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二四


  九、孔子自蔡反陈

  子在陈,曰:“归与!归下!吾党之小子狂简,斐然成章,不知所以裁之。”(五)

  此章必是孔子自楚归陈后语。孔子之至陈,本为在卫无可居而来。在陈又无可居,乃转而至楚。在孔子当时,本无在楚行道之意向。特以去陈避难,楚为相近,故往游一观,而困饿于陈蔡之间。又在途中屡遭接舆、长沮、桀溺以及荷地丈人之讽劝讥阻,孔子之无意久滞楚境亦可想见。乃再至陈,亦是归途所经,非有意再于陈久滞。归欤之叹,乃孔子一路存想,非偶尔发之亦可知。

  孟子:

  万章问曰:“孔子在陈,曰:‘盍归乎来!吾党之小士狂简,进取不忘其初。’孔子在陈,何思鲁之狂士?”孟子曰:“孔子不得中道而与之,必也狂狷乎。狂者进取,狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉?不可必得,故思其次也。”

  狂简者,谓其有进取之大志而略于事。因其志意高远,故于日常当身之事为行动,不免心有所略。质美而学不至,则恐其过中失正,终不能达其志意之所望。故孔子欲归而裁之。如有美锦,当求能裁制以为衣。若不知裁,则无以适用。孔子有志用世,即叹道不能行,乃欲一意还就教育事业上造就人才,以备继我而起,见用于后世。此亦其明道行道之一端。孔子在未出仕前,早多门人从学,其去鲁周游,门人多留于鲁,未能随行,故孔子思之。孟子所言之狂狷,与论语本章言狂简,意有微别,当分而观之,但合以求之,则其义可通。

  十、孔子自陈反卫

  《史记·孔子世家》:

  孔子自楚反乎卫也。孔子年六十三,而鲁哀公六年也。

  是年,乃孔子自陈适楚之年,亦好楚昭王之卒岁,亦即孔子自楚反陈之年。孔子知楚,留滞不久,仅数月之间。由楚反,乃直接适卫,在陈特路过,更非有留滞之意。故自陈适楚至自楚反卫,始终只在一年中。

  孟子:

  于卫孝公,公养之仕也。

  孔子反卫,当出公辄四年。鲁哀二年,卫灵公卒,卫人立辄。其后辄逃亡在外,故称出公。故出公非其谥,或即谥孝公也。孔子之反卫,出公尚年少,计不过十四五岁,未能与孔子周旋,故论语不见公问答语。

  则孟子所谓公养之仕,特是了政府致饔饩养孔子,孔子与其群弟子饿于陈蔡之间,又适楚反陈而来卫,行李之困甚久,故亦受卫之禄养而不辞,殆非立其朝与闻其政始谓之仕也。

  疑辨十八或疑孟子于卫孝公公养之仕,卫孝公乃陈公之误。

  今按孔子仕陈,未见有所作为,亦可谓仅属公养之仕矣。然谓卫孝公乃陈公之误,则殊无证据。必谓字误,焉知孝字非出字之误乎?兼若谓孔子在出公时未仕卫,则子贡、子路两问皆似无端不近情理。则陈字误之疑,大可不必。

  冉有曰:“夫子之为卫君乎?”子贡曰:“诺,吾将问之。”入,曰:“伯夷、叔齐何人也?”曰:

  “古之贤人也。”曰:“怨乎?”曰:“求仁而得仁,又何怨?”出,曰:“夫子不为也。”(七)

  卫灵公时,太子蒯瞶欲谋杀南子,被逐出奔。灵公与晋赵鞅有夙仇,叛叛昵齐。乃鲁哀公二年四月,灵公卒,赵鞅即纳蒯瞶入戚,其意实欲藉此乱卫逞宿忿。卫人拒蒯瞶而立辄,辄即蒯瞶之子。卫人之意,非拒蒯瞶,乃以拒晋。灵公生前自言予无子,是已不认蒯瞶为子。无适子,立适孙,于礼于法亦无悖,蒯瞶亦知其父与晋赵鞅有夙仇,且其父卒,南子尚至。

  今赖晋力以人,既背其父生前仇晋之素志,亦增南子不悦蒯瞶而逐之积恨。若果背其死父而杀其名义之母,将益坚国人之公愤。且卫人所立即其子,蒯瞶又无内援,故其心亦非必欲强人。遂成子为君,父居外,内外对峙,至达十七年之久。孔子重反卫,已在卫出公四年,父子内外对峙之形势早已形成。孔已与卫廷诸臣多旧识,今既受卫之公养,其对卫国当前此一种父子内外对峙之局面究抱何等态度,经为其随行弟子所急欲明晓者。子贡长于言语,其见孔子,不直问卫辄之拒父,乃婉转而问夷齐之让国。伯夷决不肯违父遗命而立为君,叔齐亦不肯跨越其兄而自为君,于是相与弃国而逃。在夷齐当时,特各求其心之所安而已。

  去之则心安,故曰“求仁而得仁,又何怨”。今卫出公乃以子拒父,其心当自有不安。苟其心有不安,可不问其他,径求如夷齐之自求心安乃为贤。昔孔子在鲁,曰:“季氏八佾舞于庭,是可怨,孰不可忍。”

  今在卫,乃称伯夷、叔齐之逊国为贤。可知孔子意,对外面现实政治上之种种纠纷者可置为后图,不急考虑,首先当自求己心所安。如夷齐,则心安。如夷齐,则心安。如卫辄,则其心终自不可安。己则居内为君,父则拒外为寇,若如此而其心无不安,则尚何世道可言。子贡亦非不知当时卫国现实政治上种种复杂形势,乃皆撇去不问,独选一历史故事以伯夷、叔齐为问,而孔子对于当前现实政治上之态度,亦即不问可知。

  则子贡之贤,亦诚值赞赏矣。

  子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?”子曰:“必也正名乎?”子路曰:“有是哉!子之迂也。

  奚其正?”子曰:“野哉!由也。君子于其所不知,盖阙如也。名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。

  君子于其言,无所苟而已矣。”(十三)


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