孔子传(24)_钱穆

二四

　　九、孔子自蔡反陈

　　子在陈，曰：“归与！归下！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”（五）

　　此章必是孔子自楚归陈后语。孔子之至陈，本为在卫无可居而来。在陈又无可居，乃转而至楚。在孔子当时，本无在楚行道之意向。特以去陈避难，楚为相近，故往游一观，而困饿于陈蔡之间。又在途中屡遭接舆、长沮、桀溺以及荷地丈人之讽劝讥阻，孔子之无意久滞楚境亦可想见。乃再至陈，亦是归途所经，非有意再于陈久滞。归欤之叹，乃孔子一路存想，非偶尔发之亦可知。

　　孟子：

　　万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来！吾党之小士狂简，进取不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

　　狂简者，谓其有进取之大志而略于事。因其志意高远，故于日常当身之事为行动，不免心有所略。质美而学不至，则恐其过中失正，终不能达其志意之所望。故孔子欲归而裁之。如有美锦，当求能裁制以为衣。若不知裁，则无以适用。孔子有志用世，即叹道不能行，乃欲一意还就教育事业上造就人才，以备继我而起，见用于后世。此亦其明道行道之一端。孔子在未出仕前，早多门人从学，其去鲁周游，门人多留于鲁，未能随行，故孔子思之。孟子所言之狂狷，与论语本章言狂简，意有微别，当分而观之，但合以求之，则其义可通。

　　十、孔子自陈反卫

　　《史记·孔子世家》：

　　孔子自楚反乎卫也。孔子年六十三，而鲁哀公六年也。

　　是年，乃孔子自陈适楚之年，亦好楚昭王之卒岁，亦即孔子自楚反陈之年。孔子知楚，留滞不久，仅数月之间。由楚反，乃直接适卫，在陈特路过，更非有留滞之意。故自陈适楚至自楚反卫，始终只在一年中。

　　孟子：

　　于卫孝公，公养之仕也。

　　孔子反卫，当出公辄四年。鲁哀二年，卫灵公卒，卫人立辄。其后辄逃亡在外，故称出公。故出公非其谥，或即谥孝公也。孔子之反卫，出公尚年少，计不过十四五岁，未能与孔子周旋，故论语不见公问答语。

　　则孟子所谓公养之仕，特是了政府致饔饩养孔子，孔子与其群弟子饿于陈蔡之间，又适楚反陈而来卫，行李之困甚久，故亦受卫之禄养而不辞，殆非立其朝与闻其政始谓之仕也。

　　疑辨十八或疑孟子于卫孝公公养之仕，卫孝公乃陈公之误。

　　今按孔子仕陈，未见有所作为，亦可谓仅属公养之仕矣。然谓卫孝公乃陈公之误，则殊无证据。必谓字误，焉知孝字非出字之误乎？兼若谓孔子在出公时未仕卫，则子贡、子路两问皆似无端不近情理。则陈字误之疑，大可不必。

　　冉有曰：“夫子之为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：

　　“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”（七）

　　卫灵公时，太子蒯瞶欲谋杀南子，被逐出奔。灵公与晋赵鞅有夙仇，叛叛昵齐。乃鲁哀公二年四月，灵公卒，赵鞅即纳蒯瞶入戚，其意实欲藉此乱卫逞宿忿。卫人拒蒯瞶而立辄，辄即蒯瞶之子。卫人之意，非拒蒯瞶，乃以拒晋。灵公生前自言予无子，是已不认蒯瞶为子。无适子，立适孙，于礼于法亦无悖，蒯瞶亦知其父与晋赵鞅有夙仇，且其父卒，南子尚至。

　　今赖晋力以人，既背其父生前仇晋之素志，亦增南子不悦蒯瞶而逐之积恨。若果背其死父而杀其名义之母，将益坚国人之公愤。且卫人所立即其子，蒯瞶又无内援，故其心亦非必欲强人。遂成子为君，父居外，内外对峙，至达十七年之久。孔子重反卫，已在卫出公四年，父子内外对峙之形势早已形成。孔已与卫廷诸臣多旧识，今既受卫之公养，其对卫国当前此一种父子内外对峙之局面究抱何等态度，经为其随行弟子所急欲明晓者。子贡长于言语，其见孔子，不直问卫辄之拒父，乃婉转而问夷齐之让国。伯夷决不肯违父遗命而立为君，叔齐亦不肯跨越其兄而自为君，于是相与弃国而逃。在夷齐当时，特各求其心之所安而已。

　　去之则心安，故曰“求仁而得仁，又何怨”。今卫出公乃以子拒父，其心当自有不安。苟其心有不安，可不问其他，径求如夷齐之自求心安乃为贤。昔孔子在鲁，曰：“季氏八佾舞于庭，是可怨，孰不可忍。”

　　今在卫，乃称伯夷、叔齐之逊国为贤。可知孔子意，对外面现实政治上之种种纠纷者可置为后图，不急考虑，首先当自求己心所安。如夷齐，则心安。如夷齐，则心安。如卫辄，则其心终自不可安。己则居内为君，父则拒外为寇，若如此而其心无不安，则尚何世道可言。子贡亦非不知当时卫国现实政治上种种复杂形势，乃皆撇去不问，独选一历史故事以伯夷、叔齐为问，而孔子对于当前现实政治上之态度，亦即不问可知。

　　则子贡之贤，亦诚值赞赏矣。

　　子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉！子之迂也。

　　奚其正？”子曰：“野哉！由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。

　　君子于其言，无所苟而已矣。”（十三）

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