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卷六十五 論議四


  洪範傳

  「五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。」何也?五行也者,成變化而行鬼神,往來乎天地之間而不窮者也,是故謂之行。天一生水,其於物為精;精者,一之所生也。地二生火,其於物為神;神者,有精而後從之者也。天三生木,其於物為魂;魂,從神者也。地四生金,其於物為魄;魄者,有魂而後從之者也。天五生土,其於物為意;精、神、魂、魄具而後有意。自天一至於天五,五行之生數也。以奇生者成而耦,以耦生者成而奇,其成之者皆五。五者,天數之中也,蓋中者所以成物也。道立於兩,成於三,變於五,而天地之數具。其為十也,耦之而已。蓋五行之為物,其時、其位、其材、其氣、其性、其形、其事、其情、其色、其聲、其臭、其味,皆各有耦,推而散之,無所不通。一柔一剛,一晦一明,故有正有邪,有美有惡,有醜有好,有凶有吉,性命之理、道德之意,皆在是矣。耦之中又有耦焉,而萬物之變遂至於無窮。其相生也,所以相繼也;其相克也,所以相治也。語器也以相治,故序六府以相克;語時也以相繼,故序盛德所在以相生。〈洪範〉語道與命,故其序與語器與時者異也。道者,萬物莫不由之者也。命者,萬物莫不聽之者也。器者,道之散;時者,命之運。由於道、聽於命而不知者,百姓也;由於道、聽於命而知之者,君子也。道萬物而無所由,命萬物而無所聽,唯天下之至神為能與於此。夫火之於水,妻道也;其於土,母道也。故神從志,無志則從意。志致一之謂精,唯天下之至精為能合天下之至神。精與神一而不離,則變化之所為在我而已。是故能道萬物而無所由,命萬物而無所聽也。

  「水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。」何也?北方陰極而生寒,寒生水;南方陽極而生熱,熱生火。故水潤而火炎,水下而火上。東方陽動以散而生風,風生木。木者,陽中也,故能變,能變,故曲直。西方陰止以收而生燥,燥生金。金者,陰中也,故能化,能化,故從革。中央陰陽交而生濕,濕生土,土者,陰陽沖氣之所生也,故發之而為稼,斂之而為穡。曰者,所以命其物。爰者,言於之稼穡而已。潤者,性也。炎者,氣也。上下者,位也。曲直者,形也。從革者,材也。稼穡者,人事也。冬,物之性復,復者,性之所,故於水言其性。夏,物之氣交,交者,氣之時,故於火言其氣。陽極上,陰極下,而後各得其位,故於水火言其位。春,物之形著,故於木言其形。秋,物之材成,故於金言其材。中央,人之位也,故於土言人事。水言潤,則火熯,土溽,木敷,金斂,皆可知也。火言炎,則水洌,土烝,木溫,金凊,皆可知也。水言下,火言上,則木左,金右,土中央,皆可知也。推類而反之,則曰後,曰前,曰西,曰東,曰北,曰南,皆可知也。木言曲直,則土圜,金方,火銳,水平,皆可知也。金言從革,則木變,土化,水因,火革,皆可知也。土言稼穡,則水之井洫,火之爨冶,木金之為械器,皆可知也。所謂木變者何?灼之而為火,爛之而為土,此之謂變。所謂土化者何?能熯,能潤,能敷,能斂,此之謂化。所謂水因者何?因甘而甘,因苦而苦,因蒼而蒼,因白而白,此之謂因。所謂火革者何?革生以為熟,革柔以為剛,革剛以為柔,此之謂革。金亦能化,而命之曰從革者何?可以圜,可以平,可以銳,可以曲直,然非火革之,則不能自化也,是故命之曰從革也。夫金,陰精之純也,是其所以不能自化也。蓋天地之用五行也,水施之,火化之,木生之,金成之,土和之。施生以柔,化成以剛,故木撓而水弱,金堅而火悍,悍堅而濟以和,萬物之所成也,奈何終於撓弱而欲以收成物之功哉?

  「潤下作鹹,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。」何也?寒生水,水生鹹,故潤下作鹹。熱生火,火生苦,故炎上作苦。風生木,木生酸,故曲直作酸。燥生金,金生辛,故從革作辛。濕生土,土生甘,故稼穡作甘。生物者,氣也;成之者,味也。以奇生則成而耦,以耦生則成而奇。寒之氣堅,故其味可用以耎;熱之氣耎,故其味可用以堅。風之氣散,故其味可用以收;燥之氣收,故其味可用以散。土者,沖氣之所生也,沖氣則無所不和,故其味可用以緩而已。氣堅則壯,故苦可以養氣;脈耎則和,故鹹可以養脈;骨收則強,故酸可以養骨;筋散則不攣,故辛可以養筋;肉緩則不壅,故甘可以養肉。堅之而後可以耎,收之而後可以散;欲緩則用甘,不欲則弗用也。古之養生、治疾者,必先通乎此,不通乎此而能已人之疾者,蓋寡矣。

  「五事,一曰貌,二曰言,三曰視,四曰聽,五曰思。貌曰恭,言曰從,視曰明,聽曰聰,思曰睿。恭作肅,從作攏明作哲,聰作謀,睿作聖」,何也?恭則貌欽,故作肅;從則言順,故作攏幻髟蟶剖櫻故作哲;聰則善聽,故作謀;睿則思無所不通,故作聖。五事以思為主,而貌最其所後也,而其次之如此,何也?此言修身之序也。恭其貌,順其言,然後可以學而至於哲。既哲矣,然後能聽而成其謀。能謀矣,然後可以思而至於聖。思者,事之所成終而所成始也,思所以作聖也。既聖矣,則雖無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故可也。

  「八政,一曰食,二曰貨,三曰祀,四曰司空,五曰司徒,六曰司寇,七曰賓,八曰師」,何也?食貨,人之所以相生養也,故一曰食,二曰貨。有相生養之道,則不可不致孝於鬼神,而著不忘其所自,故三曰祀。有所以相生養之道,而知不忘其所自,然後能保其居,故四曰司空。司空所以居民,民保其居,然後可教,故五曰司徒。司徒以教民,教之不率,然後俟之以刑戮,故六曰司寇。自食貨至於司寇,而治內者具矣,故七曰賓,八曰師。賓所以接外治,師所以接外亂也。自食貨至於賓師,莫不有官以治之,而獨曰司空、司徒、司寇者,言官則以知物之有官,言物則以知官之有物也。

  「五紀,一曰歲,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰歷數」,何也?王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日,上考之星辰,下考之歷數,然後歲月日時不失其政,故一曰歲,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰歷數。歷者,數也;數者,一二三四是也,五紀之所成終而所成始也,非特歷而已。先王之舉事也,莫不有時;其制物也,莫不有數。有時,故莫敢廢;有數,故莫敢逾。蓋堯舜所以同律度量衡,協時月正日,而天下治者,取諸此而已。

  「皇極,皇建其有極,斂時五福,用敷錫厥庶民」,何也?皇,君也;極,中也。言君建其有中,則萬物得其所,故能集五福以敷錫其庶民也。

  「惟時厥庶民,於汝極,錫汝保極」,何也?言庶民以君為中,君保中,則民與之也。

  「凡厥庶民,無有淫朋,人無有比德,惟皇作極」,何也?言君中則民人中也。庶民無淫朋,人無比德者,惟君為中而已。蓋君有過行偏政,則庶民有淫朋,人有比德矣。「凡厥庶民,有猷,有為,有守,汝則念之,不協於極,不罹於咎,皇則受之,而康而色,曰予攸好德,汝則錫之福,時人斯其惟皇之極」,何也?言民之有猷、有為、有守,汝則念其所猷、所為、所守之當否。所猷、所為、所守不協於極,亦不罹於咎,君則容受之,而康汝顏色而誘之。不協於極,不罹於咎,雖未可以錫之福,然亦可教者也,故當受之而不當譴怒也。《詩》曰「載色載笑,匪怒伊教」,康而色之謂也。其曰我所好者德,則是協於極,則非但康汝顏色以受之,又當錫之福以勸焉。如此,則人惟君之中矣。不言「攸好德,則錫之福」,而言「曰予攸好德,則錫之福」,何也?謂之皇極,則不為已甚也。攸好德,然後錫之福,則獲福者寡矣,是為已甚,而非所以勸也。曰予攸好德,則錫之福,則是苟革面以從吾之攸好者,吾不深探其心,而皆錫之福也。此之謂皇極之道也。

  「無虐煢獨,而畏高明」,何也?言苟曰好德,則雖煢獨,必進寵之而不虐;苟曰不好德,則雖高明,必罪廢之而不畏也。蓋煢獨也者,眾之所違而虐之者也;高明也者,眾之所比而畏之者也。人君蔽於眾,而不知自用其福威,則不期虐煢獨,而煢獨實見虐矣,不期畏高明,而高明實見畏矣。煢獨見虐而莫勸其作德,則為善者不長;高明見畏而莫懲其作偽,則為惡者不消。善不長,惡不消,人人離德作偽,則大亂之道也。然則虐煢獨而寬朋黨之多,畏高明而忽卑晦之賤,最人君之大戒也。

  「人之有能、有為,使羞其行,而邦其昌」,何也?言有能者,使在職而羞其材,有為者,使在位而羞其德,則邦昌也。人君孰不欲有能者羞其材,有為者羞其德,然曠千數百年而未有一人致此,蓋聰不明而無以通天下之志,誠不至而無以通天下之德,則智以難知,而為愚者所詘,賢以寡助,而為不肖者所困,雖欲羞其行,不可得也。通天下之志在窮理,同天下之德在盡性。窮理矣,故知所謂咎而弗受,知所謂德而錫之福;盡性矣,故能不虐煢獨以為仁,不畏高明以為義。如是,則愚者可誘而為智也,雖不可誘而為智,必不使之詘智者矣;不肖者可革而為賢也,雖不可革而為賢,必不使之困賢者矣。夫然後有能、有為者得羞其行,而邦賴之以昌也。

  「凡厥正人,既富方谷,汝弗能使有好於而家,時人斯其辜」,何也?言凡正人之道,既富之然後善。雖然,徒富之亦不能善也,必先治其家,使人有好於汝家,然後人從汝而善也。汝弗能使有好於汝家,則人無所視效,而放僻邪侈亦無不為也。蓋人君能自治,然後可以治人;能治人,然後人為之用;人為之用,然後可以為政於天下。為政於天下者,在乎富之、善之,而善之,必自吾家人始。所謂自治者,「惟皇作極」是也;所謂治人者,「弗協於極,弗罹於咎,皇則受之,而康而色,曰予攸好德,汝則錫之福,無虐煢獨,而畏高明」是也;所謂人為之用者,「有能、有為,使羞其行,而邦其昌」是也;所謂為政於天下者,「凡厥正人」是也。既曰能治人,則人固已善矣,又曰富之然後善,何也?所謂治人者,教化以善之也;所謂富之然後善者,政以善之也。徒教化不能使人善,故繼之曰「凡厥正人,既富方谷」;徒政亦不能使人善,故卒之曰「汝弗能使有好於而家,時人斯其辜」也。「於其無好德,汝雖錫之福,其作汝用咎」,何也?既言治家不善不足以正人也,又言用人不善不足以正身,言崇長不好德之人而錫之福,亦用咎作汝而已矣。

  「無偏無陂,遵王之義;無有作好,遵王之道;無有作惡,遵王之路;無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;無反無側,王道正直;會其有極,歸其有極。曰皇極之敷言,是彞是訓,於帝其訓」,何也?言君所以虛其心,平其意,唯義所在,以會歸其有中者。其說以為人君以中道布言,是以為彞、是以為訓者,於天其訓而已。夫天之為物也,可謂無作好,無作惡,無偏無黨,無反無側,會其有極,歸其有極矣。蕩蕩者,言乎其大;平平者,言乎其治。大而治,終於正直,而王道成矣。無偏者,言乎其所居;無黨者,言乎其所與。以所居者無偏,故能所與者無黨,故曰「無偏無黨」;以所與者無黨,故能所居者無偏,故曰「無黨無偏」。偏不已,乃至於側;陂不已,乃至於反。始曰「無偏無陂」者,率義以治心,不可以有偏陂也;卒曰「無反無側」者,及其成德也,以中庸應物,則要之使無反側而已。路,大道也;正直,中德也。始曰「義」,中曰「道」、曰「路」,卒曰「正直」,尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸之謂也。孔子以為「示之以好惡,而民知禁」,今曰「無有作好,無有作惡」者,何也?好惡者,性也,天命之謂性。作者,人為也,人為則與性反矣。《書》曰:「天命有德,五服五章哉;天討有罪,五刑五用哉。」命有德,討有罪,皆天也,則好惡者豈可以人為哉?所謂示之以好惡者性而已矣。

  「凡厥庶民,極之敷言,是訓是行,以近天子之光。曰天子作民父母,以為天下王」,何也?言凡厥庶民,以中道布言,「是訓是行,以近天子之光」者,其說以為天子作民父母以為天下王,當順而比之,以效其所為,而不可逆。蓋君能順天而效之,則民亦順君而效之也。二帝、三王之誥命,未嘗不稱天者,所謂「於帝其訓」也,此人之所以化其上也。及至後世,矯誣上天以布命於下,而欲人之弗叛也,不亦難乎?

  「三德,一曰正直,二曰剛克,三曰柔克」,何也?直而不正者有矣,以正正直,乃所謂正也;曲而不直者有矣,以直正曲,乃所謂直也。正直也者,變通以趣時,而未離剛柔之中者也。剛克也者,剛勝柔者也;柔克也者,柔勝剛者也。

  「平康正直,強弗友剛克,燮友柔克」,何也?燮者,和孰上之所為者也;友者,右助上之所為者也;強者,弗柔從上之所為者也;弗友者,弗右助上之所為者也。君君臣臣,適各當分,所謂正直也。若承之者,所謂柔克也;若威之者,所謂剛克也。蓋先王用此三德,於一顰一笑,未嘗或失,況以大施於慶賞刑威之際哉!故能為之其未有也,治之其未亂也。

  「沉潛剛克,高明柔克」,何也?言人君之用剛克也,沉潛之於內;其用柔克也,發見之於外。其用柔克也,抗之以高明;其用剛克也,養之以卑晦。沉潛之於內,所以制奸慝;發見之於外,所以昭忠善。抗之以高明,則雖柔過而不廢;養之以卑晦,則雖剛過而不折。《易》曰:「道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。」吉凶之生,豈在夫大哉?蓋或一顰一笑之間而已。《洪範》之言三德,與《舜典》、《皋陶謨》所序不同,何也?《舜典》所序以教胄子,而《皋陶謨》所序以知人臣,故皆先柔而後剛;《洪範》所序,則人君也,故獨先剛而後柔。至於正直,則《舜典》、《洪範》皆在剛柔之先,而《皋陶謨》乃獨在剛柔之中者,教人、治人,宜皆以正直為先,至於序德之品,則正直者中德也,固宜在柔剛之中也。

  「惟闢作福、惟闢作威、惟闢玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食,其害於而家,凶於而國,人用側頗僻,民用僭忒」,何也?執常以事君者,臣道也;執權以御臣者,君道也。三德者,君道也。作福,柔克之事也;作威,剛克之事也。以其侔於神天也,是故謂之福。作福以懷之,作禍以威之,言作福則知威之為禍,言作威則知福之為懷也。皇極者,君與臣民共由之者也。三德者,君之所獨任而臣民不得僭焉者也。有其權,必有禮以章其別,故惟闢玉食也。禮所以定其位,權所以固其政,下僭禮則上失位,下侵權則上失政,上失位則亦失政矣。上失位失政,人所以亂也。故臣之有作福、作威、玉食,其害於而家,凶於而國,人用側頗僻,民用僭忒也。側頗僻者,臣有作福、作威之效也;僭忒者,臣有玉食之效也。民側頗僻也易,而其僭忒也難。民僭忒,則人可知也;人側頗僻,則民可知也。其曰「庶民有淫朋,人有比德」,亦若此而已矣。於淫朋曰庶民,於僭忒曰民而已,何也?僭忒者,民或有焉,而非眾之所能也。天子、皇、王、闢,皆君也,或曰天子,或曰皇,或曰王,或曰闢,何也?皇極於帝其訓者,所以繼天而順之,故稱天子;建有極者道,故稱皇;好惡者德,故稱王;福威者政,故稱闢。道所以成德,德所以立政,故言政於三德而稱闢也。建有極者道,故稱皇,則其曰「天子作民父母,以為天下王」,何也?吾所建者道,而民所知者德而已矣。

  「七稽疑,擇建立卜筮人,乃命卜筮,曰雨,曰霽,曰蒙,曰驛,曰克,曰貞,曰悔。凡七,卜五,占用二,衍忒」,何也?言有所擇,有所建,則立卜筮人,卜筮凡七,而其為卜者五,則其為筮者二可知也。先卜而後筮,則筮之為正悔亦可知也。衍者,吉之謂也;忒者,凶之謂也。吉言衍,則凶之為耗可知也;凶言忒,則吉之為當亦可知也。此言之法也,蓋自始造書,則固如此矣。福之所以為福者,於文從藎菰蜓苤謂也;禍所以為禍者,於文從咼,咼則忒之謂也。蓋忒也、當也,言乎其位;衍也、耗也,言乎其數。夫物有吉凶,以其位與數而已。六五得位矣,其為九四所難者,數不足故也;九四得數矣,其為六五所制者,位不當故也。數衍而位當者吉,數耗而位忒者凶,此天地之道、陰陽之義,君子小人之所以相為消長,中國夷狄之所以相為強弱。《易》曰:「人謀鬼謀,百姓與能。」蓋聖人君子以察存亡,以御治亂,必先通乎此,不通乎此而為百姓之所與者,蓋寡矣。

  「立時人作卜筮,三人占,則從二人之言」,何也?卜筮者,質諸鬼神,其從與違為難知,故其占也,從眾而已也。

  「汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶民,謀及卜筮」,何也?言人君有大疑,則當謀之於己,己不足以決,然後謀之於卿士,又不足以決,然後謀之於庶民,又不足以決,然後謀之於鬼神。鬼神,尤人君之所欽也,然而謀之反在乎卿士、庶民之後者,吾之所疑而謀者,人事也,必先盡之人,然後及鬼神焉,固其理也。聖人以鬼神為難知,而卜筮如此其可信者,《易》曰:「成天下之峻菊擼莫大乎蓍龜。」唯其誠之不至而已矣,用其至誠,則鬼神其有不應而龜筮其有不告乎?

  「汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同,身其康強,子孫其逢吉」,何也?將有作也,心從之,而人神之所弗異,則有餘慶矣,故謂之大同,而子孫其逢吉也。

  「汝則從,龜從,筮從,卿士逆,庶民逆,吉。卿士從,龜從,筮從,汝則逆,庶民逆,吉。庶民從,龜從,筮從,汝則逆,卿士逆,吉」,何也?吾之所謀者疑也,可以作,可以無作,然後謂之疑。疑而從者眾,則作而吉也。「汝則從,龜從,筮逆,卿士逆,庶民逆,作內吉,作外凶」,何也?尊者從,卑者逆,故逆者雖眾,以作內,猶吉也。

  「龜筮共違於人,用靜吉,用作凶」,何也?所以謀之心謀之人者盡矣,然猶不免於疑,則謀及於龜筮,故龜筮之所共違,不可以有作也。

  「庶徵,曰雨,曰暘,曰燠,曰寒,曰風,曰時」者,何也?曰雨,曰暘,曰燠,曰寒,曰風者,自「肅時雨若」以下是也;曰時者,自「王省惟歲」以下是也。「五者來備,各以其敘,庶草蕃廡」,何也?陰陽和,則萬物盡其性、極其材。言庶草者,以為物之尤微而莫養,又不知自養也,而猶蕃廡,則萬物得其性,皆可知也。「一極備凶,一極無凶」,何也?雨極備則為常雨,暘極備則為常暘,風極備則為常風,燠極無則為常寒,寒極無則為常燠,此饑饉疾癘之所由作也,故曰凶。「曰休徵:曰肅時雨若,曰乂時暘若,曰哲時燠若,曰謀時寒若,曰聖時風若。曰咎徵:曰狂恒雨若,曰僭恒暘若,曰豫恒燠若,曰急恒寒若,曰蒙恒風若」,何也?言人君之有五事,猶天之有五物也。天之有五物,一極備凶,一極無亦凶,其施之小大緩急無常,其所以成物者,要之適而已。人之有五事,一極備凶,一極無亦凶,施之小大緩急亦無常,其所以成民者,亦要之適而已。故雨、暘、燠、風者,五事之證也。降而萬物悅者,肅也,故若時雨然;升而萬物理者,乂也,故若時暘然;哲者,陽也,故若時燠然;謀者,陰也,故若時寒然;睿其思,心無所不通,以濟四事之善者,聖也,故若時風然。狂則蕩,故常雨若;僭則亢,故常暘若;豫則解緩,故常燠若;急則縮慄,故常寒若;冥其思,心無所不入,以濟四事之惡者,蒙,故常風若也。

  孔子曰:「見賢思齊,見不賢而內自省也。」君子之於人也,固常思齊其賢,而以其不肖為戒,況天者固人君之所當法象也,則質諸彼以驗此,固其宜也。然則世之言災異者,非乎?曰:人君固輔相天地以理萬物者也,天地萬物不得其常,則恐懼修省,固亦其宜也。今或以為天有是變,必由我有是罪以致之;或以為災異自天事耳,何豫於我,我知修人事而已。蓋由前之說,則蔽而葸;由後之說,則固而怠。不蔽不葸,不固不怠者,亦以天變為已懼,不曰天之有某變,必以我為某事而至也,亦以天下之正理考吾之失而已矣,此亦「念用庶證」之意也。

  「王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日」,何也?言自王至於師尹,猶歲、月、日三者相繫屬也。歲、月、日有常而不可變,所總大者亦不可以侵小,所治少者亦不可以僭多。自王至於師尹,三者亦相繫屬,有常而不可變,所總大者亦不可以侵小,所治少者亦不可以僭多。故歲、月、日者,王及卿士、師尹之證也。「歲、月、日時無易,百穀用成,乂用明,俊民用章,家用平康。日月歲時既易,百穀用不成,乂用昬不明,俊民用微,家用不寧」,何也?既以歲、月、日三者之時為王及卿士、師尹之證也,而王及卿士、師尹之職,亦皆協之歲、月、日時之紀焉,故歲有會,月有要,日有成。大者省其大而略,小者治其小而詳,其小大、詳略得其序,則功用興,而分職治矣,故百穀用成,乂用明,俊民用章,家用平康。小大、詳略失其序,則功用無所程,分職無所考,故百穀用不成,乂用昬不明,俊民用微,家用不寧也。「庶民惟星,星有好風,星有好雨」,何也?言星之好不一,猶庶民之欲不同。星之好不一,待月而後得其所好,而月不能違也,庶民之欲不同,待卿士而後得其所欲,而卿士亦不能違也,故星者,庶民之證也。「日月之行,則有冬有夏」,何也?言歲之所以為歲,以日月之有行,而歲無為也,猶王之所以為王,亦以卿士、師尹之有行,而王無為也。春秋者,陰陽之中;冬夏者,陰陽之正。陰陽各致其正,而後歲成。有冬、有夏者,言歲之成也。「月之從星,則以風雨」,何也?言月之好惡不自用而從星,則風雨作而歲功成,猶卿士之好惡不自用而從民,則治教政令行而王事立矣。《書》曰:「天聽自我民聽,天視自我民視。」夫民也,天之所不能違也,而況於王乎,況於卿士乎?

  「五福,一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰攸好德,五曰考終命」,何也?人之始生也,莫不有壽之道焉,得其常性則壽矣,故一曰壽。少長而有為也,莫不有富之道焉,得其常產則富矣,故二曰富。得其常性,又得其常產,而繼之以毋擾,則康寧矣,故三曰康寧也。夫人君使人得其常性,又得其常產,而繼之以毋擾,則人好德矣,故四曰攸好德。好德則能以令終,故五曰考終命。「六極,一曰凶短折,二曰疾,三曰憂,四曰貧,五曰惡,六曰弱」,何也?不考終命謂之凶,早死謂之短,中絕謂之折。禍莫大於凶、短、折,疾次之,憂次之,貧又次之,故一曰凶短折,二曰疾,三曰憂,四曰貧。凶者,考終命之反也;短折者,壽之反也;疾憂者,康寧之反也;貧者,富之反也。此四極者,使人畏而欲其亡,故先言人之所尤畏者,而以猶愈者次之。夫君人者,使人失其常性,又失其常產,而繼之以擾,則人不好德矣,故五曰惡,六曰弱。惡者,小人之剛也;弱者,小人之柔也。九疇曰初,曰次,而五行、五事、八政、五紀、三德、五福、六極,特以一二數之,何也?九疇以五行為初,而水之於五行,貌之於五事,食之於八政,歲之於五紀,正直之於三德,壽、凶短折之於五福、六極,不可以為初故也。或曰:「箕子之所次,自五行至於庶証,而今獨曰自五事至於庶証,各得其序,則五福之所集,自五事至於庶証,各爽其序,則六極之所集,何也?」曰:人君之於五行也,以五事修其性,以八政用其材,以五紀協其數,以皇極建其常,以三德治其變,以稽疑考其難知,以庶證證其失得,自五事至於庶證,各得其序,則五行固已得其序矣。或曰:「世之不好德而能以令終,與好德而不得其死者眾矣。今曰好德則能以令終,何也?」曰:孔子以為「人之生也直,罔之生也幸而免」。君子之於吉凶、禍福,道其常而已,幸而免與不幸而及焉,蓋不道也。或曰:「孔子以為富與貴人之所欲,貧與賤人之所惡,而福極不言貴賤,何也?」曰:五福者,自天子至於庶人,皆可使慕而欲其至;六極者,自天子至於庶人,皆可使畏而欲其亡;若夫貴賤,則有常分矣。使自公侯至於庶人,皆慕貴,欲其至,而不欲賤之在己,則陵犯篡奪之行日起,而上下莫安其命矣。《詩》曰:「肅肅宵征,抱衾與⺶實命不猶。」蓋王者之世,使賤者安其賤如此。夫豈使知貴之為可慕而欲其至,賤之為可畏而欲其亡乎?

  易象論解

  君子之道,始於自強不息,故於《乾》也,「君子以自強不息」。自強不息,然後厚德載物,故於《坤》也,「君子以厚德載物」。自強積德以有載也,乃能經綸,故於《屯》也,「君子以經綸」。經綸者,君子有事之時,故於《蒙》也,「君子以果行育德」。果行育德則無事矣,故於《需》也,「君子以飲食宴樂」。飲食宴樂,所以待人而與之從事者也,故於《訟》也,「君子以作事謀始」。作事謀始則能為物主,故於《師》也,「君子以容民畜眾」。建萬國,親諸侯,容民畜眾之大者,故於《比》也,「先王以建萬國,親諸侯」。諸侯親,則無所用武,故於《小畜》也,「君子以向文德」。德以禮為體,故於《履》也,「君子以辨上下,定民志」。禮也者,因時之會通,以財成輔相天地者也,故於《泰》也,「後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民」。物不能終泰,故於《否》也,「君子以儉德避難,不可榮以祿」。泰則通,否則辨,故於《同人》也,「君子以類族辨物」。族各有其類,物各有其辨,則君子小人見矣,故於《大有》,「君子以遏惡揚善,順天休命」。雖遏惡也不可以為偏亢,故於《謙》也,「君子以裒多益寡,稱物平施」。順天休命,而以謙平施,則人樂之,故於《豫》也,「先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考」。樂成而息,故於《隨》也,「君子以向晦入宴息」。物不可終息,故於《蠱》也,「君子以振民育德」。振民育德莫大乎教思無窮,容保民無疆,故於《臨》也,「君子以教思無窮,容保民無疆」。教思無窮,容保民無疆,莫大乎省方觀民設教,故於《觀》也,「先王以省方觀民設教」。教至矣,則明罰敕法繼之,故於《噬嗑》也,「先王以明罰敕法」。明罰敕法者,所以待之而非敢於折獄,故於《賁》也,「君子以明庶政,無敢折獄」。無敢折獄者,將以厚下也,故於《剝》也,「上以厚下安宅」。厚下者,將使人無失其性命之情也,欲不失其性命之情,則亦不違其性命之理而已,故於《複》也,「先王以至日閉關,商旅不行,後不省方」者,所以應時。知應時,然後知對時育物,故於《無妄》也,「先王以茂對時育萬物」。對時育物者,非稽古畜德之主則不能,故於《大畜》也,「君子以多識前言往行以畜其德」。畜德莫大乎養,故於《頤》也,「君子以慎言語,節飲食」。知自養,然後出處皆有以大過人,故於《大過》也,「君子以獨立不懼,遁世無悶」。出則欲獨立不懼,處則欲遁世無悶,則德不可無習,故於《坎》也,「君子以常德行,習教事」。德行不失其事,教事不廢其習,然後可以繼明照四方,故於《離》也,「大人以繼明照於四方」。所謂明者,非恃其所明,則資諸人而已,故於《咸》也,「君子以虛受人」。惟以虛受人而有節於內,故於《恆》也,「君子以立不易方」。所以有時而遠小人,故於《遁》也,「君子以遠小人,不惡而嚴」。所謂嚴者,亦禮而已矣,故於《大壯》也,「君子以非禮勿履」。非禮勿履,德之所以昭也,故於《晉》也,「君子以自昭明德」。明者自明,非所以蒞眾,故於《明夷》也,「君子以蒞眾,用晦而明」。知自明又知所以蒞眾,則言有物而行有常,故於《家人》也,「君子以言有物而行有常」。言有物,行有常,則知所同,知所異,故於《暌》也,「君子以同而異」。同故能有容,異故能有辨,反身修德,言有辨也,故於《蹇》也,「君子以反身修德」。赦過宥罪,言有容也,故於《解》也,「君子以赦過宥罪」。能反身修德,赦過宥罪,則其欲也懲而窒矣,故於《損》也,「君子以懲忿窒欲」。能懲忿窒欲,然後見善遷,有過改,故於《益》也,「君子以見善則遷,有過則改」。以居則修德,以動則有功,功不可以擅,德不可以居也,故於《夬》也,「君子以施祿及下,居德則忌」。能施祿及下,居德則忌,則眾之所聽也,故於《窈蟆芬玻「後以施命誥四方」。眾之所聽,不可不戒,故於《萃》也,「君子以除戎器,戒不虞」。不虞知戒矣,德之所以積也,故於《升》也,「君子以順德,積小以高大」。積小以至高大而至於命,則志遂矣,故於《困》也,「君子以致命遂志」。至於命則所以成己也,而後可以成民教,故於《井》也,「君子以勞民勸相」。勞民勸相,莫大乎恭愛,故於《革》也,「君子以治歷明時」。能治歷明時,然後能正位凝命,故於《鼎》也,「君子以正位凝命」。正位凝命不可恃,故於《震》也,「君子以恐懼修省」。修省之道,在於正己而已,故於《艮》也,「君子以思不出其位」。能正己,則賢德可居,俗可善,故於《漸》也,「君子以居賢德善俗」。俗善矣,其終不能無愛,愛則敝矣,故於《歸妹》也,「君子以永終知敝」。知敝,則所以待人者盡矣,故於《豐》也,「君子以折獄致刑」。折獄以刑,君子所以明慎之時也,故於《旅》也,「君子以明慎用刑,而不留獄」。不留獄,則治道終矣,終則有始,故於《巽》也,「君子以申命行事」。申命行事,不可以無學,故於《兌》也,「君子以朋友講習」。所講習者,仁義而已,故於《渙》也,「先王以饗帝立廟」。饗帝立廟,則仁之至、義之盡矣,其推行之也,度數不可以無制,德行不可以無議,故於《節》也,「君子以制數度,議德行」。制數度,議德行,則欲急己以緩人,故於《中孚》也,「君子以議獄緩死」。急己以緩人者,依於仁而已,故於《小過》也,「君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉」。依於仁,則無患矣,故於《既濟》也,「君子以思患而預防之」。物不窮也,故於《未濟》也,「君子以慎辨物居方」。辨物居方者,物之終始也。


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