臨川集卷六十四論議三

卷六十四論議三

　　三聖人

　　孟子曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖。」聖之為名，道之極、德之至也。非禮勿動，非禮勿言，非禮勿視，非禮勿聽，此大賢者之事也。賢者之事如此，則可謂備矣，而猶未足以鑽聖人之堅，仰聖人之高。以聖人觀之，猶太山之於岡陵，河海之於陂澤，然則聖人之事可知其大矣。《易》曰「與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉凶」，此蓋聖人之事也。德苟不足以合於天地，明苟不足以合於日月，吉凶苟不足以合於鬼神，則非所謂聖人矣。

　　孟子論伯夷、伊尹、柳下惠，皆曰「聖人也」，而又曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」夫動、言、視、聽，苟有不合於禮者，則不足以為大賢人。而聖人之名，非大賢人之所得擬也，豈隘與不恭者所得僭哉！

　　蓋聞聖人之言行不苟而已，將以為天下法也。昔者，伊尹制其行於天下，曰：「何事非君，何使非民。治亦進，亂亦進。」而後世之士多不能求伊尹之心者，由是多進而寡退，苟得而害義，此其流風末俗之弊也。聖人患其弊，於是伯夷出而矯之，制其行於天下，曰：「治則進，亂則退。非其君不事，非其民不使。」而後世之士多不能求伯夷之心者，由是多退而寡進，過廉而復刻，此其流風末世之弊也。聖人又患其弊，於是柳下惠出而矯之，制其行於天下，曰：「不羞汙君，不辭小官。遺佚而不怨，厄窮而不憫。」而後世之士多不能求柳下惠之心者，由是多汙而寡潔，惡異而尚同，此其流風末世之弊也。此三人者，因時之偏而救之，非天下之中道也，故久必弊。

　　至孔子之時，三聖人之弊，各極於天下矣，故孔子集其行而制成法於天下，曰：「可以速則速，可以久則久，可以仕則仕，可以處則處。」然後聖人之道大具，而無一偏之弊矣。其所以大具而無弊者，豈孔子一人之力哉，四人者相為終始也。故伯夷不清，不足以救伊尹之弊，柳下惠不和，不足以救伯夷之弊。聖人之所以能大過人者，蓋能以身救弊於天下耳，如皆欲為孔子之行，而忘天下之弊，則惡在其為聖人哉？

　　是故使三人者當孔子之時，則皆足以為孔子也，然其所以為之清、為之任、為之和者，時耳。豈滯於此一端而已乎？苟在於一端而已，則不足以為賢人也，豈孟子所謂聖人哉？孟子之所謂「隘與不恭，君子不由」者，亦言其時爾。且夏之道，豈不美哉，而殷人以為野，殷之道，豈不美哉，而周人以為鬼。所謂隘與不恭者，何以異於是乎？

　　當孟子之時，有教孟子枉尺直尋者，有教孟子權以援天下者，蓋其俗有似於伊尹之弊時也。是以孟子論是三人者必先伯夷，亦所以矯天下之弊耳。故曰：聖人之言行，豈苟而已，將以為天下法也。

　　周公

　　甚哉，荀卿之好妄也。載周公之言曰：「吾所執贄而見者十人，還贄而相見者三十人，貌執者百有餘人，欲言而請畢事千有餘人。」是誠周公之所為，則何周公之小也？

　　夫聖人為政於天下也，初若無為於天下，而天下卒以無所不治者，其法誠修也。故三代之制，立庠於黨，立序於遂，立學於國，而盡其道以為養賢教士之法，是士之賢雖未及用，而固無不見尊養者矣。此則周公待士之道也。誠若荀卿之言，則春申、孟嘗之行，亂世之事也，豈足為周公乎？且聖世之事，各有其業，講道習藝，患日之不足，豈暇遊公卿之門哉？彼遊公卿之門、求公卿之禮者，皆戰國之奸民，而毛遂、侯嬴之徒也。荀卿生於亂世，不能考論先王之法著之天下，而惑於亂世之俗，遂以為聖世之事亦若是而已，亦已過也。且周公之所禮者大賢與，則周公豈唯執贄見之而已，固當薦之天子而共天位也。如其不賢，不足與共天位，則周公如何其與之為禮也？

　　子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱、洧，孟子曰：「惠而不知為政。」蓋君子之為政，立善法於天下則天下治，立善法於一國則一國治，如其不能立法，而欲人人悅之，則日亦不足矣。使周公知為政，則宜立學校之法於天下矣，不知立學校而徒能勞身以待天下之士，則不唯力有所不足，而勢亦有所不得也。

　　或曰：「仰祿之士猶可驕，正身之士不可驕也。」夫君子之不驕，雖暗室而不敢自慢，豈為其人之仰祿而可以驕乎？

　　嗚呼，所謂君子者，貴其能不易乎世也。荀卿生於亂世，而遂以亂世之事量聖人，後世之士，尊荀卿以為大儒而繼孟子者，吾不信矣。

　　子貢

　　予讀史所載子貢事，疑傳之者妄，不然，子貢安得為儒哉？

　　夫所謂儒者，用於君則憂君之憂，食於民則患民之患，在下而不用，則修身而已。當堯之時，天下之民患於洚水，堯以為憂，故禹於九年之間三過其門而不一省其子也。回之生，天下之民患有甚於洚水，天下之君憂有甚於堯，然回以禹之賢而獨樂陋巷之間，曾不以天下憂患介其意也。夫二人者，豈不同道哉？所遇之時則異矣。蓋生於禹之時，而由回之行，則是楊朱也；生於回之時，而由禹之行，則是墨翟也。故曰：賢者用於君則以君之憂為憂，食於民則以民之患為患，在下而不用於君，則修其身而已。何憂患之與哉？

　　夫所謂憂君之憂、患民之患者，亦以義也。苟不義而能釋君之憂、除民之患，賢者亦不為矣。《史記》曰：齊伐魯，孔子聞之，曰：「魯，墳墓之國。國危如此，二三子何為莫出？」子貢因行，說齊以伐吳，說吳以救魯，復說越，復說晉，五國由是交兵。或強，或破，或亂，或霸，卒以存魯。觀其言，跡其事，儀、秦軫代，無以異也。

　　嗟乎，孔子曰：「己所不欲，勿施於人。」己以墳墓之國而欲全之，則齊、吳之人，豈無是心哉，奈何使之亂歟？吾所以知傳者之妄，一也。於史考之，當是時，孔子、子貢為匹夫，非有卿相之位、萬鍾之祿也，何以憂患為哉？然則異於顏回之道矣。吾所以知傳者之妄，二也。墳墓之國，雖君子之所重，然豈有憂患而謀為不義哉？借使有憂患為謀之義，則豈可以變詐之說亡人之國，而求自存哉？吾所以知其傳者之妄，三也。子貢之行，雖不能盡當於道，然孔子之賢弟子也，固不宜至於此，矧曰孔子使之也。

　　太史公曰：「學者多稱七十子之徒，譽者或過其實，毀者或損其真。」子貢雖好辯，詎至於此邪？亦所謂毀損其真者哉！

　　楊孟

　　賢之所以賢，不肖之所以不肖，莫非性也；賢而尊榮壽考，不肖而厄窮死喪，莫非命也。

　　論者曰：「人之性善，不肖之所以不肖者，豈性也哉？」此學乎孟子之言性，而不知孟子之指也。又曰：「人為不為命也，不肖而厄窮死喪，豈命也哉？」此學乎楊子之言命，而不知楊子之指也。

　　孟子之言性曰性善，楊子之言性曰善惡混；孟子之言命曰莫非命也，楊子之言命曰人為不為命也。孟、楊之道，未嘗不同，二子之說非有異也，其所以異，其所指者異耳。此孔子所謂言豈一端而已，各有所當者也。孟子之所謂性者，正性也，楊子之所謂性者，兼性之不正者言之也；楊子之所謂命者，正命也，孟子之所謂命者，兼命之不正者言之也。夫人之生，莫不有羞惡之性，且以羞惡之一端以明之。有人於此，羞善行之不修，惡善名之不立，盡力乎善以充其羞惡之性，則其為賢也孰禦哉？此得乎性之正者，而孟子之所謂性也。有人於此，羞利之不厚，惡利之不多，盡力乎利以充羞惡之性，則其為不肖也孰禦哉？此得乎性之不正，而楊子之兼所謂性者也。有人於此，才可以賤而賤，罪可以死而死，是人之所自為也。此得乎命之不正者，而孟子之所兼謂命者也。有人於此，才可以貴而賤，德可以生而死，是非人之所為也。此得乎命之正者，而楊子之所謂命也。今夫羞利之不厚，惡利之不多，盡力乎利而至乎不肖，則楊子豈以謂人之性而不以罪其人哉？亦必惡其失性之正也。才可以賤而賤，罪可以死而死，則孟子豈以謂人之命而不以罪其人哉？亦必惡其失命之正也。孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四支之於安逸也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」然則孟、楊之說，果何異乎？

　　今學者是孟子則非楊子，是楊子則非孟子，蓋知讀其文而不知求其指耳，而曰我知性命之理，誣哉！

　　材論

　　天下之患，不患材之不眾，患上之人不欲其眾；不患士之不欲為，患上之人不使其為也。夫材之用，國之棟樑也，得之則安以榮，失之則亡以辱。然上之人不欲其眾、不使其為者，何也？是有三蔽焉。其尤蔽者，以為吾之位可以去辱絕危，終身無天下之患，材之得失，無補於治亂之數，故偃然肆吾之志，而卒入於敗亂危辱，此一蔽也。又或以謂吾之爵祿貴富，足以誘天下之士，榮辱憂戚在我，吾可以坐驕天下之士，將無不趨我者，則亦卒入於敗亂危辱而已，此亦一蔽也。又或不求所以養育取用之道，而諰諰然以為天下實無材，則亦卒入於敗亂危辱而已，此亦一蔽也。此三蔽者，其為患則同，然而用心非不善而猶可以論其失者，獨以天下為無材者耳。蓋其心非不欲用天下之材，特未知其故也。

　　且人之有材能者，其形何以異於人哉？惟其遇事而事治，畫策而利害得，治國而國安利，此其所以異於人也。上之人苟不能精察之、審用之，則雖抱皋、夔、稷、契之智，且不能自異於眾，況其下者乎？世之蔽者方曰：「人之有異能於其身，猶錐之在囊，其末立見，故未有有其實而不可見者也。」此徒有見於錐之在囊，而固未睹夫馬之在廄也。駑驥雜處，飲水食芻，嘶鳴蹄齧，求其所以異者蔑矣。及其引重車，取夷路，不屢策，不煩御，一頓其轡而千里已至矣。當是之時，使駑馬並驅，則雖傾輪絕勒，敗筋傷骨，不舍晝夜而追之，遼乎其不可以及也，夫然後騏驥褭與駑駘別矣。古之人君，知其如此，故不以天下為無材，盡其道以求而試之，試之之道，在當其所能而已。

　　夫南越之修簳，簇以百煉之精金，羽以秋鶚之勁翮，加強弩之上而廣之千步之外，雖有犀兕之捍，無不立穿而死者，此天下之利器，而決勝覿武之所寶也，然用以敲撲，則無以異於朽槁之梃。是知雖得天下之瑰材桀智，而用之不得其方，亦若此矣。古之人君，知其如此，於是銖量其能而審處之，使大者小者、長者短者、強者弱者無不適其任者焉。如是則士之愚蒙鄙陋者，皆能奮其所知以效小事，況其賢能智力卓犖者乎！嗚呼，後之在位者，蓋未嘗求其說而試之以實也，而坐曰天下果無材，亦未之思而已矣。

　　或曰：「古之人於材有以教育成就之，而子獨言其求而用之者，何也？」曰：因天下法度未立之後，必先索天下之材而用之。如能用天下之材，則能復先王之法度，能復先王之法度，則天下之小事無不如先王時矣，況教育成就人材之大者乎？此吾所以獨言求而用之之道也。

　　噫！今天下蓋嘗患無材。吾聞之，六國合從，而辯說之材出；劉、項並世，而籌畫戰鬥之徒起；唐太宗欲治，而謨謀諫諍之佐來。此數輩者，方此數君未出之時，蓋未嘗有也，人君苟欲之，斯至矣，天下之廣，人物之眾，而曰果無材可用者，吾不信也。

　　命解

　　先王之俗壞，天下相率而為利，則強者得行無道，弱者不得行道；貴者得行無禮，賤者不得行禮。孔子修身潔行，言必由繩墨，陳、蔡大夫惡其議己，率眾而圍之，此乃所謂不得行道也。公行有子之喪，右師往弔，入門，有進而與右師言者，有出位而與右師言者。孟子不與右師言，右師不說。孟子曰：「我欲為禮也。」方是時，不獨右師不說，凡與右師言者蓋皆不說也。此乃所謂不得行禮也。然孔子不以弱而離道，孟子不以賤而失禮，故立乎千世之上而為學者師。右師、陳蔡之大夫卒亦不得傷焉，以其有命也。今不知命之人，剛則不以道御之，而曰：「有命焉，彼安能困我？」由此則死乎巖牆之下者，猶正命也。柔則不以禮節之，而曰：「不出，懼及禍焉。」由此則是貧賤可以智去也。夫柔而不以禮節之，剛而不以道御之，其難免一也，故《易旅》之初六與上九同患。悲夫！離道以合世，去禮以從俗，苟命之窮矣，孰能恃此以免者乎？

　　對疑

　　己亥勑書：「自今內殿崇班以上，大喪致其事，供奉官以下則勿致，如其故。」於是有疑者，以為供奉官以下亦士大夫也，而朝廷獨遇之如此，顧而問曰：「今子以謂如何？」嘗竊原朝廷之意以對曰：先王之制喪禮，不飲酒，不食肉，不御於內，以致其哀戚者，所謂禮之實，而其行之在我者也。不論其人之貴賤，不視其世之可否，而使之同者也。然而有疾則雖賤者亦使之飲酒而食肉，此所謂以權制者也。或不言而事行，或言而後事行，或身執事而後行者，所謂禮之文，而其行之在物者也。論其人之貴賤，視其世之可否，而為之節者也。視其世之可否而為之節，故金革之事，則雖貴者亦有時乎而無闢，此所謂以權制者也。今欲使三班趨走給使之吏，大喪則皆無以身執事，而從古者卿士大夫之禮，此固盛世之所宜急，而先王以孝理天下之意。然而事又有先於此者。古之時，卿大夫之喪，所以聽身不執事者，為其可以不身執事也。其可以不身執事者，何也？古之人君於其卿士大夫之喪，所以存問養恤者，蓋不詘於其在事之時，其有大喪而得不以身執事者，以其臣屬足使而祿賜足以事養故也。今三班趨走給使之吏，其素所以富養之，非備厚也。一日使去位而治喪者，則朝廷視遇與庶人之在野者無以異。庶人之在野者，所以葬祭其先人，畜養其妻子，有常產矣。三班趨走給使之吏，去位而治喪者，則其使令非有臣屬，事養非有祿賜，一日無常產，則其窮乃有欲比於庶人而不得者。若用事者不為之憂此，而曰「汝必無以身執事」，則亦有餓而死者耳！然而世之議者方曰：「今之小吏去位而治喪者眾矣，吾未見有餓而死者。」夫今之去位而治喪者，自非多積餘藏，有以活身，則孰能無以身執事者乎？今欲使之去位而治喪者，故欲使其致喪之實而無以身執事也。苟不能使之無以身執事，而徒使之去位，則豈盛世之所急，而先王以孝理天下之意也？愚故曰事又有先於此者，謂所以存問恤養士大夫如古之時者，今之所先也。夫明吾政以贍天下之財，而存問恤養士大夫如古之時，此吾之所易為也。仰無以葬祭其先人，俯無以畜養其妻子，然且去位而治喪，無以身執事，以致古者士大夫之禮，此人所難行也。舍吾之所易為而忽不謀，曰：「是皆先王之事，非吾今日之所能為也。」操人之所難行而誅之不釋，曰：「古之士大夫皆然，爾奚事而不為？」朝廷或者以為此非先王以權制喪、內恕及人之道，故止而不為。雖然，愚亦有疑焉，欲內恕以及人而不為吾之所易為者，何也？

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