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卷十九(3)


  ◇蔡侯、郑伯会于邓。公及戎盟于唐,公至自唐

  德不修而惧外患者为可鄙,身不正而结外交者为可危。夫天下莫大于理、莫强于义也,曾何会盟之足恃哉!蔡、郑与邓为楚强而惧,则相与为会于邓,而不自省其德之不修也,不亦鄙乎?鲁之桓公篡其兄而立,则往与戎盟于唐,而不自念其身之不正也,不亦危乎?是故于邓之会,特书于经,而于唐之盟,谨书其至,圣人之意见矣。

  呜呼!方叔元老,克壮其犹,吾闻蛮荆之来威矣,未闻私相会聚而惧之也;元戎十乘,以先启行,吾闻戎狄之是膺矣,未闻刑牲歃血以要之也。而况于时会发禁,行人掌其事,非列国之所得专;司盟之法,太史藏其约,非诸侯之所宜用也哉。今也蔡、郑之为会于邓,不过谓我之封境,密迩荆蛮,而筚路褴缕之众,实蕃有徒,惟我有邦,所当协比,以为辅车相依之势。自常情观之,其策未为失也;君子则曰:惟德可以自强。苟有令政,则汤以七十里无敌于天下矣,何不师之而安其所以危乎?事丑德齐,莫能相尚,而徒以会聚为能事,陋矣哉三国之所为也!《春秋》直书其事,虽无贬词,而鄙之之意自见于言外矣。若夫鲁桓之及戎盟于唐,得无谓己得国本以不义,而狼子野心之种,实处东郊,我位新定,所当修睦以市继好息民之誉?自常人言之,以为不足责也;君子则曰:夷狄之有君,不如诸夏之亡也。彼诸侯之甘心同恶者,无可望矣,安知祸之不在此乎?要言既毕,友行饮至,以告先君之庙,幸矣哉桓公之此行也!《春秋》先书“及”以志其欲在鲁,终书“至”以志其幸而得归,而危之之意见矣。观之诸侯,已不能自强矣;观之望国,又有甚焉:则夷夏盛衰之势判矣。呜呼!滥觞不塞,必致于滔天之忧;履霜不谨,无惑乎坚冰之至。他日盟于齐而战于泓,次厥貉而盟辰陵,甚而至于问鼎于周室,则楚之势愈盛。向使蔡、郑之徒能思所以自强,吾固知其不在此也。异日侵济西而为鲁患,阻燕贡而逐曹君,极而至于败刘康公之师,则戎之抗莫遏。向使中国无间可乘,吾又知其未至此也。《诗》曰:“枝叶未有害,本实先拨。”忧国者盍亦以礼义为尚,不然,何华夷之足辨哉!

  ◇郑人侵宋,宋人、齐人、卫人伐郑。荆伐郑,会齐侯、宋公云云,同盟于幽

  贰国背好,以启华夷之交争;外夷猾夏,而速诸侯之从伯。此世道之所以变也。

  夫夷狄之陵中国,岂无其故?而列国之成为伯,亦岂无其由哉?故我庄公之时,郑人弃二鄄之好,而间齐以侵宋。于是诸侯有伐郑之举,未几而荆亦伐郑。则华夷之争郑,非由郑人侵宋以启之欤?荆既伐郑,而后于幽之盟,出于诸侯之所同欲,而齐伯成矣。然则来齐、楚之争者,郑也;而成齐桓之伯者,荆也。比事以观,岂不信哉?师人有言:“国必自伐,而后人伐之也。”其郑之谓乎?又曰:“为渊驱鱼者,獭也;为丛驱雀者,鹔也。”其楚之谓乎?我庄公之十年,齐、宋实始为郎之次,其年荆亦败蔡于莘,俨然有与君并兴之势矣。越四年,而荆入蔡,于是乎有二鄄之会。诸侯之心,盖已凛凛畏楚而思倚齐以为安矣。郑何为者,玉帛之好方同,而干戈之念又起?间诸侯之有事邘而侵宋,潜师以掠人之境,何名也?是时宋方睦于齐,师而加宋,齐必救之,郑岂不知此哉?而侵宋焉,是谓自作孽,以动天下之兵也。未几而诸侯之师至矣。以一旅之侵,易三国之伐,郑之为谋疏矣。不思既睽于齐,而又取轻于楚,遂使荆尸乘广之卒,鸣钟击鼓,公然问其缓告之罪,而荥阳、京栎之间,自是多故。向使郑人能守二鄄之好,则唇齿之势方固,楚安得而轻犯之哉?故曰“贰国背好,而启华夷之交争”也。若夫齐之图伯,固未能卒有诸侯也。北杏之会,宋人旋叛;二鄄之役,郑又贰心。屡会而不敢为盟,知人心未可以强一也。及夫荆患至郑,则天下诸侯皆有无厌及我之虑矣,于是大国若宋、卫,小国若滑、滕,远国若陈、许,望国若鲁,无不皆来,而郑伯亦不敢不亲至矣。于是相与为盟,且谓之“同”,而无不从齐之国矣。向使楚患未至于郑,则桓公之伯,乌得而遽成哉?故曰“外夷猾夏,以速诸侯之从伯”也。《春秋》书曰“郑人侵宋”,责之也;三国伐郑而书“人”,将卑师少也;“荆伐郑”,狄之也;“盟于幽”而书“同”,同欲也;诸侯书爵,与之也;不书“我公”,讳失信也。圣人予夺之意见矣。呜呼!以列国而主天下之政,岂《春秋》之所欲哉?不得已也。则世道之变,可胜言哉!

  虽然,吾于齐桓伐郑之事,不能无憾也。郑突以篡而有国,当讨也,使桓公能请于王而正其罪,不亦美乎?而公之志,止于得郑而已耳。伐郑以讨其侵宋,执郑詹以问其不朝,于天下之大义无与也。论者谓召陵之役,不问楚之僭王,而问包茅之不入,盖伯者之苟且,大抵此。不然九合诸侯,一匡天下,其功盛矣,何仲尼之门羞称之哉?

  ◇齐仲孙来,齐高子来盟

  外臣之来望国,其受命同而所行异,《春秋》因其得失而予夺之也。

  夫以道事君者,忠之大也。仲孙、高子,皆齐大夫。仲孙之来,名为省难;高子之来,名曰谋鲁。其受命而来也,皆非有定难安危一定之辞也。《春秋》略其君臣之常词,而不称使,无以异也。然仲孙不劝其君急于讨贼,而俟其自毙;高子至则平鲁难而定僖公,使鲁国赖之以安。是仲孙不能匡君以义,而高子则能权而合宜。故《春秋》一则直书曰“来”,而不言其故;一则美而称“子”,且曰“来盟”,则二子之得失可见矣。仲尼曰:“君使臣以礼,臣事君以忠。”谓之“以礼”,则不可为私也;谓之“以忠”,则不以趋走承顺为恭,而以责难陈善为敬也。然则仲孙、高子之得失,岂不昭昭矣乎?夫齐之与鲁,亲则甥舅,且邻国也。鲁国有难,齐其可以坐视之乎?而况于盟幽之役,既以伯主自任,昭大神要言焉,于是乎授之诸侯,将何为耶?天祸鲁国,庄公即世,而嗣子弗终,无所归咎。鲁之臣子,方将有讨,而力不足,则大国是望而已矣。桓公不修乃职,而有乘乱取国之心,乃使仲孙来鲁,阳以省难为名,而阴行窥觇之计。伯主之义,岂若是哉?仲孙之言曰:“不去庆父,鲁难未已。”则既知罪人之所在矣,则劝其君共行天讨,不可后也,乃曰“难不已,将自毙”,固将坐而待之乎?虽有“务宁鲁难而亲之”之言,不足以盖其幸灾养患之罪矣。卒使巨奸稔恶,无所忌惮,而武闱之祸再作。向使仲孙能劝桓公早为之所,岂至此耶?《春秋》不言其故,而止曰“来”,则其来之无名可知矣。闵公无禄,鲁国无君,桓公又使高子将南阳之甲至鲁,而谋其国。其所以命高子者,想不异于仲孙矣。而高子则不然,君之命我,虽无一定之言,而我之事君,岂可不引之以当道哉?与其取鲁而失天下之心,孰若安鲁以昭吾君之令德哉?于是制其阃外之命:鲁未有君,我是以定公子申之位;鲁难未已,我是以有鹿门、吏门之城;鲁民未安,我是以和其不协而为之盟。使周公之社稷赖以不坠,而齐侯获存亡继绝之名于天下。呜呼!事君若高子,真所谓大臣哉;若仲孙者,可谓具臣而已矣。故《春秋》特褒之而称“子”,且曰“来盟”,见其权在高子,而高子又能行权而合乎善,非若仲孙之比矣。

  或曰:“仲孙以省难来,安知其阴行窥觇之计乎?”曰:“观桓公之问曰‘鲁可取乎’,则知之矣。”曰:“然则仲孙何以称字而不贬乎?”曰:“仲孙虽不能劝君以讨贼,而亦未尝纳君于恶也,故曰‘君其待之’非也,而曰‘君其务宁鲁难而亲之’则是矣。故以仲孙方之高子则不足,若加贬焉,则有劝桓公乘时以取鲁者,又将何以罪之哉?此又轻重之权衡也。故曰《春秋》非圣人莫能修之,夫岂可以苟言哉!”

  ◇晋人执虞公

  诸侯徇利以失国,乃其自取之也。夫有国家而以利徇人,未有不失之矣,其虞公之谓乎?虞公贪璧马之赂,而从晋以灭虢,虢亡而虞亦随之。《春秋》书曰“晋人执虞公”,言以众人执独夫也。夫以千乘之国,爵为上公,而晋人执之如一夫然,非虞公自取之乎?观圣人之所书,可以为贪利者之戒矣。

  夫虞,太王之昭也。晋于是乎灭虞矣,则不言灭,而止言“晋人执虞公”,何耶?盖灭者,亡国之善词,上下之同力也。上无明王,下无方伯,诸侯而有壤地褊小,困于强暴,力不足而失其国,非其有以致之,则书灭,以见灭之者之罪,如谭、遂、弦、黄之类是也。若夫虞公,则异于是矣。以堂堂上公之尊,君百里之地,夫孰得而犯之哉?今也重货财而轻兄弟,信邪说而违忠言,璧马既入而灭虢之师遂起,不思下阳灭而虢不能为虢,虢灭而虞不能以为虞。“辅车相依,唇亡齿寒”,宫之奇言之矣,而不听。是爱社稷不如垂棘之璧,而视同姓之亲不如屈产之乘也。不仁不智,无礼无义,非独夫而何哉?以千乘之君,而身为独夫,其亡也非不幸矣。《春秋》不书“晋人灭虞”,而曰“晋人执虞公”,若曰虞地之鋋于晋久矣,虞公之死命制于晋而已矣。故《左氏》曰:“罪虞且言易也。”《穀梁》曰:“其曰公者,犹下执之之词也。”呜呼!利之能亡人国若是哉!人亦有言:“家必自毁而后人毁之,国必自伐而后人伐之。”其如虞公矣!

  或曰:“晋之于虞,同姓也。卫侯毁灭邢而生名之,虞固有罪,而晋得从末减,何耶?”曰:“灭人之国,其罪易见;而贪利以失国,其罪难明。下阳,邑也,而以虞、晋灭之为文,晋之罪已见矣。今又执虞公焉,虞公,天子之上公,而晋人擅执之,是无王也,而得为无罪乎?《春秋》不以梁亡之法书之,则亦不以恕晋矣。若夫灭同姓之恶,复何待于贬耶?”

  ◇莒人伐我东鄙,围台。季孙宿帅师救台,遂入郓

  伐国而围人之邑,与救患而入人之邑者,皆王法之所不容也。夫兵,《春秋》之所恶。至于乘势以为利,尤有所不当为者矣。我襄公之十有二年,莒人伐我东鄙,而围台。书“伐”,书“围”,是罪之在莒也。季孙宿受命以救台,不受命而遂入郓,书“救”而“遂入”,是罪之在季孙矣。莒固不义,而鲁亦岂为义哉!《春秋》比而书之,所以著二国阻兵修怨之罪也。凡书“伐”者,皆恶其擅兵以为暴也;伐而围人之邑,则又甚矣。凡书“救”者,皆善其恤患而解纷也;救而遂入人邑,则救不足言而入为罪矣。是故蕞尔莒国,敢伐我而围邑,患自外至者也,君子固为鲁忧之;季氏强臣,因救邑而生事,患自内作者也,鲁国之忧至是始大矣。

  呜呼!龙旗承祀,奄有龟蒙。鲁,周公之裔胄,春秋之时,惟齐倚其舅甥之故,而转为仇敌,其他若宋、若卫、若晋、若秦,皆不敢以一矢相向者,畏周公故也。今以僻陋在夷之莒,乃敢执干戈与鲁周旋,庸非鲁人自取之乎?于郦之役,季反败其师而俘其卿,莒人不敢报也。僖公屈千乘之尊,嫁女于其大夫,而自主之,又降班失列,下与之盟,封境之间,虽得无事,而辱国亦甚矣。宣公以不正之君,贪功徇利,以启争端,莒犹未敢致报,畏鲁之有齐援也。襄公不务德政,而属鄫以为私,卒致莒人灭鄫,而侏儒有狐绐之败。由是鲁之不能为人所料,而莒始敢称兵伐我矣。至于今而围台,乃莒人伐我之三役也。间诸侯之有事,背盟好而兴戈矛,今又伐我而围其邑,莒之罪不可胜诛矣。季孙受命以救台。台者,我之封邑,受诸先王,有民人焉,不可以不救也。师至而莒围解,振旅以归复命可矣。乃乘时而遂入郓,无乃怒蹊田而夺之牛乎?尤而效之,其罪与莒同矣。而擅权生事,不有其君,非细故也,其患岂直伐我东鄙而已哉?《春秋》书“莒人伐我东鄙,围台”,所以著莒人之罪;继书“季孙宿帅师救台,遂入郓”,“帅师救台”可也,而“遂入郓”不可也。“遂”者,专事之词;“入”者,不顺之意:则季孙之罪不可逃矣。故尝论之,莒、鲁之争,每不利于公,而利于季孙。厥后乘乱取郓者,季孙也,而叔孙当其讨;伐莒而取郓者,又季孙也,而昭公受其辱。其事盖权舆于救台入郓之举矣。故曰莒患不足为忧也,而大夫之患,深可为鲁忧也。讵不信哉?


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