亚里士多德(35)

三五

　　这样的理性就是善，就是神。神是现实性，而理性的现实性就是生命，所以神是有生命的。神的自我依存的现实性就是最善的、永恒的生命。在这里，亚里士多德把神看作了需要任何质料的、自在自为的现实的思维活动，“再没有比这更高的唯心论了”。他从求知是人的本性出发，又把这种本性确立为其哲学的最高原则，神永远在进行思维，所以它是最幸福的。

　　因此，为了幸福，人们也应该不断地从事思维活动，这正是亚里士多德毕其一生而执著从事的事业。不管他有没有从创造性的思维活动中得到幸福，他留给后人的著作和成就则令世人吃惊，这也该算是他最大的幸福吧。

　　既然神是不动的推动者，那么我们就来看看它是怎样推动被推动者的。

　　我们看到不止一类原因跟自然的生成相关——有目的因、还有动力因。这样我们必须决定谁是第一的，谁是第二的。看起来我们叫做“为了什么”的东西是第一的；因为它是对那个事物的解释。这种解释是一个在技艺的产品和自然的产品中都以同样方式存在的原则。医生诊断健康、建筑师判断房屋都是要么用思想，要么用感官知觉；然后他们作出论断，指明他们所做的事情的原因，解释它为什么应当这样做。目的因或“善”在自然的产品中比在技艺的产品中更为盛行。

　　在《动物的部分》一书中，亚里士多德提出了神学自然观。

　　目的因在自然产品中起作用并不逊于在技艺产品中。为了解释自然事物，我们必须要问“为了什么”。

　　用“目的因”来解释即是用“善”来解释。因为如果鸭子有蹼足是为了游水，那么有蹼足就是善的——对鸭子而言是善的。目的因是第一的，因为它们与“对事物的解释”相等同。作为一个游水者是鸭子本质的一部分，对“鸭子是什么”的适当解释要求提及游水。

　　目的因并不是理论思辨强加给自然的，它们是在自然中被观察到的。

　　在所有的生物学著作中，亚里士多德始终在寻找目的因。为什么牙齿是硬的，它为什么会不断生长？

　　“目的因意义上的增长原因要在它们的功能中去寻找。牙齿要是不能生长，那么很快就会被磨损、废坏——事实上，在有些要吃大量的食物但牙齿却非常小的衰老动物中，牙齿被毁坏的速度快于生长的速度，所以完全被磨损了。这就是为什么自然在这里也要作一个出色的安排来适应这种情况的原因。她使牙齿的脱落与老年和死亡相一致。如果生命可以延续一万年或一千年，那么牙齿一开始就会数量众多并且经常生长；但即使它们不断生长，也会逐渐变得光滑，失去锋利，而不能胜任其工作”。这就是牙齿生长的目的。

　　人为什么有手呢？

　　“阿拿克萨戈拉说人类因为拥有手所以是一切动物中最有智慧的；但认为人之所以有手是因为他是最有智慧的动物更为合理。因为手是工具，而大自然像一个明智的人一样，总是把每件东西赋予能使用它的某个动物（把笛子给一个吹笛者总比把吹笛技能给予拥有笛子的人要好）。它总是用较轻微、较低级的事物来装备较重大、较高级的事物，而不是用较珍贵、较重大的事物来装备较轻微的事物。如果这种安排是一种较好的方式，如果自然总是在各种情况下做最好的事情，那么人不是因为有手所以最有智慧而是因为他是最有智慧的动物所以有手”。亚里士多德在这里的论述似乎有些牵强附会，从社会史观看，是劳动创造了人的双手，进而促进了人脑的发展和语言的产生。

　　在这个基础上，使人的智慧不断发展，并不是说因为人是最有智慧的动物所以有手。那么，没有智慧的动物就没有手了。

　　水禽为什么有蹼足？

　　“由于这些原因，所以它们必然有蹼足；由于为生活起见最好有这样的足，所以生活在它们的肢膀一无用处的水中，它们就有对游水有用的足。蹼足对于水禽就如桨对于划手、鳍对于鱼一样重要。因此如果鱼身上的鳍，或者水禽双足间的蹼被毁坏，那它们便不能再游水了”。

　　总之，“自然不做无益之事”。自然像一个精明的管家一样，不浪费任何有用之物。

　　在这里有两个问题值得思考：

　　第一：是不是世界上任何事物都有目的？

　　自然行为和自然结构一般都具有目的因，但是，目的因是受必然性支配，并且有时候根本找不到目的因。“肝脏中的胆汁是一种残渣，它并不为了什么，正如胃和肠中的渣滓一样。自然有时候甚至也使用残渣来达到有利的目的；但在它们当中寻求目的因却是荒谬的”。

　　所以，在亚里士多德看来，虽然整个自然界中都可找到目的，但是它们并不是可以在任何地方发现的。

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