德育鉴·存养第四(6)

存养第四(6)

　　【启超谨按】此念庵引申明道之说也。其谓虽百念纵横，然为寇之念，不必防闲而始无。又言老叟与群儿调戏，必不忧其搅溷，可谓善喻。质言之，则曰：见大者心泰而已。孟子所谓“先立乎其大者，则其小者不能夺”也。曲巷妇妪，可以争一钱之故相勃溪，拥巨万者即不尔尔。何也？此戋戋者诚不足以芥其胸也。学道之士，其视人世间一切动心之具，亦拥巨万者之视一钱已耳，故诚有不须防检、不须照应者。念庵又言以身在天地间负荷，即一切俗情自难染污，是其义也。然此造诣正不易到。既拥巨万，自不争一钱；然何以能拥巨万？则其致之也必有道。非饱食而嬉，天雨之金也。心既纯熟，外物自不能动。然心何以能熟？则其养之也必有事。非摭拾口头禅，遂能自得也。故程子之语，为已学道者描写其气象，非为始学道者示之法程也。

　　静坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然静去。此“平常”二字，不可容易看过，即性体也。以其清净不容一物，故谓之平常。画前之易如此，人生而静以上如此，喜怒哀乐未发如此。乃天理之自然，须在人各各自体贴出，方是自得。静中妄念，强除不得；真体既显，妄念自息。昏气亦强除不得，妄念既净，昏气自清。只体认本性原来本色，还他湛然而已。大抵著一毫意不得，著一毫见不得；才舔一念，便失本色。由静而动，亦只平平常常；湛然动去，静时与动时一色，动时与静时一色。所以一色者，只是一个平常也，故曰无动无静。学者不过藉静坐中，认此无动无静之体云尔。静中得力，方是动中真得力；动中得力，方是静中真得力。所谓敬者此也，所谓仁者此也，所谓诚者此也，是复性之道也。前静坐说，观之犹未备也。夫静坐之法，入门者藉以涵养，初学者藉以入门。彼夫初入之心，妄念胶结，何从而见平常之体乎？平常则散漫去矣，故必收敛身心以主于一。一即平常之体也，主则有意存焉。此意亦非著意，盖心中无事之谓一，著意则非一也。不著意而谓之意者，但从衣冠瞻视间，整齐严肃，则心自一，渐久渐熟，平常矣。故主一之学，成始成终者也。（高景逸）

　　来谕谓此心之中，无欲即静；遇事时不觉交战，便是得力，所言甚善，尚有不得不论者。盖无欲即静，与周子《图说》内自注无欲故静之说，亦略相似。其谓遇事时不觉交战，便是得力，亦谓心中有主，不为事物所胜云耳。然尝闻之程子曰：“为学不可不知用力处，既学不可不知得力处。”周子曰：“养心莫善于寡欲，寡之又寡以至于无。”正不在得力而在于知所以用力，不在无欲而在寡欲耳。学必寡欲而后无欲，知用力而后知得力，此其工夫渐次，有不可躐而进者。若执事所用，恐不免失之太早。如贫人说富，如学子论大贤功效体当，自家终无受用时也。仆之所谓主静者，正在寡欲，正在求所以用力处，亦不过求之于心，体之于心，验之于心。盖心为事胜，与物交战，皆欲为之累。仆之所谓主静者，正以寻欲所从生之根而拔去之。如逐贼者，必求贼所潜入之处而驱逐之也。是故善学者莫善于求静；能求静然后气得休息，而良知发见。凡其思虑之烦杂，私欲之隐藏，自能觉察，自能拔去。是故无欲者，本然之体也；寡欲者，学问之要也；求静者，寡欲之方也；戒惧者，求静之功也。知用力而后得力处可得而言，无欲真体，常存常见矣。（黄致斋宗明）

　　【启超谨按】景逸静坐说前条，亦引申明道之说。其后条则示下手之方，而归于整齐严肃，则又曾文正静从敬出之意也。黄致斋则以省察克治为存养之工夫矣。

　　今虽说主静，然亦非弃事物以求静。既为人自然用事君亲交朋友处妻子御僮仆，不成捐业了。只闭门静坐，事物之来，且曰候我存养；又不可只茫茫随他事物中走，二者须有个思量倒断始得。动时也有静，顺理而应则虽动亦静也。故曰：“知止而后有定，定而后能静。”事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静，静时能存则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断，始得。（朱晦翁）

　　【启超谨按】此言主静之应用也，可以间执排斥道学者之口。

　　【启超谨按】主观派之存养说，中国古代道家者流，言之最多。《老子》所谓：“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”又曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”庄子、列子，其言恢诡连犿，不可方物。要之观之，一义尽之，此不待天台教宗倡，而始有“止观”之说也。至儒者则未闻有专提此义为学鹄者，然《大学》言“心广体胖”，《孟子》言“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”，此皆以观而受用者。宋明儒者言观亦甚多，特未提以为宗耳。如周子言观天地生物气象，二程门下多言观喜怒哀乐未发时气象，皆是也。第观之法门不一，此其范围尚狭耳。南海先生昔赠余诗云：“登台惟见日，握发似非人。高立金轮顶，飞行银汉滨。午时伏龙虎，永夜视星辰。碧海如闻浅，乘槎欲问津。”午时伏龙虎，止也；永夜视星辰，观也。南海先生之学，多得力于观，亦常以此教学者。吾同学狄平子有句云：“繁星如豆人如蚁，独倚危楼望月明。”梁伯隽有句云：“甚情绪，向百尺高楼觑看行人路。”吾昔亦有句云：“世界无穷愿无尽，海天寥廓立多时。”皆自写其心境也。观之为用，一曰扩其心境使广大，二曰浚其智慧使明细，故用之往往有奇效。第非静亦不能观，故静又观之前提也。今次录先儒言观之说。

　　《乾》称父，《坤》称母。予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾性，民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德贤其秀也。凡天下疲癃残疾茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也；违曰悖德，害仁曰贼；济恶者不才，其践形唯肖者也。知化则善述其事，家神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也；体其受而归全者参乎？勇于从而顺令者伯奇也！富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也！存，吾顺事；没，吾宁也。（张横渠《西铭》）

　　学者须先识仁。仁者浑然，与物同体，义礼智信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以明之。天地之用皆我之用，孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐；若反身未诚，则犹是二物有对；以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》意思（按：横渠《西铭》旧名《订顽》）乃备言此体。以此意存之，更有何事？必有事焉，而勿正心勿忘勿助长，未尝致纤毫之力。此其存之之道，若存得便合有得。盖良知良能，元不丧失，以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，则亦不患不能守也。（程明道《识仁篇》）

　　当极静时，恍然觉吾此心，中虚无物，旁通无穷。有如长空，云气流行，无有止极；有如大海，鱼龙变化，无有间隔。无内外可指，无动静可分；上下四方，往古来今，浑成一片，所谓无在而无不在。吾之一身，乃其发窍，固非形质所能限也。是故纵吾之目，而天地不满于吾视；倾吾之耳，而天地不出于吾听；冥吾之心，而天地不逃于吾思。古人往矣，其精神所极，即吾之精神未尝往也；否则闻其行事，而能憬然愤然矣乎！四海远矣，其疾痛相关，即吾之疾痛未尝远也；否则闻其患难，而能恻然衋然矣乎？是故感于亲而为亲焉，吾无分于亲也；有分于吾与亲，斯不亲矣！感于民而为仁焉，吾无分于民也；有分于吾与民，斯不仁矣！感于物而为爱焉，吾无分于物也；有分于吾与物，斯不爱矣！是乃得之于天者固然，如是而后可以配天也。故曰仁者浑然与物同体。同体也者，谓在我者亦即在物，合吾与物而同为一体，则前所谓虚寂而能贯通，浑上下四方往古来今内外动静而一之者也。（罗念庵）

　　【启超谨按】张子《西铭》，程子《识仁》，皆宋贤中最精粹最博大之语，而其用力皆在于观。故程子以《识仁》名其篇。张子言仁体，亦教人以慧观而识之也。念庵语即此两篇之解释。苟能当以此为观念，则以身在天地间负荷，真有不期然而然者。谭浏阳《仁学》，只是发挥得此义。

　　庄生云：“参万岁而一成纯。”言万岁亦荒远矣，虽圣人有所不知，而何以参之？乃数千年以内，见闻可及者，天运之变，物理之不齐，升降污隆治乱之数，质文风尚之殊，自当参其变而知其常，以立一成纯之局。而酌所以自处者，历乎无穷之险阻，而皆不丧其所依则不为世所颠倒，而可与立矣。使我而生乎三代将何如？使我而生乎汉、唐、宋之盛将何如？使我而生乎秦、隋将何如？使我而生乎南北朝、五代将何如？使我而生乎契丹、金、元之世将何如？则我生乎今日而将何如？岂在彼在此，遂可沉与俱沉、浮与俱浮耶？参之而成纯之一审矣。极吾一生数十年之内，使我而为王侯卿相将何如？使我而饥寒不能免将何如？使我而蹈乎刀锯鼎镬之下将何如？使我而名满天下功盖当世将何如？使我而槁项黄馘没没以死于绳枢瓮牖之中将何如？使我不荣不辱终天年于闾巷田畴将何如？岂如此如此，遂可骄可移可屈耶？参之而成纯一又审矣。（王船山）

　　【启超谨按】此亦观之一种也。其说似甚粗，然用之甚有效。南海先生昔教弟子常举此。

　　静中细思古今亿万年无有穷期，人生其间，数十寒暑，仅须臾耳。大地数万里，不可纪极，人于其中寝处游息，昼仅一室耳，夜仅一榻耳。古人书籍，近人著述，浩如烟海，人生目光所能及者，不过九牛之一毛耳。事变万端，美名百途，人生才力之所能办者，不过太仓之一粒耳。知天之长而吾所历者短，则遇忧患横逆之来，当少忍以待其定；知地之大而吾所居者小，则遇荣利争夺之境，当退让以守其雌；知书籍之多而吾所见者寡，则不敢以一得自喜，而当思择善而约守之；知事变之多而吾所办者少，则不敢以功名自矜，而当思举贤而共图之。夫如是则自私自满之见，可渐渐蠲除矣。（曾涤生）

　　【启超谨按】此亦观之一种也。读此知曾文正之所得深矣。

　　【启超又按】以吾所读吾先儒之书，其言观者甚不多。即有之又大率属于旧派之哲学（如言阴阳理气等），不适于今之用。此吾所遗憾也。南海先生常曰：“行不可不素其位，思则不妨出其位。”出位云者，以吾之思想，超出于吾所立之地位之界线之外也（此语似有意反对孔子之言，实各明一义。孔子言思不出其位者，谓心不能自主而放也；此言不妨出位者，吾以自力举而出之，非出焉而不自知也。诚能如是，何出而不可）。人之品格所以堕落，其大原因总不外物交物而为所引。其眼光局局于环绕吾身至短至狭至垢之现境界，是以憧扰缠缚，不能自进于高明。主观派者，常举吾心魂，脱离现境界，而游于他境界也。他境界恒河沙数，不可殚举，吾随时任游其一，皆可以自适。此其节目不能悉述也。此法于习静时行之，较诸数息、运气视鼻端白参话头等，其功力尤妙。心有所泊，不至如猢狲失枝，其善一也。不至如死灰槁木，委心思于无用之地，其善二也。闲思游念，以有所距而不杂起，其善三也。理想日高远，智慧日进步，其善四也。故吾谓与其静而断念，毋宁静而善观。但所谓观者，必须收放由我，乃为真观耳。

　　人各有抵死不能变之偏质，惯发不自由之熟病，要在有痛恨之志，密时检之功。总来不如沉潜涵养，病根久自消磨。然涵养中须防一件，久久收敛衰歇之意多，发强之意少，视天下无一可为之事，无一可恶之恶，德量日以宽洪，志节日以摧折。没有这个，便是圣贤涵养；著了这个，便是释道涵养。（吕心吾）

　　【启超谨按】此言存养之流弊。所谓假道学者流，如许衡、李光地、汤斌辈往往如此。然此辈则其初于辨术之功，先自错了。本既拔，枝叶遂无所附，非涵养之过也。若云以涵养太甚，因收敛而致衰歇者，此在宋明时贤或有之。今者学绝道丧之余，必无忧此种贤智之过也。

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