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| 物质变动与道德变动 |
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（一九一九年十二月一日） 一 近几年来常常听关心世道人心的人，谈到道德问题。有的人说现在旧道德已经破灭，新道德尚未建设，这个青黄不接人心荒乱的时候真正可忧。有的人说，别的东西或者有新旧，道德万没有新旧。又有人说，大战以后欧洲之所应为一面开新，一面必当复旧，物质上开新之局或急于复旧，而道德上复旧之必要必甚于开新。这些话都很可以启发我的研究兴味，我于是想用一番严密的思索去研究这道德问题。 我当研究道德问题的时候，发了几个疑问：第一问，道德是甚么东西？第二问，道德的内容是永久不变的，还是常常变化的？第三问，道德有没有新旧？第四问，道德与物质是怎样的关系？ 以上诸问，都是从希腊哲学以来没有解决的问题，因为解决这个问题是一件很不容易的事情。但是道德心的存在却是极明瞭的事实，不能不承认的。我们遇见种种事体在我们心中自然而然发出一种有权威的声音，说这是善或是恶，我们只有从着这种声音的命令往善这一方面走，往光明一方面走，自然作出“爱他”、“牺牲”等等的行为。在这有权威的声音指挥之下，“忠信”、“正直”、“公平”诸种德性都能表现于我们身上。我们若是不听从他，我们受自己良心的责斥，我们自己若作了恶事，就是他人不知，我们也自觉悔悟，自感羞耻，全因为我们心中有道德心的要求，义务的要求。这自然发现、自有权威的点就是道德的特质。自然科学哪、法律哪、政治哪、宗教哪、哲学哪，都是学而后能知的东西，决不是自然有权威的东西。惟有道德，才是这样自然有权威的东西。 但是这道德心究竟是怎样发生出来的呢？有人归之于个人的经验；有人归之于教育；有人归之于习惯礼俗；有人归之于求快乐、求幸福的念望；又有人归之于精练的利己心，或对于他人的同情心。这些都不能说明人心中的声音——牺牲自己爱他人的行为。 道德这个东西，既是无论如何由人间现实的生活都不能说明，于是就有些人抛了地上的生活、人间的生活，逃入宗教的灵界，因为宗教是一个无知的隐遁地方。在超自然的地方，在人间现实生活以外的地方，求道德的根源，就是说，善心是神特特［地］给人间的，恶心是由人间的肉欲生的，是由物质界生的，是由罪业生的。本来善恶根源的不可解，就是宗教发生的一个原因。人类对于自然界或人间现象不能理解的地方，便归之于神。道德心、善恶心的不可思议，也苦过很多的哲人。这些哲人也都觉得解释说明这不可思议的现象非借重神灵不可，所以柏拉图[1]、康德[2]之流都努力建设超自然的灵界。直到十九世纪后半，这最高道德的要求之本质才有了正确的说明。为此说明的两位学者就是达尔文与马克思。达尔文研究道德之动物的起源，马克思研究道德之历史的变迁。道德的种种问题至此遂得了一个解决的方法。 二 我们先用达尔文[3]的“进化论”解答道德是什么的问题。 人类的道德心不是超自然的，也不是神赐的，乃是社会的本能。这社会的本能，也不是人类特有的，乃是动物界所同有的。有些人类以外的动物，虽依动物的种类，依其生活状态的差异，社会的本能也有种种的差异，但是他们因为生存竞争，与其环周的自然抗战，也都有他们社会的本能。占生物界一大群合的动物生存竞争、天然淘汰的结果，使他们诸种本能——若自发运动，若认识能力，若自己保存，若种族蕃殖，若母爱本能等等——日渐发达。社会的本能也和这些本能有同一的渊源，为同一的发展。而在有社会的共同生活的动物，像那一种的肉食兽、很多的草食兽、反嚼兽、猿猴等类，社会的本能尤其发达。人类也和上举诸兽相同，非为社会的共同生活，则不能立足于自然界。故人类之社会的本能也很发达。 社会的本能也有多种。有几种社会的本能确是社会生活存续的必要条件，没有这种本能，社会生活，无论如何，不能存续。这种本能，在不与人类一样为社会的结合便不能生活的动物种属间，也颇发达。这种本能果为何物呢？第一就是（为）社会全体而舍弃自己的牺牲心。若是群居的动物没有这种本能，各自顾各自的生活，不肯把社会全体放在自己以上，他的社会必受环周的自然力与外敌的压迫而归于灭亡。譬如一群水牛为虎所袭的时候，其中各个分子如没有为一群全体死战的决心，各自惜命纷纷逃散，那水牛的群合必归灭亡。故自己牺牲，在这种动物的群合，是第一不可缺的社会的本能。在人类社会也是如此。此外还有拥护共同利益的勇气，对于社会的忠诚，对于全体意志的服从，顾恤毁誉褒贬的名誉心，都是社会的本能，都曾发见于动物社会极高度的发达的也很多。这些社会的本能和那被称为至高无上灵妙不可思议的人类道德，全是一个东西。但是“公平”这一样道德，在动物界恐怕没有。因为在动物的社会里，虽有天然生理上的不平等，却没有由社会的关系生出的不平等，从而没有要求社会的平等之必要，也没有公平这一样道德存在的理由。所以公平只是人类社会特有的道德。 这样看来，道德原来是动物界的产物。人类的道德，从人类还不过是一种群居的动物时代，就是还没有进化到现今的人类时代，既已存在。人类为抵抗他的环境，适应他的周围，维持他的生存，不能不靠着多数的协力，群合的互助，去征服自然。这协力互助的精神，这道德心，这社会的本能，是能够使人类进步的，而且随着人类的进步，他的内容也益为发达。 因为人类的道德心，从最古的人类生活时代，既是一种强烈之社会的本能，在人人心中发一种有权威的声音，到了如今我们的心中仍然有此声响，带着一种神秘的性质，不因外界何等的刺激，不因何等的利害关系，他能自然挟着权威发动出来。他那神秘的性质和性欲的神秘、母爱的神秘、牺牲心的神秘、乃至其他生物界一般的神秘是一样的东西，绝不是超自然的力，绝不是神的力。 正惟道德心是动物的本能，和自己保存、种族蕃殖等本能有同一的根源，所以才有使我们毫不踌躇、立即听从的力量，所以我们遇见什么事情才能即时判断他的善恶邪正，所以我们才于我们的道德判断有强大的确信力，所以探求他的活动的理法，分解他，说明他，愈颇困难。 明白了这个道德，“义务”是什么，“良心”是什么，也都可以明白了。所谓义务，所谓良心，毕竟是社会的本能的呼声。然“自己保存”的本能、“种族蕃殖”的本能也有与此呼声同时发生的时候。在这个时候，这二种本能常常反抗社会的本能，结果这二种本能或得相当的满足，可是这不过是暂时的现象，不久归于镇静，社会的本能发出更强的声音，就是愧悔的一念。有人以良心为对于共同生活伴侣间的恐怖——就是对于同类所与的摈斥或刑罚的恐怖——之声音。但是大错了。良心之起，于对他人全不知觉的事也起，对于四围的人都夸奖赞叹的事也起，甚至对于因为对于同类及同类间的舆论的恐怖而作的行为也起。可见良心的威力全系自发的，非因被动的。至于舆论的褒贬固然也是确与人的行为以很大影响的要素，然舆论所以能有影响的原故，全因为豫先有一种名誉心的社会的本能存在。舆论怎样督责，假使没有注意褒贬的名誉心的社会的本能，当不能有什么影响。舆论作出社会的本能（以外）的事，是作不到的。 依了这样说明，我们可以晓得道德这个东西不是超自然的东西，不是超物质以上的东西，不是凭空从天上掉下来的东西。他的本原不在天神的宠赐，也不在圣贤的经传，实在我们人间的动物的地上的生活之中。他的基础就是自然，就是物质，就是生活的要求。简单一句话，道德就是适应社会生活的要求之社会的本能。 三 达尔文的理论可以把道德的本质阐发明白了。可是道德何以因时因地而生种种变动？以何缘故社会的本能之活动发生种种差别？说明这个道理，我们要用马克思一派的唯物史观了。 马克思一派唯物史观的要旨，就是说：人类社会一切精神的构造都是表层构造，只有物质的经济的构造是这些表层构造的基础构造。在物理上物质的分量和性质虽无增减变动，而在经济上物质的结合和位置则常常变动。物质既常有变动，精神的构造也就随着变动。所以思想、主义、哲学、宗教、道德、法制等等不能限制经济变化、物质变化，而物质和经济可以决定思想、主义、哲学、宗教、道德、法制等等。 我们先说宗教与哲学。一切宗教没有不受生产技术进步的左右的，没有不随着他变迁的。上古时代，人类的生产技术还未能征服自然力，自然几乎完全支配人类，人类劳作的器具，只是取存于自然界的物质原形而利用之，还没有自制器具的知识和能力。那时的人类只是崇拜自然力，太阳、天、电光、火、山川、草木、动物等，人类都看作最重要的物件，故崇拜之为神灵。拜火拜物诸教均发生于此时。直到现在，蛮人社会还是如此。纽基尼亚人[4]奉一种长［常］食的椰子为神，认自己的种族是从椰子生下来的，就是一个显例。 后来生产技术稍稍进步，农业渐起，军人、宗祝[5]这一类的人渐握权力，从前受制于自然，现在受制于地位较高的人类了。因为这时的社会已经分出治者与被治者阶级，这时的宗教又生一大变化。从前是崇拜自然物的原形，现在是把自然物当作一个有力的人去崇拜他了。在希腊何美尔（Homer）[6]的诗中所表现的神，都是男女有力的君长，都是智勇美爱的代身。因为生产技术与人以权力的结果，自然神就化为伟大的人了。后来希腊人的生产技术益有进步，商工勃兴，智勇美爱肉体的属性又失了重大的位置，有神变不可思议的万能力的乃在精神。因为在商业竞争的社会里，人类的精神是最重大的要素，计算数量的也是他，创作新发明的也是他，营谋利益的也是他，精神实是那时商业社会人类生活的中心。故当时哲家若梭格拉的[7]，若柏拉图，都说自然界久已不足引我们的注意了，引我们注意的只是思想上及精神上的现象。这种变迁明明白白是生产技术进步的结果。但是人类精神里有很多奇妙不可思议的现象，就像道德心是什么东西，善恶的观念是从何发生，柏拉图诸哲家也不能解释。由自然界的知识与经验不能说明，结局仍是归之于神，归之于天界。故当时多数人仍把道德的精神认作神，认他有超自然的渊源。 各国分立，经济上政治上全不统一的时代——就是各国还未组成一个大商业社会的时代——尚有多神及自然神存在的余地。自希腊之世界的商业发达以来，罗马竟在地中海沿岸的全部建一商业的世界帝国。这种经济上的变动反映到当时思想上，遂以惟一精神的神说明当时的全世界及存于其中的疑问，使所有的自然神全归于消灭。驱逐这些自然神的固然是柏拉图及士多亚派[8]哲学上的一神论，而一神论的背景，毕竟是当时罗马的具有绝大威力的生产技术，罗马的商业交通，罗马的商业大社会。 到了罗马帝政时代，大经济组织、大商业社会正要崩坏的时候，恰有一种适合当时社会关系的一神教进来，就是耶稣教[9]了。耶稣教把希腊原来的一神论吸收进去，把所有的势力归于一个精神，归于一个神。 罗马商业的大社会崩坏之后，从前各个分立的自然经济又复出现。中世纪的经济组织次第发展，耶稣教也不能保持他的本来面目，他的内容自然发生了变动。中世纪的社会是分有土地的封建制度、领主制度的社会，社会的阶级像梯子段一样，一层一层的互相隶属，最高的是皇帝，皇帝之下有王公，王公之下有诸侯，诸侯之下有小领主，百姓农奴被践踏在地底。教会本来是共产的组合，到了此时这种阶级的经济组织又反映到教会的组织，渐次发达，也成了个掠夺组织、阶级组织。最高的是教皇，教皇之下有大僧正、僧正等，僧正之下有高僧，由高僧至普通僧民的中间还有种种僧官的阶级。百姓农奴伏在地底，又多受一层践踏。这种阶级的经济组织又反映到耶教的实质，天上也不是一个神住着了。最高的是神，神之下有神子，有精灵，其下更有种种的天使，堕落的天使，又有恶魔。神的一族，恰和皇帝、教皇及其属隶相照应；人在诸神之下，恰和百姓居社会之最下层相照应。人类的精神把地上的实物写映于天上，没有比这个例子再明白的了。 后来都市渐渐发达，宗教上又生一变化。意大利、南德意志、法兰西、英吉利、荷兰诸国都市上的居民，因其工商业的关系，渐立于有权力的地位，对于贵族、僧侣有了自由独立的位置。随着他们对于社会的观念的变动，对于宇宙的观念也变了。于是要求一种新宗教。他们既在经济上不认自己以上的势力，又在政治上作了独立的市民，独立的资本家、独立的商人，立于自由的地位，他们觉着自己与宇宙的中间，自己与神的中间，也不须有中间人介绍人存在了。所以他们蔑视教皇，蔑视僧官，自己作自己的牧师，直接与神相见，这就是路德[10]及加尔文[11]所倡的新教。这样看来，宗教革新的运动全是近世资本家阶级自觉其经济的实力的结果，资本家是个人的反映出来的，所以新宗教也是个人的。 美洲及印度发现以后，资本主义的制度愈颇强大，工商贸易愈颇发达，人与人的关系几乎没有了，几乎全是物品与物品的关系了。一切物品于其各个实质的使用价值以外，又有一般共通抽象的交换价值，所以这时的人也互认为抽象的东西，因而所信的神也变成一个抽象的概念了。又因资本主义制度发达之下，贫困日见增加，在这种惨烈的竞争场里，社会现象迷乱复杂的程度有加无已，人若想求慰安与幸福，除了内观、冥想、灵化而外，殆不可能。而资本家的个人的表象照映于精神界，就成了一个绝大的孤立的神。十七世纪的哲学家，若笛卡儿[12]、斯宾挪撒[13]等都认神是有绝大精神的绝大体，能自动自［思］考，就是这个原故。又因生产技术的进步，资本主义制度的发达对于自然界的知识骤见增大，十七世纪间自然现象的不可解大概已渐消灭，但于精神科学尚未能加以解释。这时的宗教渐渐离开自然界和物质，神遂全为离于现实界的不可思议的灵体。基督教贱肉的思想，与夫精神劳动与手足劳动分业的结果，也加了许多的势子。这时的哲家，若康德，则说时间的空间的事物是单纯的现象，没有真实的存在；若菲西的[14]则只认精神的主观就是我的。实在都是受了当时物质界经济界的影响，才有这种学说。就是因为当时的资本主义制度使每个人都成孤立，都成灵化，反映到宗教哲学上去，也就成一种孤立的抽象的精神。 蒸汽机发明以后，生产力益加增大，交通机关及生产技术益加发达，对于自然的研究益有进步。自然现象的法则渐为人智所获得，超自然的存在一类神秘的事遂消灭于自然界。同时人类社会的实质也因交通机关生产技术发达的结果，乃有有史以前、有史以后的种种研究，或深入地底，研究地层地质；或远探蛮荒，研究原始社会的状况。又得了种种搜集历史统计材料的方法，而由挟着暴力的生产过程而生的社会问题，更促人竭力研究人类社会的实质。以是原因，自然现象、人类社会都脱去神秘的暗云，赤裸裸的立在科学知识之上，见了光明。以美育代宗教[15]的学说，他就发生于现代了。 资本阶级固然脱出神秘宗教的范围了，就是劳工阶级也是如此。因为他们天天在工厂作工，天天役使自然，利用自然，所以他们也了解自然了。自然现象于他们也没有什么神秘不可解的权威了。至于人类社会的实质，他们也都了解，他们知道现在资本主义制度是使他们贫困的惟一原因，知道现在的法律是阶级的法律，政治是阶级的政治，社会是阶级的社会。他们对于社会实质的了解，恐怕比绅士阀的学者还要彻底，还要明白。太阳出来了，没有打着灯笼走路的人了。 以上所论，可以证明宗教、哲学都是随着物质变动而变动的。 四 再看风俗与习惯。社会上风俗习惯的演成，也与那个社会那个时代的物质与经济有密切的关系。例如老人和妇女在社会上的地位，也因时因地而异，这也是因为经济的关系。在狩猎时代，食物常告缺乏，当时的人总是由此处到彼处的迁徙流转，老人在这社会里很是一种社会的累赘，所以常常被弃、被杀、被食。如今的蛮人社会也常常见此风俗。日本古代有老舍山[16]的话，相传是当时舍弃老人的地方。中央亚非利加的土人将与他部落开战的时候，必先食其亲，因为怕战事一经开始，老人很容易为敌人所捕获，或遭虐待，或被虐杀，所以老人反以为自己的儿子所食为福，儿子亦以食其亲为孝。马来群岛的布尔聂伊附近，某岛中人遇着达于一定年龄的老人必穷追他，使他爬上大木，部落的青年群集木下摇之使他落下，活活跌死。耶士魁牟[17]的女子亦以把他比邻罹病垂危的老太婆带到投弃老人的地方，由崖上把他推下，为爱他比邻、怜他比邻的行为。到了畜牧时代、农业时代，衣食的资料渐渐富裕，敬老的事渐视为重要。而以种种经验与知识渐为社会所需要，当时还没有文字的发明，老人就是知识经验的宝库，遂为社会所宝重。近来生产技术进步的结果，一切事象日新月异，古代传说反足以阻碍进步，社会之尊重老人遂又与前大不相同。不专因为他的衰老就尊重他，乃因为他能终其生涯和少年一样奋斗，为社会作出了许多生产的事业、创造的功绩；因为他不但不拿他的旧知识妨害进步，并且能够吸入新思潮，才尊重他。妇女在社会上的地位，随着经济状况变动，也和老人一样。在游猎时代，狩猎与战争是男子的专门事业，当时的妇女虽未必不及男子骁勇，而因负怀孕哺乳育儿的重大责任，此类事体终非妇女所宜，遂渐渐止于一定的处所，在附近居处的田地里作些耕作，在家内作些烧煮的事情。因为狩猎的效果不能一定，而农作比较着有一定效果，且甚安全，所以当时妇女的地位比男子高，势力比男子大。后来牧畜与农业渐渐专归男子去作，妇女只作烧煮裁缝的事情，妇女的地位就渐渐低下。到了现代的工业时代，一方面因为资本主义发达的结果，家内手工渐渐不能支持，大规模的制成许多无产阶级，男子没有力量养恤妇女，只得从家庭里把他们解放出来，听他们自由活动，自己谋生。一方因为生产技术进步的结果，为妇女添出了许多与他们相宜的职业，妇女的地位又渐渐地提高了。这回欧洲大战（一九一四年的大战），许多的壮丁都跑到战场打仗，所有从前男子独占的职业，一时不得不让给女子，不得不仰赖女子，他们于是从家庭里跳出来，或入工厂工作，或当警察，或作电车司机人，或在军队里作后方勤动，都有很好的成绩。但是这回大战停了，战场上的兵士归来，产业凋敝没有工作，从前的职业又多为女子所占领，男工女工的中间现在已起了争议。不过以我的窥测，这个争议第一步可以促女工自己团结，第二步可以促男女两界的无产阶级联合，为阶级战争加一层势力，结果是女子在社会上必占与男子平等的地位。颇闻从法国回来的人说，战后的法国社会道德日趋堕落，男子游惰而好小利，女子好奢侈而多卖淫。忧时之士至为深抱杞忧，说欧洲有道德复旧的必要。但我以为此不必忧，这种现象全是因战争而起的物质变动的结果。欧洲这回大战，男丁战死于战场的不知有几千百万，社会上骤呈女子过庶的现象，女子过庶的结果，结婚难，离婚及私生子增多，卖淫及花柳病流行。物质上有人口的变动，而精神上还没认作道德的要求（如法国女子与华工结婚还为法政府及社会所不喜，就是一例），社会上才有这种悲惨的现象。在这个时期必要发生一种新道德，适应社会的要求，使物质的要求向上而为道德的要求。至于男子的游惰好小利，女子的奢侈，也是物质变动的结果。男子在战争时期中，精神上物质上都经了很多的困乏，加以生活难、工作难的影响，精神上自然要发生变动。游惰哪，好小利哪，都是因为这个原故。将来物质若是丰裕，经济组织若有相当的改造，精神上不会发现这种卑苦的现象。女子骤然得到工作的，自然要比从前奢侈些，也是当然的现象。固然战后的人口增加，或者加猛加速，女子过庶的不平均，或者可以调剂许多，而经济的组织生产的方法则已大有改动。故就物质论，只有开新，断无复旧；就道德与物质的关系论，只有适应，断无背驰。道德是精神现象的一种，精神现象是物质的反映，物质既不复旧，道德断无单独复旧的道理；物质既须急于开新，道德亦必跟着开新，因为物质与精神是一体的，因为道德的要求是适应物质上社会的要求而成的。耶士魁牟的女子本性上不能多产多生，所以他们的风俗就不以未婚的妇人产生及怀孕的处女为耻辱，所以在他们的社会多生多产的德比贞操的德重。女子贞操问题也是随着物质变动而为变动。在男子狩猎女子耕作的时期，女子的地位高于男子，女子生理上性欲的要求强于男子，所以贞操问题绝不发生，而且有一妻多夫的风俗。到了牧畜、农业为男子独占职业的时期，女子的地位低降下去，女子靠着男子生活，男子就由弱者地位转到强者地位，女子的贞操问题从而发生，且是绝对的、强制的、片面的。又因农业经济需要人口，一夫多妻之风盛行。到了工业时期，人口愈增，人类的欲望愈颇复杂，虽因生产技术的进步，生产的数量增加，而资本主义的产业组织分配的方法极不平均，造成了很多的无产阶级。贫困迫人日益加甚，女子非出来工作不可。男子若不解放女子，使他们出来在社会上和男子一样工作，就不能养赡他们。女子的贞操，就由绝对的变为相对的，由片面的变为双方的，由强制的变为自由的。从前重“从一而终”，现在可以离婚了；从前重守节殉死，现在夫死可以再嫁了。将来资本主义必然崩坏，崩坏之后，经济上生大变动，生产的方法由私据的变为公有的，分配的方法由独占的变为公平的，男女的关系也必日趋于自由平等的境界。只有人的关系，没有男女的界限。贞操的内容也必大有变动了。家族制度的变动也是如此。狩猎时代及劣等农作时代，因土地共有共同耕作的关系，氏族制度才能成立。后来人口渐增，氏族中的个人自进而开辟山林，垦治荒芜的人所在多有，因而对于个人辛苦经营的地面，不能不承认个人的私有。既经承认了个人的私有权，那些勤勉有为的人大都努力去开辟地面，私有的地面逐日增大，从前氏族制度的经济基础就从而动摇了。到了高等农作时代，因为私有制度的发达，农业经济的勃兴，父权家长制的大家族制度遂继氏族制度而兴起。后来生产技术进步的结果，由农业时代入了工商时代，分业及交通机关日见发达，经济上有了新变动，大家族制度遂渐就崩坏。这个时期就发生了一夫一妻制的小家族制度，以适应当时的经济状态。可是到了现代，机械工业、工厂工业又复压倒了手艺工业、徒弟工业，大产业组织的下边造成多数的无产阶级，生活日趋贫困，妇女亦不得不出来工作，加以义务教育、儿童公育等制度推行日广，亲子关系日趋薄弱，这种小家庭制度，也离崩坏的运命不远了。 由此类推，可见风俗习惯的变动，也是随着经济情形的变动为转移的。 五 再看政策与主义。一切的政策，一切的主义，都在物质上经济上有他的根源。Louis Boudin氏在他的《社会主义与战争》里说了许多很精透的道理，我们可以借来说明一种政策或主义与物质经济的关系。他说资本主义发达的历史，可以分作三个时期：第一是少年时期，是奋进的时代，富有好战的气质。第二时期，是成年时期，是全盛的时代，专务为内部的整顿，气质渐化为平和。第三是衰老时期，是崩颓的时代，急转直下，如丸滚坡，气质又变为性急好战的状态。这种变动，在英国历史上最易看出。由耶利撒别士[18] 即位到七年战争，二百年间，英国确是一个好战的国，东冲西突，转战不休。因为当时英国的资本主义方在少年时期，经了二百年间的苦战，才立下了世界第一商工业国的基础。七年战争以后，英国的资本主义已经确立，遂顿归平和。拿破仑战争全是别的原因，不是英国的资本主义惹起来的。直到这次大战以前，英国的资本阶级总是爱重平和，世界上帝国主义的魁雄不在英而转在德。美国独立所以成功，不全是因为美洲独立军的勇武，华盛顿的天才，英国不愿出很大的牺牲争此殖民地，也是一个重大的原因。固然英国也未尝不欲得此土地，但因此起大战争，他们以为很不值得。当时英国政家巴客[19]大声疾呼，主张美国民有独立的权利。表面的言辞说来很是好听，骨子里面也不过是亚丹·斯密氏殖民政策的应用罢了。亚丹·斯密氏主张母国与殖民地之间，若行排他的贸易，不但于殖民地及世界一般有害，即于母国亦大不利。故母国应使其殖民地自由平等，与世界通商。美国所以能够独立的原故，毕竟是因为正值英国持平和政策的时期。以后英国在南非又承认波亚人[20]组织的二共和国，也是这个原故。过了十五年，波亚人又与英国开战[21]，二共和国就全为英国所压服了。那时英国的态度全然一变。最初波亚人与英国开战时候，英国正是正统经济学的国，自由贸易的国，满切士特（Manchester）学派[22]的国，亚丹·斯密氏殖民政策的国，新帝国主义的波浪还未打将进来。到了第二战争，英国已经不是从前的英国了，是新帝国主义的英国，是张伯伦[23]氏新殖民政策的英国了。使英国的主义、政策起这样变化的经济关系的实质是什么呢？简单说，就是从前的时代是织物时代，现在的时代是钢铁时代了。英国的工业当初最盛者首推织物，织物实占近世产业的主要部分。英国织物产业的中心，却在满切士特，满切士特的织物产业为世界产业的焦点，亚丹·斯密氏的自由贸易主义[24]，就以满切士特为根据，成了满切士特学派。郭伯敦[25]之崛起反对谷物条例，反对保护税，在自由平和一些美名之下，为新兴的商工阶级奋斗，也是因为这个原故。 当时的英国既以织物类的生产为主要的产业，其销路殆遍于全世界，以握海上霸权、工业设备极其完密的英国，自无用兵力扩张的必要。且以低廉的价格出卖精良的货物，也是很容易的事情。所以自由贸易主义、平和主义、殖民地无用论，都发生在这个时代。以后各半开化国及各殖民地工业渐能独立，像织物类的单纯工业不须仰给于英国，英国要想供给他们，必须另行创制益加精巧的工业。恰好各后进国工业新兴，很需要机械一类的东西，于是英国的产业就由纺纱时代，入了钢铁时代了。英国销行世界的产物，就由织物类变为机械类了。英国的产业中心，就由满切士特移到泊明港[26]了。泊明港是钢铁的产地，张伯伦是生于泊明港的人，所以张伯伦代表泊明港的钢铁，代表英国钢铁产业时代物质上的要求、经济上的要求，主张一种的新殖民政策、新帝国主义。张伯伦初次入阁的时候，自己要作殖民总长，大家都很以为奇怪，因为从前的殖民部是一个闲部，张伯伦是一代政雄，何以选这闲部？那里知道当时的殖民部已经应经济的变化，发生重大意义了。但是机械的贩卖，与织物类的贩卖不同，贩卖织物类只须借传教士的力量，使那半开化国和殖民地的人民接洽文明生活的趣味，就能奏功，而贩卖机械，则非和他的政府官厅与资产阶级交涉不可。那么政治的、外交的、军事的策略，就很要紧了。以是因缘，自由贸易的祖国也变为保护政策的主张，平和主义的国家也着了帝国主义的彩色。 德国的产业进步比英国稍晚。英国正当成年时期，德国方在少年时期，好战的气质极盛，还没有到平和时期，又正逢着第二次的好战时期。最近十年内英、德两国的产铁额大有变动。当初德国的产业［额］仅当英国的什一，到大战以前，德国的产额已经超过英国了。观此可以知道德国为世界帝国主义的魁雄的原因，也就可以知道这回大战的原因了。 综观以上三个时期：第一时期是使当时新兴商工阶级打破封建制度束缚的物质的要求，向上而为国民文化主义；第二时期是使当时织物贩卖的物质的要求，向上而为自由主义、世界的人道主义；第三时期是使机械贩卖的物质的要求，向上而为帝国主义。有了那种物质的要求，才有那种精神的道德的要求。 六 总结本篇的论旨，我们得了几个纲领，写在下面：一、道德是有动物的基础之社会的本能，与自己保存、种族繁殖、性欲、母爱种种本能是一样的东西。这种本能是随着那种动物的生活的状态、生活的要求有所差异，断断不是什么神明的赏赐物。人类正不必以万物之灵自高，亦不必以有道德心自夸。二、道德既是社会的本能，那就适应生活的变动，随着社会的需要，因时因地而有变动，一代圣贤的经训格言，断断不是万世不变的法则。什么圣道，什么王法，什么纲常，什么名教，都可以随着生活的变动、社会的要求而有所变革，且是必然的变革。因为生活状态，社会要求既经变动，人类社会的本能自然也要变动。拿陈死人的经训抗拒活人类之社会的本能，是绝对不可能的事。三、道德既是因时因地而常有变动，那么道德就也有新旧的问题发生。适应从前的生活和社会而发生的道德，到了那种生活和社会有了变动的时候，自然失了他的运命和价值，那就成了旧道德了。这新发生的新生活、新社会必然要求一种适应他的新道德出来，新道德的发生就是社会的本能的变化，断断不能遏抑的。四、新道德既是随着生活的状态和社会的要求发生的——就是随着物质的变动而有变动的——那么物质若是开新，道德亦必跟着开新，物质若是复旧，道德亦必跟着复旧。因为物质与精神原是一体，断无自相矛盾、自相背驰的道理。可是宇宙进化的大路，只是一个健行不息[27]的长流，只有前进，没有反顾；只有开新，没有复旧；有时旧的毁灭，新的再兴。这只是重生，只是再造，也断断不能说是复旧。物质上，道德上，均没有复旧的道理！ 这次的世界大战，是从前遗留下的一些不能适应现在新生活、新社会的旧物的总崩颓。由今以后的新生活、新社会，应是一种内容扩大的生活和社会——就是人类一体的生活，世界一家的社会。我们所要求的新道德，就是适应人类一体的生活，世界一家的社会之道德。从前家族主义、国家主义的道德，因为他是家族经济、国家经济时代发生的东西，断不能存在于世界经济时代的。今日不但应该废弃，并且必然废弃。我们今日所需要的道德，不是神的道德、宗教的道德、古典的道德、阶级的道德、私营的道德、占据的道德；乃是人的道德、美化的道德、实用的道德、大同的道德、互助的道德、创造的道德！ 署名：李大钊 《新潮》[28]第2卷第2号 1919年12月1日 【注释】 [1]柏拉图（前427—前347） 古希腊哲学家。苏格拉底的学生，亚里士多德的老师。在《理想国》、《法律篇》等著作中阐述了他关于道德、政治、教育的理论。 [2]康德（1724—1804） 德国古典哲学家，企图调和唯物主义与唯心主义。认为理性低于意志，在自然界或“现象”中，一切都是必然的，这就是科学知识的领域，在超自然或“本体”中，必须假定自由的存在，这就是道德或意志的领域。在道德和宗教哲学方面，深受卢梭的影响。认为现实社会中的矛盾，主要是道德与幸福之间的矛盾，如有德之人未必有福，而有福之人未必有德。道德与幸福协调的至善境界，只有在彼岸世界中才有可能。 [3]达尔文（1809—1882） 英国博物学家，进化论学说的创始人。曾入爱丁堡大学医学系，后入剑桥大学基督学院。1859年发表《物种起源》，建立科学的进化论学说。马克思、恩格斯认为这是十九世纪自然科学的三大发现之一（另两个是能量守恒和转换定律与细胞学说）。1871年又发表《人类起源及性的选择》的第三、四章（1874年第2版变为第四、五章），专论道德感及良心的起源，是极有科学价值的道德起源论，是近百年来伦理学者经常引用的理论。 [4]纽基尼亚人 今译纽利人（Nyukon），非洲乌干达的少数民族之一，人口约17.5万（1983年）。 [5]宗祝 宗庙中司祭礼的人。 [6]何美尔（Homer） 今译荷马（Homeros），约公元前九至八世纪的古希腊诗人，生于小亚细亚，盲人，到处行吟。相传著名的史诗《伊利亚特》和《奥德赛》即为其所作。 [7]梭格拉的 今译苏格拉底（公元前469—前399），是古希腊唯心主义哲学家。据说，父为石匠，母为产婆。他的著名口头禅是“自知其无知”。他贬低自然科学，反对唯物主义，反对与民主派有联系的智者派。他认为道德与知识是一致的，但这种知识却只有不朽的灵魂才能接近，企图为旧道德寻找超自然的渊源。他认为人只有在克制一切本身的欲望之后，才会有纯洁不朽的灵魂。这种禁欲主义思想，成为他的学生柏拉图伦理思想的来源，也是中世纪封建禁欲主义与宗教伦理思想的来源。由于他支持暴君统治，人民推翻暴君后他也被判处死刑，罪名是：不敬神，败坏青年，反民主。 [8]士多亚派 今译斯多葛派（一译斯多亚派）。古希腊后期产生的哲学学派。创立者芝诺（季蒂昂），附和赫拉克利特学说，倾向朴素唯物主义。公元前2世纪罗得岛的帕奈提乌（Panaitios或Panaetius）开始将斯多葛哲学传入罗马。罗马西塞罗接受早期希腊的灵魂轮回说。晚期斯多葛派主要人物对研究自然无兴趣，主要思考探讨的是伦理哲学问题，已丧失早期的唯物倾向，被称“新斯多葛派”。该派主张禁欲主义，宣扬“肉体是灵魂的桎梏”。其哲学思想是原始基督教的思想来源之一。 [9]耶稣教 中国人对于基督新教的别称。耶稣，基督教传说的创始者。“基督”为希伯来语“救世主”（弥赛亚，Mashiah）的希腊译法。传说耶稣是上帝（天主）的独生子，为拯救人类而降生，故称“基督”。基督教于公元一世纪起源于巴勒斯坦，逐渐流传于罗马帝国，教徒初以贫民和奴隶为主，仇恨统治者，致遭迫害。继而渗入中上层社会成分，对统治者变为忠顺，遂于四世纪被定为罗马帝国的国教。1054年，基督教东西教会分裂；东教自称正教（即东正教），西部自称公教（即天主教）。十六世纪，西部教会内部又发生宗教改革运动，分化出脱离天主教的新教。此后，又分化出繁多派系。鸦片战争前后，新教各派陆续传入中国。 [10]路德 即马丁·路德（1483—1546）。十六世纪欧洲宗教改革运动的倡导者，基督教路德宗（新教的一支）的创始人，出生于德国的艾斯勒本。1501年进入爱尔福特大学，攻读法学，受人文主义影响。后为神学博士、教授。1517年10月31日，在教堂的门上贴出抨击教皇的《九十五条论纲》，继又连续发表揭露批判文章，并当众焚毁教皇的通谕。路德认为：教徒只凭信仰，灵魂就可得救，而不必通过由教士主持的各种宗教仪式；强调《圣经》的权威，而轻视教皇颁布的种种指示、号令；提倡在宗教仪式中用民族语言代替拉丁语，并把《圣经》译成德文。他据此建立廉俭教会，取消教阶制与繁文缛节，以适应市民和新兴资产阶级的需要。 [11]加尔文（1509—1564） 十六世纪欧洲的宗教改革家，加尔文教的创始人。出生于法国势瓦荣城。初研习神学，后转攻法律。1533年起改宗新教，1541年后长期定居日内瓦，创立加尔文教。其宗教学说，与路德相似，主张“因信得救”，反对天主教的教阶制与繁文缛节；同时，允许经营致富，贷钱获利，以民主的原则建教会组织，从而更适应资本主义生产关系的需要。 [12]笛卡儿 今译笛卡尔（1596—1650），法国哲学家、数学家、科学家。曾就读于耶稣会学校和普瓦提埃大学。在数学、几何学、哲学以及生理学、心理学、光学、天文学等方面，均有重要论著。曾发明笛卡尔坐标和笛卡尔曲线被公认为是解析几何学的奠基人。哲学上主张彻底抛弃经院哲学、把数学上明白无误的推导方法应用于哲学领域；提倡“普遍怀疑”，其名言是“我思故我在”。其方法论强调理性和逻辑推理而轻视经验。主要著作有《方法论》、《形而上的沉思》等。 [13]斯宾挪撒 今译斯宾诺莎（1632—1677），荷兰唯物主义哲学家。犹太人，24岁时因主张思想自由被革除犹太教门。为逃避迫害，以磨镜片为生。生平有《神学政治论》、《伦理学》、《知识改进论》、《神、人及其幸福简论》等十一部著作，其中心思想是探讨人和自然的关系。整个哲学体系包括论神、论人和论人的最高幸福三部分。“神”，被作为惟一最高的存在。但是，他所谓的“神”，同时又是“自然”或“实体”，因此，其实质是无神论，是在泛神论的外衣下坚持唯物主义。其体系的最后归宿为人的自由和幸福。其本体论的最终落脚点又在伦理学，将求真与至善达到最高统一。在认识论上是“唯理论”的主要代表人物。 [14]菲西的 今译费希特（1762—1814），德国古典唯心主义哲学家。曾任耶拿大学等校哲学教授、柏林大学校长。青年时崇拜康德，后抛弃康德哲学中的唯物主义因素，否定“自在之物”（即客观事物）的存在，认为“自我”才是惟一的精神实体和认识的主体，“自我意识”是一切事物的创造者。政治上反对封建专制制度和等级制度，反对人身依附，主张实行共和制或立宪制。曾号召德意志民族奋起抗击拿破仑的入侵。著有《知识学基础》、《人的天职》、《致德意志民族演讲集》。 [15]以美育代宗教 1917年4月8日，蔡元培在北京神州学会发表《以美育代宗教说》的演说。他认为，“宗教之内容，现皆经学者以科学的研究解决之矣。”人类的知识、意志本附隶于宗教，现皆已脱离。惟有情感作用即美感仍与宗教结合，为其利用，“常受宗教之累”。他主张，美育也应脱离宗教，成为一种“纯粹之美育”，使之陶冶人的感情，使人具有高尚纯洁之习惯，消泯“人我之见”与“损人利己之思念”。蔡元培的这种主张，是他新教育思想与文化思想的重要组成部分。 [16]老舍山 今名养老山，位于日本本州中部岐阜县西部。 [17]耶士魁牟 今译爱斯基摩人（Eskimo），亚美两洲北极地区的土著居民。分布在从西伯利亚、阿拉斯加到格陵兰的北极圈内外。1985年人口约10.4万人。 [18]耶利撒别士 今译伊丽莎白一世（ElizabethI，1533—1603）。1558—1603年为英国都铎王朝女王。在位期间，发展海外贸易，授权商人组织贸易公司，奖励工商业与航海业，击败海上敌手西班牙的“无敌舰队”，开始确立英国海上霸权。在国内通过立法，加强思想控制，迫害因被圈地而破产的农民。这是英国加紧对外扩张与国力强盛的一个朝代。 [19]巴客 今译巴克（Barker.J．Ellis1870—1948），英国历史学家、新闻记者、演说家。著有《尼德兰兴亡史》、《英国社会主义》、《伟大和更伟大的英国：本土和帝国主义问题》、《反对自由贸易101条》等。 [20]波亚人 今译布尔人，荷语自由农民的意思，阿非利坎人（Afrikaners）的旧称。分布于南非共和国（约275万人）、博茨瓦纳、津巴布韦和赞比亚（共约285万人）以及纳米比亚（约5万人），基本上属荷兰移民的后裔。 [21]波亚人又与英国开战 史称布尔战争、英布战争、或南非战争。19世纪，布尔人在南非建立三个奴役黑人的国家，即德兰士瓦共和国、奥兰治自由邦和纳塔尔共和国。1843年英国吞并纳塔尔共和国，但承认另两个国家。1866年后，两国发现了大量的钻石和金矿，英国遂再来争夺。1899年英布战争爆发，英国增兵曾至50万人，布尔人败，两国又为英国所并。1910年，三国同时并入英国自治领——南非联邦。 [22]满切士特（Manchester）学派 今译曼彻斯特学派（Manchester school）。曼彻斯特，西北英格兰地区首府，英最大的棉纺织和纺织机械制造业中心。在英国资本主义发展的早期，仍奉行《谷物法》的农业保护政策。随着资本主义的进一步发展，1838年，理查德·科布登与约翰·布赖特领导建立反《谷物法》的联盟，经过群众运动与政治请愿等手段，托利党政府于1846年废除了《谷物法》，使自由贸易论获得进一步胜利和发展。在反复的议会辩论中，反对党辉格党领导人迪斯雷利把对方轻蔑地称为“曼彻斯特派”。 [23]张伯伦 此指约瑟夫·张伯伦（Joscph Chamber Lain，1836—1914）。生于英国伯明翰，曾任贸易大臣、地方政府部大臣。1895—1903年任殖民地大臣，大力推行扩张政策，发动英布战争。其子亚瑟·涅维尔·张伯伦（1869—1940），第二次世界大战初曾任英国首相。 [24]自由贸易主义 随着资本主义经济发展而产生的政策主张。首先出现于英国，由亚当·斯密的《国富论》作了理论阐述。主张取消关税和垄断，在国与国之间进行自由贸易和竞争。其后，英国于19世纪40年代取消出口税，降低进口税，废止《谷物法》，促成大量廉价农产品的输入。从50年代起，法、德、俄等国也相继仿效。但因经济发展不平衡等原因，自19世纪末、20世纪初，保护关税政策又重新抬头。 [25]郭伯敦 即理查德·科布登（1804—1865），参见本篇注22。 [26]泊明港 今译伯明翰港。 [27]健行不息 语出《周易·乾卦》，系（以区别系辞和彖辞）辞曰：“天行健，君子以自强不息。” [28]《新潮》 是在《新青年》影响下，由北京大学学生创办的学术文化刊物。1918年11月19日《新潮》社正式成立，1919年1月1日出版第1卷第1期，刊物的英文名字为The Renaissance，即文艺复兴之意，与中文名字《新潮》可互译。刊物的指导原则是：（1）批评的精神；（2）科学的主义；（3）革新的文词。刊物的创办得到蔡元培、陈独秀、李大钊的支持，胡适被聘为顾问。社员人数达37人，傅斯年、罗家伦任主任编辑和编辑。1920年8月《新潮》社改成学会，但会员多已出国留学或离开北大，也失去原先的朝气与政治热情，《新潮》出至第3卷第2号停刊。 |
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