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附录:韦小宝这小家伙(2)


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  道德是文明的产物。野蛮人之间没有道德。

  韦小宝自小在妓院中生长,妓院是最不注重道德的地方;后来进了皇宫,皇宫又是一个最不讲道德的地方。在教养上,他是一个文明社会中的野蛮人。为了求生存和取得胜利,对于他没有甚么是不可做的,偷抢拐骗,吹牛拍马,甚么都干。做这些坏事的时候,他从来不觉得良心有甚么不安,他根本不以为这些是坏事,做来心安理得之至。吃人部落中的蛮人,决不会以为吃人肉有甚么不应该。

  韦小宝不识字,孔子与孟子所教导的道德,他从来没听见过。

  然而孔孟的思想影响了整个中国社会,或者,孔子与孟子是归纳与提炼了中国人思想中美好的部分,有系统的说了出来。韦小宝生活在中国人的社会中,即使是市井和皇宫中的野蛮人,他也要交朋友,自然而然会接受中国社会中所公认的道德。尤其是,他加入天地会后,接受了中国江湖人物的道德观念。不过这些道德规范与士大夫、读书人所信奉的那一套不同。

  士大夫懂的道德很多,做的很少。江湖人物信奉的道德极少,但只要信奉,通常不敢违反。江湖上唯一重视的道德是义气,“义气”两字,从春秋战国以来,任何在社会上做事的人没有一个敢忽视。

  中国社会中另一项普遍受重视的是情,人情的情。

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  注重“人情”和“义气”是中国传统社会中的特点,尤其是在民间与下层社会中。

  统治者讲究“原则”。“忠”是服从和爱戴统治者的原则;“孝”是确定家长权威的原则;“礼”是维系社会秩序的原则;“法”是执行统治者所定规律的原则。对于统治阶层,忠孝礼法的原则神圣不可侵犯。皇帝是国家的化身,“忠君”与“爱国”之间可以划上等号。

  “孝”是敬爱父母的天性,但统治者过分重视提倡,使之成为固定社会秩序的权威象征,在自然之爱上,附加了许多僵硬的规条。“孝道”与“礼法”结合,变成敬畏多于爱慕。在中国的传统文学作品中,描写母爱的甚多而写父爱的极少。称自己父亲为“家严”,称母亲为“家慈”,甚至正式称呼中,也确定父严母慈是应有的品格。似乎直到朱自清写出“背影”,我们才有一篇描述父爱的动人作品。“忠孝”两字并称之后,“孝”的德行被统治者过分强调,被剥夺了其中若干可亲的成分。汉朝以“孝”与“廉”两种德行来选拔人才,直到清末,举人仍被称为“孝廉”。

  在民间的观念中,“无法无天”可以容忍,甚至于,“无法无天”蔑视权威与规律,往往有一些英雄好汉的含义。但“无情无义”绝对没有,被摒绝于社会之外。

  甚至于,“无赖无耻”的人也有朋友,只要他讲义气。

  “法”是政治规律,“天”是自然规律,“无法无天”是不遵守政治规律与自然规律;“无赖无耻”是不遵守社会规律。但在中国传统社会中,“情义”是最重要的社会规律,“无情无义”的人是最大的坏人。

  传统的中国人不太重视原则,而十分重视情义。

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  重视情义当然是好事。

  中华民族所以历数千年而不断壮大,在生存竞争中始终保持活力,给外族压倒之后一次又一次的站起来,或许与我们重视情义有重大关系。

  古今中外的哲人中,孔子是最反对教条、最重视实际的。所谓“圣之时者也”,就是善于适应环境、不拘泥教条的圣人。孔子是充分体现中国人性格的伟大人物。

  孔子哲学的根本思想是“仁”,那是在现实的日常生活中好好对待别人,由此而求得一切大小团体(家庭、乡里、邦国)中的和谐与团结,“人情”是“仁”的一部分。孟子哲学的根本思想是“义”。那是一切行为以“合理”为目标,合理是对得住自己,也对得住别人。对得住自己很容易,要旨在于不能对不起人,尤其不能对不起朋友。

  所谓“在家靠父母,出门靠朋友”。父母和朋友是人生道路上的两大支柱。所以“朋友”与“君臣、父子、兄弟、夫妇”的关系并列,是“五伦”之一,是五大人际关系中的一种。西方社会、波斯、印度社会并没有将朋友的关系提到这样高的地位,他们更重视的是宗教,是神与人之间的关系。

  一个人群和谐团结,互相爱护,在环境发生变化时尽量采取合理的方式来与之适应,这样的一个人群,在与别的人群斗争之时,自然无往而不利,历久而常胜。

  古代无数勇武强悍、组织紧密、纪律森严、刻苦奋发的民族所以一个个在历史上消失,从此影踪不见,主要是他们的社会缺乏弹性,在社会教条或宗教教条下僵化了。没有弹性的社会,变成了僵尸式的社会。再凶猛剽悍的僵尸,毕竟是僵尸,终究会倒下去的。


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