二程遺書·卷十五伊川先生語一(2)

卷十五伊川先生語一(2)

　　閑邪則誠自存，不是外面捉一個誠將來存著。今人外面役役於不善，於不善中尋個善來存著，如此，則豈有入善之理？只是閑邪，則誠自存。故孟子言性善，皆由內出。只為誠便存閑邪，更著甚工夫？但惟是動容貌、整思（一作心）慮，則自然生敬，敬只是主一也。主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此，則自然天理明。學者須是將（一本無此字）敬以直內，涵養此意，直內是本。

　　天地之化，雖廓然無窮，然而陰陽之度，日月、寒暑、晝夜之變，莫不有常，此道之所以為中庸。

　　道則自然生萬物。今夫春生夏長了一番，皆是道之生，後來生長，不可道卻將既生之氣後來卻要生長。道則自然生生不息。

　　釋氏之學，更不消對聖人之學比較，要之必不同，便可置之。今窮其說，未必能窮得他，比至窮得，自家已化而為釋氏矣。今且以跡上觀之：佛逃父出家，便絕人倫，只為自家獨處於山林，人鄉裏豈容有此物？大率以所賤所輕施於人，此不惟非聖人之心，亦不可為君子之心。釋氏自己不為君臣、父子、夫婦之道，而謂他人不能如是，容人為之而己不為，別做一等人，若以此率人，是絕類也。至如言理性，亦只是為死生，其情本怖死愛生，是利也。

　　「敬以直內」，有主於內則虛，自然無非僻之心。如是，則安得不虛？「必有事焉」，須把敬來做件事著。此道最是簡，最是易，又省工夫。為此語，雖近似常人所論，然持之（一本有久字）必別。

　　天子七廟，亦恐只是一日行禮。考之古，則戊辰同祀文、武；考之今，則宗廟之祀亦是一日。

　　祭無大小，其所以交於神明、接鬼神之義一也。必齋，不齋則何以交神明？

　　歷象之法，大抵主於日，日一事正，則其他皆可推。洛下閎作歷，言數百年後當差一日，其差理必然。何承天以其差，遂立歲差法。其法，以所差分數，攤在所歷之年，看一歲差著幾分，其差後亦不定。獨邵堯夫立差法，冠絕古今，卻於日月交感之際，以陰陽虧盈求之，遂不差。大抵陰常虧，陽常盈，故只於這（一作漲）裏差了。歷上若是通理，所通為多。堯夫之學，大抵似揚雄，然亦不盡如之。常窮味有二萬八千六百，此非人所合和，是自然也；色有二萬八千六百，又非人所染畫得，亦是自然也；獨聲之數，只得一半數不行，蓋聲陽也，只是於日出地上數得，到日入地下，遂數不行，此皆有理。譬之有形斯有影，不可謂今日之影，卻收以為來日之影（據《皇極經世》，色、味皆一萬七千二十四，疑此記者之誤）。

　　君子宜獲祐，然而有貧悴短夭，以至無繼者，天意如何？氣鍾於賢者，固有所不周也。

　　閑邪則固（一有主字）一矣，然（一作能）主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫。如何（一作行）一者？無他，只是整齊（一作莊整）嚴肅，則心便一，一則自是無非僻之奸。此意但涵養久之，則天理自然明。

　　「必有事焉」，有事於此（一作敬）也。「勿正」者，若思此而曰善，然後為之，是正也。「勿忘」，則是必有事也。「勿助長」，則是勿正也。後言之漸重，須默識取主一之意。

　　修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫到這裏，則有此應。

　　宗子法壞，則人不自知來處，以至流轉四方，往往親未絕，不相識。今且試以一二巨公之家行之，其術要得拘守得須是。且如唐時立廟院，仍不得分割了祖業，使一人主之。

　　釋氏尊宿者，自言覺悟，是既已達道，又卻須要印證，則是未知也。得他人道是，然後無疑，則是信人言語，不可言自信。若果自信，則雖甚人言語，亦不聽。

　　學者之流必談禪者，只是為無處撈摸，故須入此。

　　「大德敦化」，於化育處敦本也；「小德川流」，日用處也。此言仲尼與天地同德。

　　有言：「未感時，知如何所寓？」曰：「『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』，更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直內也。」

　　「剛、毅、木、訥」，何求而曰（一作以）近仁？只為輕浮巧利，於仁甚遠，故以此為近仁。此正與「巧言令色」相反。

　　有土地，要之耕而種粟以養人，乃宜。今以種果實，只做果子喫了；種糯，使之化為水飲之，皆不濟事，不穩當。

　　顏、孟之於聖人，其知之深淺同，只是顏子尤溫淳淵懿，於道得之更淵（一作深）粹，近聖人氣象。率氣者在志，養志者在直內。

　　「率性之謂道」，率，循也。若言道不消先立下名義，則茫茫地何處下手？何處著心？

　　文字上（一有雖字）無閑暇，終是（一無二字）少工夫。然思慮則儘不廢。於外事雖奔迫，然思慮儘悠悠。

　　釋氏之學，又不可道他不知，亦盡極（一作及）乎高深，然要之卒歸乎自私自利之規模。何以言之？天地之間，有生便有死，有樂便有哀，釋氏所在便須覓一個纖（一作綴）姦打訛處，言免死生，齊煩惱，卒歸乎自私。老氏之學，更挾些權詐，若言與之乃意在取之，張之乃意在翕之，又大意在愚其民而自智。然則秦之愚黔首，其術蓋亦出於此。

　　天地之間，只有一個感與應而已，更有甚事？

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