二程遺書·卷十五伊川先生語一

卷十五伊川先生語一(1)

　　入關語錄（或云：明道先生語）

　　志，氣之帥，不可小觀。知知，仁守，勇決。涵養吾一。

　　主一無適，「敬以直內」，便有浩然之氣。浩然，須要實識得他剛大直，不習無不利。敬即便是禮，無己可克。大而化，則己與理一，一則無己。

　　致知則有知，有知則能擇。安有識得《易》後，不知退藏於密（密是甚）？《六經》之言，在涵畜中默識心通（精義為本）。道無精粗，言無高下。

　　物則（一作即）事也，凡事上窮極其理，則無不通。有主則虛，無主則實，必有所事。知不專為藏往，《易》言知來藏往，主蓍卦而言。

　　物形便有大小精粗，神則無精粗。神則是神，不必言作用。三十輻共一轂，則為車。若無轂輻，何以見車之用？

　　人患事繫累，思慮蔽固，只是不得其要。要在明善，明善在乎格物窮理。窮至於物理，則漸久後天下之物皆能窮，只是一理。

　　人多思慮不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事，為人君止於仁之類。如舜之誅四凶，四凶已（一作他）作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為物所役，則是役於物。有物必有則，須是止於事。

　　視、聽、言、動，非理不為，即是禮，禮即是理也。不是天理，便是私欲。人雖有意於為善，亦是非禮。無人欲，即皆天理。

　　公則一，私則萬殊。至當歸一，精義無二。人心不同如面，只是私心。人不能祛思慮，只是吝，吝故無浩然之氣。

　　「所過者化」，身之所經歷處；「所存者神」，存主處便是神。如「立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和」，固非小補，伯者是小補而已。

　　孔子教人常俯就，不俯就則門人不親。孟子教人常高致，不高致則門人（一作道）不尊。

　　古之學者，優柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話說，務高而已。常愛杜元凱語：「若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順。」然後為得也。今之學者，往往以游、夏為小，不足學。然游、夏一言一事卻總是實。如子路、公西赤言志如此，聖人許之，亦以此自是實事。後之學者好高，如人遊心於千里之外，然自身卻只在此。

　　人皆稱柳下惠為聖人，只是因循前人之語，非自見。假如人言孔子為聖人，也須直待己實見聖處，方可信。合而聽之則聖，公則自同。若有私心便不同，同即是天心。

　　曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言「吾得正而斃」，且休理會文字，只看他氣象極好，被它所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。

　　聞之知之，得之有之（耳剽臆度）。

　　「養心莫善於寡欲」，不欲則不惑。所欲不必沈溺，只有所向便是欲。

　　人惡多事，或人憫（一作欲簡）之。世事雖多，盡是人事。人事不教人做，更責誰何？要息思慮，便是不息思慮。

　　聖人盡道，以其身所行率天下，是欲天下皆至於聖人。佛以其所賤者教天下，是誤天下也。人才愈明，往往所陷溺愈深。

　　「小德川流，大德敦化」，只是言孔子川流是日用處，大德是存主處。「敦」，如俗言「敦禮義」、「敦本」之意。

　　或曰：「正叔所定婚儀，復有婿往謝之禮，何謂也？」曰：「如此乃是與時稱。今將一古鼎古敦（音隊）用之，自是人情不稱，兼亦與天地風氣不宜。禮，時為大，須當損益。夏、商、周所因損益可知，則能繼周者亦必有所損益。如云『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞』，是夏時之類可從則從之。蓋古人今人，自是年之壽夭、形之大小不同。古之被衣冠者，魁偉質厚，氣象自別。若使今人衣古冠冕，情性自不相稱。蓋自是氣有淳漓。正如春氣盛時，生得物如何，春氣衰時，生得物如何，必然別。今之始開荒田，初歲種之，可得數倍；及其久，則一歲薄於一歲，此乃常理。觀三代之時，生多少聖人，後世至今，何故寂寥未聞，蓋氣自是有盛則必有衰，衰則終必復盛。若冬不春，夜不晝，則氣化息矣。聖人主化，如禹之治水，順則當順之，治則須治之。古之伏羲，豈不能垂衣裳，必待堯、舜然後垂衣裳？據如此事，只是一個聖人都做得了，然必須數世然後成，亦因時而已。所謂『溥博淵泉，而時出之』也，須是先有溥博淵泉也，方始能時出。自無溥博淵泉，豈能時出之？大抵氣化在天在人一般，聖人其中，只有功用。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之。』正須如此。徇流俗，非隨時。知事可正，嚴毅獨立，乃是隨時也。舉禮文，卻只是一時事。要所補大，可以風後世，卻只是明道。孟子言『五百年必有王者興，其間必有名世者』，大數則是，然不消催促他。」

　　冠禮廢，則天下無成人。或人欲如魯公十二而冠，此不可。冠所以責成人，十二年非可責之時。既冠矣，且不責以成人事，則終其身不以成人望他也，徒行此節文何益？雖天子諸侯，亦必二十而冠。

　　「信而後諫」，唯能信，便發得人志。

　　龍女衣冠不可定。龍，獸也。衣冠，人所被。豈有禽獸可以被人衣冠？若以為一龍，不當立數十廟；若以為數十龍，不當同為善濟夫人也。大抵決塞，莫非天地之祐、社稷之福、謀臣之功、兵卒之力。不知在此，彼龍何能為？

　　人苟有「朝聞道夕死可矣」之志，則不肯一日安於所不安也。何止一日？須臾不能。如曾子易簀，須要如此乃安。人不能若此者，只為不見實理。實理者，實見得是，實見得非。凡實理，得之於心自別。若耳聞口道者，心實不見。若見得，必不肯安於所不安。人之一身，儘有所不肯為，及至他事又不然。若士者，雖殺（一作教）之使為穿窬，必不為，其他事未必然。至如執卷者，莫不知說禮義。又如王公大人，皆能言軒冕外物，及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者，只是說得，不實見。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得。須是有「見不善如探湯」之心，則自然別。昔若經傷於虎者，他人語虎，則雖三尺童子，皆知虎之可畏，終不似曾經傷者，神色懾懼，至誠畏之，是實見得也。得之於心，是謂有德，不待勉強，然學者則須勉強。古人有捐軀隕命者，若不實見得，則烏能如此？須是實見得生不重於義（一作義重於生），生不安於死也。故有殺身成仁者，只是成就一個是而已。

　　學者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天下公病。學者只要立個心，此上頭儘有商量。

　　得之於心，謂之有德，自然「睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」，豈待勉強也？

　　葬埋所慮者，水與蟲耳。晉郭文舉為王導所致，及其病，乞還山，欲枕石而死。貴人留之曰：「深山為虎狼食，不其酷哉？」曰：「深山為虎狼食，貴人為螻蟻食，一也。」故葬者鮮不被蟲者，雖極深，亦有土蟲。故思木之不壞者，得柏心為久，後又見松脂錮之又益久，故用松脂塗棺。

　　語高則旨遠，言約則義微。大率《六經》之言涵蓄，無有精粗。欲言精微，言多則愈粗。

　　凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑埽、應對是其然，必有所以然。

　　浩然之氣，既言氣，則已是大段有形體之物。如言志，有甚跡，然亦儘有形象。浩然之氣是集義所生者，既生得此氣，語其體則與道合，語其用則莫不是義。譬之以金為器，及其器成，方命得此是金器。

　　若謂既返之氣復將為方伸之氣，必資於此，則殊與天地之化不相似。天地之化，自然生生不窮，更何復資於既斃之形、既返之氣，以為造化？近取諸身，其開闔往來，見之鼻息，然不必須（一本無此四字，有豈字）假吸復入以為呼。氣則自然生。人氣之生，生（一作人之氣生）於真元。天之氣，亦自然生生不窮。至如海水，因陽盛而涸，及陰盛而生，亦不是將（一作必是）已涸之氣卻生水。自然能生，往來屈伸只是理也。盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來，天地中如洪鑪，何物不銷鑠了？

　　「範圍天地之化。」天本廓然無窮，但人以目力所及，見其寒暑之序、日月之行，立此規模，以窺測他。天地之化，不是天地之化其體有如城廓之類，都盛其氣。假使言日升降於三萬里，不可道三萬里外更無物。又如言天地升降於八萬里中，不可道八萬里外天地盡。學者要默體天地之化。如此言之，甚與天地不相似，其卒必有窒礙。有人言無西海，便使無西海，亦須是有山（無陰陽處，便無日月）。

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