二程遺書·卷二二先生語二

卷二二先生語二(1)

　　（元豐己未，呂與叔東見二先生語）

　　古不必驗。今之所患，止患不得為，不患不能為（正）。

　　「居處恭，執事敬，與人忠」，此是徹上徹下語，聖人元無二語（明）。

　　一人之心即天地之心（心，一作體），一物之理即萬物之理，一日之運即一歲之運（正）。

　　志道懇切，固是誠意，若迫切不中理，則反為不誠。蓋實理中自有緩急，不容如是之迫，觀天地之化乃可知（正）。聖人用意深處全在《繫辭》，《詩》、《書》乃格言（明）。

　　古之學者，皆有傳授。如聖人作經，本欲明道。今人若不先明義理，不可治經，蓋不得傳授之意云爾。如《繫辭》，本欲明《易》，若不先求卦義，則看《繫辭》不得。

　　觀《易》須看時，然後觀逐爻之才。一爻之間，常包涵數意，聖人常取其重者為之辭。亦有《易》中言之已多，取其未嘗言者，亦不必重事。又有且言其時，不及其爻之才，皆臨時參考。須先看卦，乃看得《繫辭》。

　　有德者，得天理而用之，既有諸己，所用莫非中理。知巧之士，雖不自得，然才知稍高，亦能窺測見其一二，得而用之，乃自謂泄天機。若平心用之，亦莫不中理。但不有諸己，須用知巧，亦有（元本無有字）反失之，如蘇、張之類。

　　教人之術，若童牛之牿，當其未能觸時，已先制之，善之大者。其次，則豶豕之牙。豕之有牙，既已難制，以百方制之，終不能使之改，惟豶其勢，則性自調伏，雖有牙，亦不能為害。如有不率教之人，卻須置其檟楚，別以道格其心，則不須檟楚，將自化矣。

　　事君須體納約自牖之意。人君有過，以理開諭之；既不肯聽，雖當救止，於此終不能回；卻須求人君開納處進說，牖乃開明處。如漢祖欲廢太子，叔孫通言嫡庶根本，彼皆知之，既不肯聽矣，縱使能言無以易此。惟張良知四皓素為漢祖所敬，招之使事太子，漢祖知人心歸太子，乃無廢立意。及左師觸龍事，亦相類。

　　天下善惡皆天理，謂之惡者非本惡，但或過或不及便如此，如楊、墨之類（明）。

　　仁、義、禮、智、信五者，性也。仁者，全體；四者，四支。仁，體也。義，宜也。禮，別也。智，知也。信，實也。

　　學者全體此心，學雖未盡，若事物之來，不可不應。但隨分限應之，雖不中，不遠矣。

　　學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。但急迫求之，只是私己，終不足以達道。

　　學者全要識時。若不識時，不足以言學。顏子陋巷自樂，以有孔子在焉。若孟子之時，世既無人，安可不以道自任？

　　《訂頑》一篇，意極完備，乃仁之體也。學者其體此意，令有諸己，其地位已高。到此地位，自別有見處，不可窮高極遠，恐於道無補也（明）。

　　醫書言手足痿痺為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故「博施濟眾」，乃聖人之功用。仁至難言，故止曰「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」欲令如是觀仁，可以得仁之體（明）。

　　「博施濟眾」，云「必也聖乎」者，非謂仁不足以及此，言「博施濟眾」者，乃功用也（明）。

　　嘗喻以心知天，猶居京師往長安，但知出西門便可到長安。此猶是言作兩處。若要誠實，只在京師便是到長安，更不可別求長安。只心便是天，盡之便知性，知性便知天（一作性便是天），當處便認取，更不可外求。

　　「窮理盡性以至於命」，三事一時並了，元無次序，不可將窮理作知之事。若實窮得理，即性、命亦可了（明）。

　　學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。如求經義，皆栽培之意。

　　世間有鬼神馮依言語者，蓋屢見之。未可全不信，此亦有理，「莫見乎隱，莫顯乎微」而已。嘗以所求語劉絢，其後以其思索相示，但言與不是，元未嘗告之。近來求得稍親。

　　昔受學於周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。

　　真知與常知異。常見一田夫，曾被虎傷，有人說虎傷人，眾莫不驚，獨田夫色動異於眾。若虎能傷人，雖三尺童子莫不知之，然未嘗真知。真知須如田夫乃是。故人知不善而猶為不善，是亦未嘗真知。若真知，決不為矣。

　　蒲人要盟事，知者所不為，況聖人乎？果要之，止不之衛可也。盟而背之，若再遇蒲人，其將何辭以對？

　　嘗言鄭戩作縣，定民陳氏為里正。既暮，有姓陳人乞分居，戩立笞之，曰：「安有朝定里正，而夕乞分居？」既而察之，乞分居者非定里正也。今夫赤子未能言，其志意嗜欲人所未知，其母必不能知之，然不至誤認其意者，何也？誠心愛敬而已。若使愛敬其民如其赤子，何錯繆之有？故心誠求之，雖不中，不遠矣。

　　欲知得與不得，於心氣上驗之。思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實得也。思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。嘗有人言「比因學道，思慮心虛」。曰：「人之血氣，固有虛實，疾病之來，聖賢所不免，然未聞自古聖賢因學而致心疾者。」

　　學者須先識仁。仁者，渾然與物同體。義、禮、知、信，皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故須窮索。存久自明，安待窮索？此道與物無對，大不足以名之，天地之用皆我之用。孟子言「萬物皆備於我」，須反身而誠，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之（一本下更有「未有之」三字），又安得樂？《訂頑》意思，乃備言此體。以此意存之，更有何事？「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長」，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。蓋良知良能元不喪失，以昔日習心未除，卻須存習此心，久則可奪舊習。此理至約，惟患不能守。既能體之而樂，亦不患不能守也（明）。

　　事有善有惡，皆天理也。天理中物，須有美惡，蓋物之不齊，物之情也。但當察之，不可自入於惡，流於一物（明）。

　　昔見上稱介甫之學，對曰：「王安石之學不是。」上愕然問曰：「何故？」對曰：「臣不敢遠引，止以近事明之。臣嘗讀《詩》，言周公之德云：『公孫碩膚，赤舄几几。』周公盛德，形容如是之盛。如王安石，其身猶不能自治，何足以及此（明。

　　一本此下云：「又嘗稱介甫，顥對曰：『王安石博學多聞斯有之，守約則未也。』」）！」

　　聖人即天地也。天地中何物不有？天地豈嘗有心揀別善惡？一切涵容覆載，但處之有道爾。若善者親之，不善者遠之，則物不與者多矣，安得為天地？故聖人之志，止欲「老者安之，朋友信之，少者懷之」。

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