二程遺書·卷一二先生語一(2)

卷一二先生語一(2)

　　古人祭祀用尸，極有深意，不可不深思。蓋人之魂氣既散，孝子求神而祭，無尸則不饗，無主則不依。故《易》於《渙》、《萃》皆言「王假有廟」，即渙散之時事也。魂氣必求其類而依之。人與人既為類，骨肉又為一家之類。己與尸各既已潔齊，至誠相通，以此求神，宜其饗之。後世不知此（一本有道字），直以尊卑之勢，遂不肯行爾（古人為尸者，亦自處如何，三代之末，已是不得已而廢）。

　　「宗子繼別為宗」，言別，則非一也。如別子五人，五人各為大宗。所謂「兄弟宗之」者，謂別子之子、繼禰者之兄弟宗其小宗子也。

　　凡人家法，須令每有族人遠來，則為一會以合族，雖無事，亦當每月一為之。古人有花樹韋家宗會法，可取也。然族人每有吉凶嫁娶之類，更須相與為禮，使骨肉之意常相通。骨肉日疏者，只為不相見，情不相接爾。

　　世人多慎於擇婿，而忽於擇婦。其實婿易見，婦難知。所係甚重，豈可忽哉！

　　籲問：「每常遇事，即能知操存之意，無事時，如何存養得熟？」曰：「古之人，耳之於樂，目之於禮，左右起居，盤盂几杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有理義之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。敬以直內是涵養意。言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；貌不莊不敬，則怠慢之心生矣。」

　　漢儒如毛萇、董仲舒，最得聖賢之意，然見道不甚分明。下此，即至揚雄，規模窄狹。道即性也。言性已錯，更何所得？

　　漢策賢良，猶是人舉之。如公孫弘者，猶強起之，乃就對。至如後世賢良，乃自求舉耳。若果有曰「我心只望廷對，欲直言天下事」，則亦可尚矣。若志在富貴，則得志便驕縱，失志則便放曠與悲愁而已。

　　《周官》醫以十全為上，非為十人皆愈為上。若十人不幸皆死病，則奈何？但知可治不可治者十人皆中，即為上。

　　有人勞正叔先生，曰：「先生謹於禮四、五十年，應甚勞苦。」先生曰：「吾日履安地，何勞何苦？佗人日踐危地，此乃勞苦也。」憂子弟之輕俊者，只教以經學念書，不得令作文字。

　　子弟凡百玩好，皆奪志。至於書札於儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。如王、虞、顏、柳輩，誠為好人則有之。曾見有善書者知道否？平生精力一用於此，非惟徒廢時日，於道便有妨處，足知喪志也。

　　王弼注《易》，元不見道，但卻以老、莊之意解說而已。

　　呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅除。曰：「此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣，左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。」

　　孔子曰：「其如示諸斯乎。」指其掌。《中庸》便曰：「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」蓋有人疑孔子之語，《中庸》又直指郊禘之義以發之。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」《中庸》以曾子之言雖是如此，又恐人尚疑忠恕未可便為道，故曰：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」此又掠下教人。

　　堯夫嘗言：「能物物，則我為物之人也；不能物物，則我為物之物也。」亦不消如此。人自人，物自物，道理甚分明。

　　伯淳近與吳師禮談介甫之學錯處，謂師禮曰：「為我盡達諸介甫，我亦未敢自以為是。如有說，願往復。此天下公理，無彼我。果能明辨，不有益於介甫，則必有益於我。」

　　人以料事為明，便駸駸入逆詐億，不信去也。

　　射中鵠，舞中節，御中度，皆誠也。古人教人以射、御、象勺，所養之意如此。

　　凡物之名字，自與音義氣理相通。除其他有體質可以指論而得名者之外，如天之所以為天，天未名時，本亦無名，祇是蒼蒼然也，何以便有此名？蓋出自然之理，音聲發於其氣，遂有此名此字。如今之聽聲之精者，便知人性，善卜者知人姓名，理由此也。

　　籲言：「趙澤嘗云：『臨政事不合著心，惟恕上合著心』，是否？」曰：「彼謂著心，勉而行恕則可，謂著心求恕則不可。蓋恕，自有之理，舉斯心加諸彼而已，不待求而後得。然此人之論，有心為恕，終必恕矣。」

　　誠者合內外之道，不誠無物。

　　持國曰：「凡人志能使氣者，能定其志，則氣為吾使，志壹則動氣矣。」先生曰：「誠然矣，志壹則動氣。然亦不可不思氣壹則動志。非獨趨蹶，藥也，酒也，亦是也。然志動氣者多，氣動志者少。雖氣亦能動志，然亦在持其志而已。」

　　持國曰：「道家有三住，心住則氣住，氣住則神住，此所謂存三守一。」伯淳先生曰：「此三者，人終食之頃未有不離者，其要只在收放心。」

　　持國常患在下者多欺。伯淳先生曰：「欺有三：有為利而欺，則固可罪；有畏罪而欺者，在所恕事；有類欺者，在所察。」

　　人於外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心，卻不要好。苟得外面物好時，卻不知道自家身與心卻已先不好了也。

　　先生曰：「范景仁論性曰：『豈有生為此，死又卻為彼』，盡似見得。後卻云『自有鬼神』，又卻迷也。」

　　少年時見物大，食物美。後不能然者，物自爾也，乃人與氣有盛衰爾。

　　「生之謂性」，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡（後稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類），是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋「生之謂性」、「人生而靜」以上不容說，才說性時，便已不是性也。凡人說性，祇是說「繼之者善」也，孟子言「人性善」是也。夫所謂「繼之者善」也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所汙，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清，及其清也，則卻祇是元初水也。亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至於教，我無加損焉。此舜有天下而不與焉者也。

　　邢和叔言：「吾曹常須愛養精力，精力稍不足則倦，所以臨事皆勉強而無誠意。」接賓客語言尚可見，況臨大事乎？

　　嘗與趙汝霖論為政，切忌臨事著心。曰：「此誠是也，然唯恕上合著心。」

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