二程遗书·卷五二先生语五

卷五二先生语五

　　理与心一，而人不能会之为一。

　　仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀尽见。仲尼，无所不包；颜子，示“不违如愚”之学于后世，有自然之和气，不言而化者也；孟子则露其才，盖亦时然（一作焉）而已。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其言，皆可以见之矣。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子其迹著。

　　人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。

　　老子曰“无为”，又曰“无为而无不为”。当有为而以无为为之，是乃有为为也。圣人作《易》，未尝言无为，惟曰“无思也，无为也”，此戒夫作为也；然下即曰“寂然不动，感而遂通天下之故”，是动静之理，未尝为一偏之说矣。

　　语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧、舜，语事功也。孔子言语，句句是自然；孟子言语，句句是实事（一作事实）。论学便要明理，论治便须（一作要）识体。

　　《蹇》便是处蹇之道，《困》便是处困之道，道无时不可行。

　　孟子有功于道，为万世之师，其才雄，只见雄才，便是不及孔子处。人须当学颜子，便入圣人气象。

　　父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。安得天分不有私心，则（一本无天分不则字）行一不义，杀一不辜，有所不为。有分毫私，便不是王者事。

　　《订顽》立心，便达得天德。孔子尽是明快人，颜子尽岂弟，孟子尽雄辩。

　　孔子为中都宰，“知其不可为而为之”，不仁；不知而为之，不知。岂有圣人不尽仁知？

　　责上责下而中自恕己，岂可任职分（一本无任字，职分两字侧注）？万物无一物失所，便是天理时中（一本无时中字）。“公孙硕肤，赤舄几几。”

　　为君尽君道，为臣尽臣道，过此则无理。“坤作成物”，是积学处；“乾知大始”，是成德处。孔子请讨田恒，当时得行，便有举义为周之意。

　　九二“利见大人”，九五“利见大人”。圣人固有在上者，在下者。虽公天下事，若用私意为之，便是私。

　　“唯上智与下愚不移”，移则不可知。上之为圣，下之为狂，在人一身，念不念为进退耳。

　　“居处恭，执事敬，与人忠”，充此便睟面盎背，有诸中必形诸外，观其气象便见得。

　　天命不已，文王纯于天道亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。不能动人，只是诚不至；于事厌倦，皆是无诚处。

　　气直养而无害，便塞乎天地之间，有少私意，即是气亏。无不义便是集义，有私意便是馁。

　　心具天德，心有不尽处，便是天德处未能尽，何缘知性知天？尽己心，则能尽人尽物，与天地参赞化育。赞（一本无赞字）则直养之而已。

　　“鼓万物而不与圣人同忧”，天理鼓动万物如此。圣人循天理而欲万物同之，所以有忧患。章，外见之物。“含章可贞”，“来章有庆”，须要反己。

　　敬义夹持，直上达天德自此。

　　舞、射，便见人诚。古之教人，莫非使之成己，自洒埽应对，便上可到圣人事。

　　“乐莫大焉”，“乐亦在其中”，“不改其乐”，须知所乐者何事。

　　“乾坤”，古无此二字，作《易》者特立此二字以明难明之道（乾坤毁则无以见《易》，须以意明之），以此形容天地间事。《易》，圣人所以立道，穷神则无《易》矣。

　　孔子为宰则为宰，为陪臣则为陪臣，皆能发明大道。孟子必得宾师之位，然后能明其道。犹之有许大形象，然后为太山；许多水，然后为海（以此未及孔子）。

　　夷、惠有异于圣人大成处，然行一不义，虽得天下不为，与孔子同者，以其诚一也。颜子作得禹、稷、汤、武事功，若德则别论。《诗》言天命，《书》言天（存心则上帝临汝）。

　　文章成功，有形象可见，只是极致事业。然所以成此事功者，即是圣也。

　　万物之始，皆气化。既形，然后以形相禅，有形化。形化长，则气化渐消。

　　《中庸》言“无声无臭”，胜如释氏言“非黄非白”（一本作黄白大小）。心有所存，眸子先发见。

　　张兄言气，自是张兄作用，立标以明道（张兄一作横渠，后同）。《乾》是圣人道理，《坤》是贤人道理。《易》之有象，犹人之守礼法。待物生，以时雨润之，使之自化。

　　恭而安（张兄十五年学）。

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