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五行部艺文一


  ▼《汉书·郊祀志赞》

  汉兴之初,庶事草创,唯一叔孙生略定朝廷之仪。若乃正朔、服色、郊望之事,数世犹未章焉。至于孝文,始以夏郊,而张苍据水德,公孙臣、贾谊更以为土德,卒不能明。孝武之世,文章为盛。太初改制,而儿宽、司马迁等犹从臣、谊之言,服色数度,遂顺黄德。彼以五德之传,从所不胜,泰在水德,故谓汉据土而克之。刘向父子以为帝出于震,故包羲氏始受木德,其后以母传子,终而复始。自神农、黄帝,下历唐、虞、三代,而汉得火焉。故高祖始起,神母夜号,着赤帝之符,旗章遂赤,自得天统矣。昔共工氏以水德间于木火,与秦同运,非其次序,故皆不永。由是言之,祖宗之制,盖有自然之应,顺时宜矣。究观方士祠官之变,《谷永》之言,不亦正乎!不亦正乎?

  ▼《洪范·五行传序》刘歆

  伏羲氏继天而王,受《河图》则而画之,八卦是也。禹治洪水,赐《雒书》法而陈之,洪范是也。圣人行其道而宝其真,降及于殷,箕子在父师位而典之。周即克殷,以箕子归,武王亲虚己而问焉。故《经》曰:“惟十有三祀,王访于箕子,王乃言曰:‘乌呼箕子,惟天阴骘下民,相协厥居,我不知其彝伦逌叙’。箕子乃言曰:‘我闻在昔,鲧垔洪水,汨陈其五行,帝乃震怒,弗畀洪范九畴,彝伦逌斁,鲧则殛死,禹乃嗣兴,天乃锡禹洪范九畴,彝伦逌叙’。”此武王问《雒书》于箕子,箕子对禹得《雒书》之意也。初一曰五行,次二曰羞用五事,次三曰农用八政,次四曰叶用五纪,次五曰建用皇极,次六曰艾用三德,次七曰明用稽疑,次八曰念用庶征,次九曰“向用五福,畏用六极。”凡此六十五字,皆《雒书》本文,所谓“天乃锡禹,大法九章常事所次”者也。以为《河图》《雒书》相为经纬,八卦《九章》相为表里。昔殷道弛,文王演《周易》;周道敝,孔子述《春秋》,则乾坤之阴阳,效《洪范》之咎征,天人之道,粲然着矣。

  ▼《唐书·五行志序》

  “万物,盈于天地之间,而其为物最大且多者有五:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。其用于人也,非此五物不能以为生,而阙其一不可,是以圣王重焉。”夫所谓五物者,其见象于天也为五星,分位于地也为五方,行于四时也为五德,禀于人也为五常,播于音律为五声,发于文章为五色;而总其精气之用,谓之“五行。”自三代之后,数术之士兴,而为灾异之学者务极其说。至举天地万物动植,无大小,皆推其类而附之于五物,曰“五行之属。”以谓人禀五行之全气以生,故于物为最灵。其余动植之类,各得其气之偏者,其发为英华美实,气臭滋味,羽毛鳞介,文采刚柔,亦皆得其一气之盛。至其为变怪非常,失其本性,则推以事类吉凶影响,其说尤为委曲繁密。盖王者之有天下也,顺天地以治人,而取材于万物以足用。若政得其道,而取不过度,则天地顺成,万物茂盛,而民以安乐,谓之至治。若政失其道,用物伤夭,民被其害而愁苦,则天地之气沴,三光错行,阴阳寒暑失节,以为水旱蝗螟,风雹雷火,“山崩水溢,泉竭,雪霜不时,雨非其物,或发为氛雾虹蜺光怪之类,此天地灾异之大者,皆生于乱政。而考其所发,验以人事,往往近其所失,而以类至然,时有推之,不能合者。”岂非天地之大,固有不可知者耶?若其诸物,种类不可胜数,下至细微,家人里巷之占,有考于人事而合者,有漠然而无所应者,皆不足道。《语》曰:“迅雷风烈必变。”盖君子之畏天也,见物有反常而为变者,失其本性,则思其有以致而为之戒惧,虽微不敢忽而已。至为灾异之学者不然,莫不指事以为应,及其难合,则旁引曲取而迁就其说。盖自汉儒董仲舒、刘向与其子歆之徒,皆以《春秋洪范》为学,而失圣人之本意。至其不通也,父子之言自相戾,可胜叹哉!昔者箕子为周武王陈禹所有《洪范》之书,条其事为九类,别其说为九章,谓之“九畴。”考其说初不相附属,而向为《五行传》,乃取其五事、皇极、庶征附于五行,以为八事,皆属五行。欤则至于八政、五纪、三德、稽疑、福、极之类,又不能附,至俾《洪范》之书失其伦理,有以见所谓旁引曲取而迁就其说也。然自汉以来,未有非之者。又其祥眚祸痾之说,自其数术之学,故略存之,庶几深识博闻之士有以考而择焉。夫所谓灾者,被于物而可知者也,水旱、螟蝗之类是已;异者,不可知其所以然者也,日食、星孛、五石六鹢之类是已。孔子于《春秋》记灾异而不着其事应,盖慎之也。以为天道远,非谆谆以谕人,而君子见其变,则知天之所以谴告,恐惧修省而已。若推其事应,则有合有不合,有同有不同。至于不合不同,则将使君子怠焉,以为偶然而不惧。此其深意也。盖圣人慎而不言如此,而后世犹为曲说,以妄意天,此其不可以传也。故考次《武德》以来,略依《洪范五行传》着其灾异而削其事应云。

  《五行禄命葬书论》吕才

  《叙宅经》曰:“《易》曰:‘上古穴居而野处,后代圣人易之以宫室,盖取诸大壮’。”逮乎殷周之际,乃有卜宅之文,故《诗》称“相其阴阳”,《书》云:“卜惟洛食。”此则卜宅吉凶,其来尚矣。至于近代师巫,更加五姓之说。言五姓者,谓宫、商、角、征、羽等,天下万物,悉配属之,行事吉凶,依此为法。至于张、王等为商,以赵姓为角,又非四声相管。其间亦有同是一姓,分属宫商。复有复姓数字,征羽不别。验于经典,本无斯说,诸阴阳书,亦无此语,直是野俗口传,竟无所出之处。唯按《堪舆经》云:“黄帝对于天老,乃有五姓之言。”且黄帝之时,不过姬姜数姓。暨于后代,赐族者多,至如管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇,并是姬姓,子孙孔、殷、宋、华、向、萧、亳、皇甫,并是子姓苗裔。自余诸国,准例皆然。因邑因官,乃分枝叶。未知此等诸姓,是谁配属宫、商?又检《春秋》以陈、卫及秦,并同木姓;齐、郑及宋,皆为火姓。或承所出之祖,或系所属之星,或取所居之地,亦非宫、商、角、征、羽共相管摄。此则事不稽古,义理乖僻者也。

  《论刘向灾异五行志》宋·储泳

  尝观刘向《灾异五行传》,后世以为牵合天固未必以屑屑为事,然殃咎各以类至,理不可诬。若遽以牵合少之,则箕子之五事庶征,相为影响,顾亦可得而议乎?试以一身言之,五行者,人身之五官也。气应五脏,五气调顺,则百骸俱理,一气不应,一病生焉。然人之受病,必有所属,“太阳为水,厥阴为木”是也。而太阳之证,为项强,为腰疼,为发热,为恶寒,其患杂然而并出,要其指归,则一出于太阳之证也,犹貌不恭而为常雨、为狂、为恶也。况五官之中,或貌言之问,两失其正,即《素问》所谓阳明厥阴之合病也。其为病,又岂一端之所能尽哉?以一身而察之,则五事庶证之应,盖可以类推矣。刘向《五行传》直指某事为某证之应,局于一端,殆未察医书两证合病之理也。后之人主五事多失其正,受病盖不止一证,宜乎灾异之互见迭出也。苟以一证论之,未为得也。夫冬雷则草木华,蛰虫奋,人多疾疫,一炁使然。景星庆云不生,圣贤则产祥。

  瑞象见于上,则应在于下,如虹蜺妖气也。当大夏而见,则不能损物,百物“未告成也。”秋见则百谷用耗矣。

  或入人家而能致火,饮井则泉竭,入酱则化水。和气致祥,妖气致异,厥有明验。天道感物,如响斯应,人事感天,其有不然者乎?如风花出海而为飘风,山川出云而为时雨。农家以霜降前一日见霜,则知清明后一日霜止,五日十日而往,前后同占,欲出秧苗,必待霜止。每岁推验,若合符节,天道果远乎哉?感于此则应于彼,有此象则有此数,乃不易之理也。

  《金史·五行志序》

  五行之精气,在天为五纬,在地为五材,在人为五常及五事。五纬志诸天文,历代皆然。其形质在地,性情在人,休咎各以其类为感应于两间者,历代又有《五行志》焉。两汉以来,儒者若夏侯胜之徒,专以《洪范》五行为学,作史者多采其说。凡言某征之休咎,则以某事之得失系之,而配之以五行,谓其尽然;其弊不免于傅会。谓其不然,“肃时雨若”,“蒙恒风若”之类,箕子盖尝言之。金世未能一天下,天文灾祥犹在,星埜之说,五行休咎见于国内者不得他诿,乃汇其史氏所书,仍前史法,作《五行志》。至于五常五事之感应,则不必泥汉儒为例云。

  《系包考》明·孙昭

  孙子间取《六壬书》观之,以宣节劳佚,在京师时,谓其与阴阳家说等耳。今则辨其大指,殊非阴阳家所同。

  即夫“系包”之说,乃京房之所不稽者焉。其论五行,一曰“水,其系包在巳,其胎在午,其养在未,其生在申,其沐浴在酉,其冠带在戌,其临官在亥,其帝旺在子,其衰老在丑,其病在寅,其死在卯,其墓在辰。”于火则曰:“其系包在亥”,于木则曰“其系包在申”,于金则曰“其系包在寅。”凡巳申亥寅各称系包之所。盖五行即墓矣,其生也必有萌药焉。故始有所系,而继之以胎,盖五行无绝理也。《阴阳书》五行十二位,以长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎养配于子丑十二辰,为五行之终始,则其曰绝者,谬甚矣。或其“系、包”二字之讹,如帝虎亥豕,则“止”讹本字,此则合二字为讹耳。其弗谅矣乎?《黄帝经》五行十二变,曰生、曰浴、曰官、曰臣、曰君、曰委、曰病、曰死,曰藏,曰止,曰浑,曰育。盖!止者,系包也,浑者,胎也,育者,养也。古语有之曰:人之府三焦,丈夫以藏精,女子以系包。系包,此胎之所以凝也。其说尤较明着云。


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