古今圖書集成·乾象典第四卷

第四卷

　　天地總部總論一

　　易經

　　坤卦

　　天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。

　　〈程傳〉四居上，近君而無相得之義，故爲隔絕之象。天地交感，則變化萬物，草木蕃盛。君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬物不遂。君臣道絕，賢者隱遁。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖無令譽，可得无咎，言當謹自守也。

　　泰卦

　　泰：小往大來，吉亨。

　　〈本義〉泰，通也。爲卦天地交而二氣通，故爲泰。正月之卦也。小，謂陰；大，謂陽。

　　《𧰼》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

　　否卦

　　否之匪人，不利君子貞，大往小來。

　　《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

　　〈本義〉否，閉塞也。正與《泰》反。

　　謙卦

　　《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。

　　〈程傳〉天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交於天，皆以卑降而亨也。

　　天道虧盈而益謙，

　　〈程傳〉以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。

　　地道變盈而流謙，

　　〈程傳〉以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。

　　豫卦

　　天地以順動，故日月不過而四時不忒。

　　〈大全〉厚齋馮氏曰：日月之行景，長不過南陸，短不過北陸，故分至啟閉，不差其序，以順陰陽之氣而動也。

　　復卦

　　復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

　　〈本義〉復，陽復生於下也。剝盡則爲純坤，十月之卦，而陽氣已生於下矣。積之踰月，然後一陽之體始成而來復，故十有一月，其卦爲《復》。以其陽旣往而復反，故有亨道。又內震外坤，有陽動於下而以順上行之象。故其占又爲己之出入，旣得無疾，朋類之來，亦得無咎。又自五月《姤》卦一陰始生，至此七爻而一陽來復，乃天運之自然，故其占又爲「反復其道。」至於七日，當得來復，又以剛德方長，故其占又爲「利有攸往」也。「反復其道」，往而復來，來而復往之意。「七日」者，所占來復之期也。〈大全〉節齋蔡氏曰：陽自建午之月漸消漸剝，至建子之月而爲復，在卦經七爻，於時經七月，故曰「七日來復」。不言月而言日者，猶《詩》所謂一之日、二之日也。

　　《彖》曰：「復，亨」。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎？

　　〈本義〉積陰之下，一陽復生，天地生物之心幾於滅息。而至此乃復可見，在人則爲靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。而卲子之詩亦曰：「冬至子之半，天心无改移。一陽初動處，萬物未生時。元酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，請更問包羲。」至哉言也，學者宜盡心焉。〈《大全》〉程子曰：「復，其見天地之心」，一言以蔽之，曰天地以生物爲心。

　　咸卦

　　天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

　　〈程傳〉天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心而天下和平。

　　恆卦

　　恆：亨，無咎，利貞。利有攸往。

　　《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動。剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

　　大壯卦

　　大壯：利貞。

　　《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。

　　〈程傳〉天地之道，常久而不已者，至大至正也。

　　解卦

　　天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。

　　〈程傳〉天地之氣開散，交感而和暢，則成雷雨；雷雨作而萬物皆生發甲拆。天地之功，由解而成。

　　益卦

　　天施地生，其益無方。

　　〈程傳〉天道資始，地道生物，天施地生，化育萬物，各正性命，其益可謂無方矣。

　　姤卦

　　天地相遇，品物咸章也。

　　〈程傳〉天地相遇，則化育庶類，品物咸章，萬物章明也。

　　萃卦

　　觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

　　〈大全〉雲峯胡氏曰：《咸》之情通，《恆》之情久，聚之情一。然其所以感、所以恆、所以聚，則皆有理存焉。如天地聖人之感，《咸》之理也；如日月之得天，聖人之久於其道，《恆》之理也。《萃》之所謂聚，以正順天命，聚之理也。

　　革卦

　　天地革而四時成。

　　〈程傳〉天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。

　　歸妹卦

　　《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。

　　〈程傳〉一陰一陽之謂道。陰陽交感，男女配合，天地之常理也。天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始，是人之終始也。

　　豐卦

　　日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。

　　〈程傳〉天地之運，亦隨時進退也。

　　節卦

　　天地節而四時成。

　　〈程傳〉天地有節故能成四時，無節則失序也。

　　繫辭上傳

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

　　〈本義〉「天地」者，陰陽形氣之實體；「乾坤」者，易中純陰純陽之卦名也。「卑高」者，天地萬物上下之位；「貴賤」者，易中卦爻上下之位也。「動」者，陽之常；「靜」者，陰之常。「剛柔」者，易中卦爻陰陽之稱也。「方」，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而「吉凶」者，易中卦爻占決之辭也。「象」者，日月星辰之屬；「形」者，山川動植之屬。「變化」者，易中蓍策卦爻，陰變爲陽，陽化爲陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，爲卦爻之法象。

　　是故剛柔相摩，八卦相盪。

　　〈本義〉此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已，兩相摩而爲四，四相摩而爲八，八相盪而爲六十四。

　　鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

　　〈本義〉此變化之成象者。

　　乾道成男，坤道成女。

　　〈本義〉此變化之成形者。此兩節，又明易之見於實體者。

　　乾知大始，坤作成物。

　　〈本義〉知，猶主也。乾主始物而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕淸未形，而陰之重濁有迹也。

　　乾以易知，坤以簡能。

　　〈本義〉乾健而動，卽其所知，便能始物而无所難，故爲以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故爲以簡而能成物。

　　易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

　　〈本義〉人之所爲，如乾之易，則其心明白，而人「易知」；如坤之簡，則其事要約，而人「易從」。「易知」，則與之同心者多，故「有親」；「易從」，則與之協力者衆，故「有功」。「有親」則一於內，故「可久」；「有功」則兼於外，故「可大」。德，謂得於己者；業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以爲賢矣。

　　易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

　　〈本義〉成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。

　　又

　　夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

　　〈本義〉乾坤各有動靜，於其四德見之，靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。

　　繫辭下傳

　　天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

　　〈本義〉觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。〈大全〉程子曰：天地之道，常垂𧰼以示人，故曰「貞觀」；日月常明而不息，故曰「貞明」。

　　夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

　　〈本義〉確然，健貌；隤然，順貌，所謂「貞觀者也」。

　　又

　　天地之大德曰生。

　　〈大全〉朱子曰：天地以生物爲心。蓋天地之間，品物萬形，各有所事。唯天則確然於上，地則隤然於下，一無所爲，只以生物爲事。

　　又

　　天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。

　　〈本義〉絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也。

　　又

　　《易》之爲書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

　　〈本義〉上二爻爲天，中二爻爲人，下二爻爲地。

　　說卦傳

　　昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。

　　〈本義〉天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而爲三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而爲二。

　　又

　　昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

　　又

　　乾爲馬，坤爲牛。

　　〈大全〉吳氏曰：健而行不息者，馬也。順而勝重載者，牛也。　項氏曰：馬，乾象，故蹄圓。牛，坤象，故蹄坼。

　　又

　　乾爲首，坤爲腹。

　　〈大全〉丘氏曰：首會諸陽，尊而在上；腹藏諸陰，大而容物。

　　又

　　乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。

　　書經·泰誓

　　惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。亶聰明，作元后，元后作民父母。

　　〈蔡注〉「大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。」天地者，萬物之父母也。天地生物而厚於人，天地生人而厚於聖人。其所以厚於聖人者，亦惟欲其君長乎民，而推天地父母斯民之心而已。

　　禮記·禮運

　　夫禮必本於天，殽於地。

　　〈陳注〉禮本於天，天理之節文也。殽，效也。效於地者，效山澤高卑之勢，爲上下之等也。

　　又

　　天生時而地生財。

　　〈陳注〉四時本於天，百貨產於地。

　　又

　　

天秉陽，垂日星；地秉陰，竅於山川。

　　〈大全〉長樂陳氏曰：天以淸秉陽，在天者成象，則日星是也；地以濁秉陰，在地者成形，則山川是也。

　　又

　　祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也。

　　〈陳注〉天子致尊天之禮，則天下知致尊君之禮，故曰「定天位」。食貨所資，皆出於地。天子親祀后土，正爲表列地利，使天下知報本之禮也。

　　又

　　天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降膏露，地出醴泉。

　　禮器

　　禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不養，君子不以爲禮，鬼神弗饗也。

　　〈陳注〉「合於天時，天時有生也」，謂四時各有所生之物，取之當合其時。「設於地財，地理有宜也」，謂設施行禮之物，皆地之所產財利也。然土地各有所宜之產，不可強其地之所無。如此，自然順鬼神，合人心，而萬物各得其理也。

　　樂記

　　大樂與天地同和，大禮與天地同節。

　　孔子閒居

　　子夏曰：「三王之德參於天地，敢問何如斯可謂參天地矣？」孔子曰：「奉三無私以勞天下。」子夏曰：「敢問何謂三無私？」孔子曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。其在《詩》曰：『帝命不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日躋。昭假遲遲，上帝是祇，帝命式於九圍。』是湯之德也。天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非敎也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非敎也。」

　　〈陳注〉此言天地之無私也。春夏之啓，秋冬之閉，風雨之發生，霜露之肅殺，無非天道至公之敎也。載，猶承也。由神氣之變化，致風霆之顯設，地順承天施，故能發育羣品。形，猶迹也。流形所以運造化之迹，而庶物因之以生，此地道至公之敎也。

　　鄉飲酒義

　　天地嚴凝之氣，始於西南，而盛於西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始於東北，而盛於東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。

　　老子道德經

　　虛用篇

　　天地不仁，以萬物爲芻狗。

　　〈注〉天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生萬物，人最爲貴。天地視之如芻草狗畜，不責望其報也。

　　又

　　天地之間，其猶槖籥乎？虛而不屈，動而愈出。

　　天地間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，節滋味，淸五藏，則神明居之也。槖籥中空虛，又能有聲氣，言虛空無有屈竭時，動搖之益出聲氣也。

　　成象篇

　　元牝之門，是謂天地根。

　　根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來。

　　韜光篇

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　說天地長生久壽，以喩敎人也。天地所以獨長且久者，以其安靜施，不責報，不如人居處汲汲求自饒之私，奪人以自與。以其不求生，故能長生不終也。

　　法本篇

　　昔之得一者：天得一以淸，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。其致之一也。天無以淸，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞而貴高，將恐蹶。

　　漢王充論衡

　　談天篇

　　儒書言：「共工與顓頊爭爲天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧銷鍊五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉。」此久遠之文，世間是之言也。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，又恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。

　　與人爭爲天子，不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵。以此之力，與三軍戰，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅重莫如山，以萬人之力，共推小山，不能動也。如不周之山，大山也。使是天柱乎，折之固難；使非柱乎，觸不周山而使天柱折，是亦復難信。顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之衆，不能當也，何不勝之有？

　　且夫天者，氣邪？體也？如氣乎，雲烟無異，安得柱而折之？女媧以石補之，是體也。如審然，天乃玉石之類也。石之質重，千里一柱，不能勝也。如五嶽之巔，不能上極天乃爲柱，如觸不周，上極天乎？不周爲共工所折，當此之時，天毀壞也。如審毀壞，何用舉之？「斷鼇之足，以立四極」，說者曰：「鼇，古之大獸也，四足長大，故斷其足，以立四極。」夫不周，山也；鼇，獸也。夫天本以山爲柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鼇足可以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖聖，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。

　　察當今天去地甚高，古天與今無異。當共工闕天之時，天非墜於地也。女媧，人也，人雖長，無及天者。夫其補天之時，何登緣階據而得治之？豈古之天，若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？如審然者，女媧以前，齒爲人者，人皇最先。人皇之時，天如葢乎？

　　說《易》者曰：「元氣未分，混沌爲一。」儒書又言：「溟涬濛澒，氣未分之類也。及其分離，淸者爲天，濁者爲地。」如說《易》之家、儒書之言，天地始分，形體尚小，相去近也。近則或枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。

　　含氣之類，無有不長。天地，含氣之自然也，從始立以來，年歲皆多，則天地相去，廣狹遠近，不可復計。儒書之言，殆有所見。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，銷鍊五石補蒼天，斷鼇之足以立四極，猶爲虛也。何則？山雖動，共工之力不能折也。豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補天，尚可謂五石若藥石治病之狀。至其斷鼇之足以立四極，難論言也。從女媧以來，久矣，四極之立自若，鼇之足乎？

　　鄒衍之書，言天下有九州。《禹貢》之土，所謂九州也。《禹貢》九州，所謂一州也。若《禹貢》以上者九焉。《禹貢》九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。復更有八州，每一州者，四海環之，名曰稗海。九州之外，更有瀛海。此言詭異，聞者驚駭。然亦不能實然否，相隨觀讀，諷述以談。故虛實之事，並傳世間，眞僞不別也。世人惑焉，是以難論。

　　案鄒子之知不過禹。禹之治洪水，以益爲佐。禹主治水，益之記物。極天之廣，窮地之長，辨四海之外，竟四山之表，三十五國之地，鳥獸草木，金石水土，莫不畢載，不言復有九州。淮南王劉安，召術士伍被、左吳之輩，充滿宮殿，作道術之書，論天下之事。《地形》之篇，道異類之物、外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。鄒子行地不若禹、益，聞見不過被、吳，才非聖人，事非天授，安得此言？案禹之《山經》，淮南之《地形》，以察鄒子之書，虛妄之言也。

　　太史公曰：「《禹本紀》言：河出崑崙，其高三千五百餘里，日月所於辟隱爲光明也，其上有玉泉、華池。今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀》所謂崑崙者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》《山經》所有怪物，余不敢言也。」夫弗敢言者，謂之虛也。崑崙之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無其實。案《禹貢》，九州山川，怪奇之物，金玉之珍，莫不悉載，不言崑崙山上有玉泉、華池。案太史公之言，《山經》《禹紀》，虛妄之言。凡事難知，是非難測。

　　極爲天中，方今天下在禹極之南，則天極北必高多民。《禹貢》：「東漸於海，西被於流沙。」此天地之極際也。日刺徑千里，今從東海、會稽鄞、𨟊，察日之初出徑二尺，尚遠之驗也。遠則東方之地尚多，多則天極之北，天地廣長，不復訾矣。如是，鄒衍之言未可非，《禹紀》《山海》《淮南·地形》未可信也。

　　鄒衍曰：「方今天下，在地東南，名赤縣神州。」天極爲天中，如方今天下在地東南，視極當在西北。今正在北，方今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。如在東南，近日所出，日出時其光宜大。今從東海察日，及從流沙視日，小大同也。相去萬里，小大不變，方今天下得地之廣少矣。

　　雒陽，九州之中也。從雒陽北顧，極正在北。東海去雒陽三千里，視極亦在北。推此度，從流沙視極，亦必復在北。東海、流沙，九州東西之際也，相去萬里，視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之郡，去雒且萬里，徙民還者，問之，言日中之時，所居之地，未能在日南也。度之復南萬里，或在日之南，是則去雒陽二萬里乃爲日南也。今從雒地察日之去遠近，非與極同也，極爲遠也。今欲北行三萬里，未能至極下也。假令之至，是則名爲距極下也。以至日南五萬里，極北亦五萬里也。極北亦五萬里，極東西亦皆五萬里焉。東西十萬，南北十萬，相承百萬里。鄒衍之言：「天地之間，有若天下者九。」案周時九州，東西五千里，南北亦五千里，五五二十五，一州者二萬五千里，天下若此九之，乘二萬五千里，二十二萬五千里。如鄒衍之書，若謂之多，計度驗實，反爲少焉。

　　儒者曰：「天，氣也，故其去人不遠。人有是非，陰爲德害，天輒知之，又輒應之，近人之效也。」如實論之，天體非氣也。人生於天，何嫌天無氣？猶有體在上，與人相遠。祕傳或言：天之離天下六萬餘里。數家計之，三百六十五度一周天。下有周度，高有里數。如天審氣，氣如雲煙，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿爲日月舍，猶地有郵亭爲長吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。案附書者，天有形體，所據不虛。由此考之，則無恍惚，明矣。

　　宋卲子皇極經世

　　觀物內篇

　　物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。

　　乾，陽物也；坤，陰物也。乾坤謂之物，則天地亦物也。天地有物之大者耳，旣謂之物，則亦有所盡也。然而有所謂悠久無疆者，固未嘗盡也。

　　天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。

　　立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。天地之道，不過陰陽剛柔而已。

　　陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也。

　　陰陽消長而爲寒暑，一寒一暑而四時成焉；剛柔交錯而有夷險，一夷一險而四維成焉。四時者，天之道；四維者，地之理也。萬物由是而生、由是而成也。萬物由是而生、由是而成，斯所以爲大者也。

　　凡言大者，無得而過之也，亦未始以大爲自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者與？

　　「大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。」物之資始資生，可謂大矣。然不自以爲大，故能成其大也。

　　天生於動者也，地生於靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一剛一柔交，而地之用盡之矣。

　　天圓，故主動；地方，故主靜。動之始則陽生，本乎動者也。天雖主動，動之極則陰生，有時而靜矣。靜之始則柔生，本乎靜者也。地雖主靜，靜之極則剛生，有時而動矣。此所謂一動一靜交，而天地之道盡之矣。蓋言其體，則天動而地靜。言其用，則天有陰陽，陰靜而陽動也；地有柔剛，柔靜而剛動也。是天地皆有動靜也。此所謂一陰一陽交，而天之用盡之矣；一剛一柔交，而地之用盡之矣。

　　動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。

　　統言之，則曰陰陽剛柔。陰陽剛柔又有小大，則爲太陽、少陽、太陰、少陰，太剛、少剛、太柔、少柔也。

　　太陽爲日。

　　日者，至陽之精也，故太陽爲日，在地則爲火。《先天圖》以乾爲日，乾之位在正南。

　　太陰爲月。

　　月者，至陰之精，得日氣而有光，故太陰爲月，在地則爲水。《先天圖》以兌爲月，兌之位在東南。

　　少陽爲星。

　　星者，日之餘，有光而現，故少陽爲星，在地則爲石。《先天圖》以離爲星，離之位在正東。

　　少陰爲辰。日月星辰交，而天之體盡之矣。

　　辰者，天之土，不見而屬陰，故少陰爲辰，在地則爲土。《先天圖》以震爲辰，震之位在東北。

　　太柔爲水。

　　水者，天下至柔之物也，其性潤下，故太柔爲水，在天則爲月。《先天圖》以坤爲水，坤之位在正北。

　　太剛爲火。

　　火者，天下至剛之物也，其性炎烈，故太剛爲火，在天則爲日。《先天圖》以艮爲火，艮之位在西北。

　　少柔爲土。

　　土之爲物，亦柔也，其性輭緩，故少柔爲土，在天則爲辰。《先天圖》以坎爲土，坎之位在正西。

　　少剛爲石。

　　石亦剛物也，其性堅，故少剛爲石，在天則爲星。《先天圖》以巽爲石，巽之位在西南。此圖《繫辭》所謂「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」是也，此所謂伏羲八卦也。或曰：「《皇極經世》舍金木水火土，而用水火土石，何也？」曰：「日月星辰，天之四象也；水火土石，地之四體也；金木水火土者，五行也。四象、四體，先天也；五行，後天也。先天，後天之所自出也；水火土石，五行之所自出也。水火土石，本體也；金木水火土，致用也。以其致用，故謂之五行，行乎天地之間者也。水火土石，蓋五行在其間矣。金出於石，而木生於土，有石而後有金，有土而後有木，金者從革而後成，木者植物之一類也，是豈舍五行而不用哉？五行在其間者，此之謂也。《皇極經世》用水火土石，以其本體也；《洪範》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其歸則一。」或曰：「《先天圖》八卦次序與所爲之物，與《周易》不同，何也？」曰：「《先天圖》八卦次序，始於乾而終於坤，此先天也，伏羲八卦也，《周易》自『帝出乎震』，至『成言乎艮』，此文王八卦也。非獨八卦如此，六十四卦亦不同也。伏羲《易》無文字，獨有卦圖，陰陽消長而已。孔子於《繫辭》亦嘗言之矣。聖人立法不同，其道則相爲先後始終，而未嘗不同也。此皆有至理，在乎信道者詳考焉。」水火土石交，而地之體盡之矣。

　　混成一體，謂之太極。太極旣判，初有儀形，謂之兩儀。兩儀又判，而爲陰陽剛柔，謂之四象；四象又判而爲太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，而成八卦。太陽、少陽、太陰、少陰，成𧰼於天，而爲日月星辰；太剛、少剛、太柔、少柔，成形於地，而爲水火土石。八者具備，然後天地之體備矣。天地之體備，而後變化生成萬物也。所謂八者，亦本乎四而已。在天成𧰼，日也；在地成形，火也。陽燧取於日而得火，火與日本乎一體也。在天成𧰼，月也；在地成形，水也。方諸取於月而得水，水與月本乎一體也。在天成象，星也；在地成形，石也。星隕而爲石，石與星本乎一體也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外，高而蒼蒼者，皆辰也；自水火石之外，廣而厚者，皆土也。辰與土本乎一體也。天地之間，猶形影聲響之相應，象見乎上，體必應乎下，皆自然之理也。蓋日月星辰，猶人之有耳目口鼻；水火土石，猶人之有血氣骨肉。故謂之天地之體。陰陽剛柔，則猶人之精神，而所以主耳目口鼻血氣骨肉者也，故謂之天地之用。夫太極者，在天地之先而不爲先，在天地之後而不爲後，終天地而未嘗終，始天地而未嘗始，與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也。有太極，則兩儀、四象、八卦以至於天地萬物，固已備矣。非謂今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象、八卦也。雖謂之曰「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，其實一時具足，如有形則有影，有一則有二、有三，以至於無窮皆然。是故知太極者，有物之先本已混成，有物之後未嘗虧損。自古及今，無時不存，無時不在。萬物無所不稟則謂之曰命，萬物無所不本則謂之曰性，萬物無所不主則謂之曰天，萬物無所不生則謂之曰心，其實一也。古之聖人窮理盡性，以至於命。盡心知性以知天，存心養性以事天。皆本乎此也。

　　日爲暑。

　　太陽爲日，暑亦至陽之氣也。

　　月爲寒。

　　太陰爲月，寒亦至陰之氣也。

　　星爲晝。

　　少陽爲星，晝亦屬陽。

　　辰爲夜。

　　少陰爲辰，夜亦屬陰。

　　暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。

　　日月星辰交，而後有暑寒晝夜之變；有暑寒晝夜之變，而後歲成焉。

　　水爲雨。

　　雨者，水氣之所化。

　　火爲風。

　　風者，火氣之所化。

　　土爲露。

　　露者，土氣之所化。

　　石爲雷。

　　雷者，石氣之所化。然四者又交相化焉。故雨有水雨、有火雨、有土雨、有石雨。水雨則爲霶霈之雨，火雨則爲若暴之雨，土雨則爲霡霂之雨，石雨則爲雹凍之雨。所感之氣如此，皆可以類推也。

　　雨風露雷交，而地之化盡之矣。

　　水火土石交，而後有雨風露雷之化；有雨風露雷之化，而後物生焉。

　　暑變物之性。

　　物之性屬陽，故爲暑之所變。

　　寒變物之情。

　　物之情屬陰，故爲寒之所變。

　　晝變物之形。

　　形可見，故屬陽，爲晝之所變。

　　夜變物之體。

　　體有質，故屬陰，爲夜之所變。

　　性情形體交，而動植之感盡之矣。

　　性情形體交，而後有動植之感。感者，唱也，陽唱乎陰也。

　　雨化物之走。

　　雨潤下，故走之類感雨而化。

　　風化物之飛。

　　風飄揚，故飛之類感風而化。

　　露化物之草。

　　露濡潤，故草之類感露而化。

　　雷化物之木。

雷奮迅而出，故木之類感雷而化。然飛走草木，又更相交錯而化。如木之類，亦有木之木、有木之草、木之飛、木之走，其他皆可以類推也。

　　走飛草木交，而動植之應盡之矣。

　　走飛草木交，而後有動植之應。應者，和也，陰和乎陽也。性情形體，本乎天者也；走飛草木，本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有應焉。一感一應，天地之道，萬物之理也。

　　走，感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。飛，感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。草，感暑而變者，性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也；感夜而變者，體之草也。木，感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。性，應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。情，應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也。形，應雨而化者，走之形也；應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體，應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。

　　天地之生物，所以萬殊而不同者，以感應之交錯也。感應之交錯，所以謂之變化也。《易》曰：「方以類聚，物以羣分」，此之謂也。

　　性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味；性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味；性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味；性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。

　　物有聲色氣味，人有耳目口鼻，此只言人物之有所合也。天地之生物，皆以其類而有所合焉。

　　夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈於萬物，不亦宜乎。

　　暑寒晝夜無所不變，雨風露雷無所不化，性情形體無所不感，走飛草木無所不應，然後能生而爲人。故惟人爲能目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味，而心之官又能善萬物之理，此所以靈於萬物也。葢天地，巨物也，分而爲萬物，萬物各得天地之一端。能備天地、兼萬物者，人之謂也，故能與天地並立而爲三才。孟子曰：萬物皆備於我，唯聖人然後能踐形。能踐形，則能反身而誠之，求諸己而天下之理得矣。衆人則日用而不知，役於萬物而喪其良貴，雖謂之人，曾何異於物哉！張子正蒙

　　太和篇

　　太和所謂道，中涵浮沉升降、動靜相感之性，是生絪縕相盪、勝負屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾乎，效法於簡者坤乎！散殊而可象爲氣，淸通而不可象爲神。不如野馬絪縕，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道；學《易》者見此，謂之見《易》。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。

　　太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形與無感無形，惟盡性者一之。

　　天地之氣，雖聚散、攻取百塗，然其爲理也順而不妄。氣之爲物，散入無形，適得吾體；聚爲有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而爲萬物，萬物不能不散而爲太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。

　　聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。

　　知虛空卽氣，則有無、隱顯、神化、性命，通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深於《易》者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏「有生於無」自然之論，不識所謂有無混一之常；若謂萬象爲太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待有，陷於浮屠以山河大地爲見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空爲性，不知本天道爲用，反以人見之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤爲幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒佛老莊混然一途。語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以「有生於無」，爲窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。

　　氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂「絪縕」，莊生所謂「生物以息相吹」「野馬」者與！此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之淸，降而下者陰之濁，其感遇聚散，爲風雨，爲霜雪，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非敎也。

　　氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之有？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有無之故」。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相覩也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。

　　氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛卽氣，則無無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。

　　太虛爲淸，淸則無礙，無礙故神；反淸爲濁，濁則礙，礙則形。

　　凡氣淸則通，昏則壅，淸極則神。故聚而有間則風行，而聲聞具達，淸之驗與！不行而至，通之極與！

　　由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。

　　鬼神者，二氣之良能也。聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。凡天地法象，皆神化糟粕爾。

　　天道不窮，寒暑已；衆動不窮，屈伸已；鬼神之實，不越二端而已矣。

　　兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，淸濁也，其究一而已。

　　感而後有通，不有兩則無一。故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易。

　　游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。

　　「日月相推而明生，寒暑相推而歲成。」神易無方體，「一陰一陽」「陰陽不測」，皆所謂「通乎晝夜之道」也。

　　晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。魂交成夢，百感紛紜，對寤而言，一身之晝夜也；氣交爲春，萬物揉錯，對秋而言，天之晝夜也。

　　氣本之虛則湛本無形，感而生則聚而有象。有象斯有對，對必反其爲；有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情同出於太虛，而卒歸於物欲，倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫！

　　造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。

　　萬物形色，神之糟粕，性與天道云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物爲不一也。天大無外，其爲感者，絪縕二端而已。

　　物之所以相感者，利用出入，莫知其鄕，一萬物之妙者與！

　　氣與志，天與人，有交勝之理。聖人在上而下民咨，氣壹之動志也；鳳凰儀，志壹之動氣也。

　　參兩篇

　　地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而𧰼之，性也。

　　一物兩體，氣也；一故神，兩故化，此天之所以參也。

　　地純陰凝聚於中，天浮陽運旋於外，此天地之常體也。恆星不動，純繫乎天，與浮陽運旋而不窮者也；日月五星，逆天而行，幷包乎地者也。地在氣中，雖順天左旋，其所繫辰象隨之，稍遲則反移徙而右爾。間有緩速不齊者，七政之性殊也。月陰精，反乎陽者也，故其右行最速；日爲陽精，然其質本陰，故其右行雖緩，亦不純繫乎天，如恆星不動。金水附日前後進退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。鎭星地類，然根本五行，雖其行最緩，亦不純繫乎地也。火者亦陰質，爲陽萃焉，然其氣比日而微，故其遲倍日。惟木乃歲一盛衰，故歲歷一辰。辰者，日月一交之次，有歲之𧰼也。

　　凡圜轉之物，動必有機；旣謂之機，則動非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾，不考日月出沒、恆星昏曉之變。愚謂在天而運者，惟七矅而已。恆星所以爲晝夜者，直以地氣乘機左旋於中，故使恆星、河漢囘北爲南，日月因天隱見，太虛無體，則無以驗其遷動於外也。

　　天左旋，處其中者順之，少遲則反右矣。

　　地，物也；天，神也。物無踰神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。

　　地有升降，日有修短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降其間，相從而不已也。陽日上，地日降而下者，虛也；陽日降，地日進而上者，盈也；此一歲寒暑之候也。至於一晝夜之盈虛升降，則以海水潮汐驗之爲信；然間有小大之差，則繫日月朔朢，其精相感。

　　日質本陰，月質本陽，故於朔朢之際精魄反交，則光爲之食矣。

　　虧盈法：月於人爲近，日遠在外，故月受日光常在於外，人視其終初如鉤之曲，及其中天也如半璧然。此盈虧之驗也。

　　月所位者陽，故受日之光，不受日之精，相望中弦則光爲之食，精之不可以二也。

　　日月雖以形相物，考其道則有施受健順之差焉。星月金水受光於火日，陰受而陽施也。

　　陰陽之精，互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬古不變。若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相盪，升降相求，絪縕相揉，葢相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰性命之理，謂之何哉？

　　「日月得天」，得自然之理也，非蒼蒼之形也。

　　閏餘生於朔，不盡周天之氣，而世傳交食法，與閏異術，葢有不知而作者爾。

　　陽之德主於遂，陰之德主於閉。

　　陰性凝聚，陽性發散；陰聚之，陽必散之，其勢均散。陽爲陰累，則相持爲雨而降；陰爲陽得，則飄揚爲雲而升。故雲物班布太虛者，陰爲風驅，斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而爲雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而爲風；其聚有遠近虛實，故雷風有小大暴緩。和而散，則爲霜雪雨露；不和而散，則爲戾氣曀霾；陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。

　　天𧰼者，陽中之陰；風霆者，陰中之陽。

　　雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神化所從來，德之盛者與！

　　火日外光，能直而施；金水內光，能闢而受。受者隨材各得，施者所應無窮，神與形、天與地之道與！

　　「水曰曲直」，能旣曲而反申也；「金曰從革」，一從革而不能自反也。水火，氣也，故炎上潤下，與陰陽升降，土不得而制焉。木金者，土之華實也，其性有水火之雜，故木之爲物，水漬則生，火然而不離也，葢得土之浮華於水火之交也。金之爲物，得火之精於土之燥，得水之精於土之濡，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實於水火之際也。土者，物之所以成始而成終也，地之質也，化之終也，水火之所以升降，物兼體而不遺者也。

　　冰者，陰凝而陽未勝也；火者，陽麗而陰未盡也。火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。

　　陽陷於陰爲水，附於陰爲火。

　　橫渠先生文集·西銘

　　乾稱父，坤稱母；予玆藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顚連而無吿者也。于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏爲無忝，存心養性爲匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英材，頴封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事，沒，吾寧也。

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