列宁主义概说(3)|瞿秋白

列宁主义概说(3)

　　（四）列宁之无产阶级革命论

　　列宁之无产阶级革命论根据于三个界说：

　　第一界说——列强资本主义国家内财政资本统治一切社会生活；纸币及一切有价证券的发行，已至于总握全社会的金融；输出资本到国外弱小国家内，经营实业或放兑国债，以攫取当地的原料，遂成为帝国主义的根源之一；极少数财政资本家的万能专制；——凡此一切，都使工人阶级不得不奋起反抗不能忍受的资本主义压迫；而独占式的托辣斯和新狄嘉等制度里大资本家的寄生性质，日益明显，无产阶级革命便成现代社会之唯一的出路。因此，列强各国内无产阶级的革命运动日趋剧烈。

　　第二界说——因有列强输出资本于殖民地及弱小国家的现象，所谓“势力范围”日益扩大，以至于全球；于是资本主义便成了世界的整个的经济制度——所谓“先进国”里的少数银行资本家对于全球大多数民众，行施财政的剥削和统治；——凡此一切，一方面使各国社会和各国领域都变成世界经济的某一部分，变成这总机体里的某一机件；别一方面，将全世界分成两个敌对的营垒：少数先进国家的压迫者剥削者，大多数殖民地和弱小民族的被压迫者被剥削者。因此，各殖民地及弱小民族反对帝国主义的革命运动日益兴起。

　　第三界说——各帝国主义国家之发展极不平均；已经攫得殖民地及势力范围的，还在尽力扩充，没有攫得的，又在千方百计的图谋；于是各资本主义国家之间的明争暗斗非常剧烈，除了诉之于武力之外，绝无其他恢复均势之可能；——凡此一切，都使资本主义方面，自己削弱其势力，而无产阶级及弱小民族之联合革命，易于进行。因此，帝国主义之下，战争必不能免；而欧美无产阶级革命与东方之弱小民族革命要相联结，而成反帝国主义的统一战线。

　　列宁综合这些理论称“帝国主义为社会主义革命之前夜”。（以上均见列宁所著的《帝国主义》[17]）

　　根据这一种的客观的分析，列宁的无产阶级革命论，当然与向来关于无产阶级社会革命的理论，不能相同；机会派的社会党之“生产力论”，诿过于客观状况里的生产力尚未成熟，所以说现在还不能社会革命，何以他们对于上述的那些客观事实，却又都没有看见呢？足见机会派理论的错误，就因为他们不愿意革命，以致于连这种很明显的客观状况，都不肯去看。列宁主义不但有充分的革命意志，而且有很充分的客观分析。

　　根据这三个对于世界经济状况的界说，列宁的无产阶级革命论，便和第二国际派素来的论点不同。

　　向来总是看某一国的经济状况，某一国的客观条件，来决定这一国是否能有无产阶级革命；向来总是看某一资本主义国家内部的发展，是否已经达到阶级斗争的爆烈点——无产阶级革命的程度。现在这一观点是不够了。应当知道：无产阶级革命，是世界的帝国主义制度内，各种矛盾冲突的发展之结果；无产阶级革命首先爆发于某一国，不过是世界帝国主义的战线，首先在这一国破裂罢了，不过是世界无产阶级革命的战线，首先在这一国建筑起来罢了。

　　所谓世界的无产阶级革命，当然不是说各国无产阶级同一天同一时，突然不约而同的暴动；——无论如何不会有这样巧的事。然则，世界无产阶级革命从那一国开始呢？

　　向来的答复是：工业比较的最发达，无产阶级占全国民众里的最大多数，文化程度最高，民主主义最盛的国家里，可以开始无产阶级革命。

　　列宁的理论以为这种答案绝对不对——不必一定要工业最发达的国家里，才能开始无产阶级的革命。资本主义已成全世界的经济机体。世界的资本主义已经发展到帝国主义的大战争时期，全世界经济状态、生产力以及其他客观条件，都已经成熟，可以发现无产阶级革命。这整个儿的世界资本主义制度，当然要在帝国主义势力最弱的地方，开始破裂。无产阶级当然要在资本主义锁链最脆弱的地方，突围而出。一九一七年时，俄国资本主义最弱，俄皇政府最残暴，绝无精神上的威信，同时，俄国无产阶级却有最强固的革命政党，有数千万受地主压迫的农民做他的革命同盟军，所以无产阶级革命竟开始于俄国，并且得着胜利。

　　以后呢？亦许在印度开始继续十月革命的无产阶级革命。为什么？因为印度已经有新生的很强固的无产阶级，有民族解放运动做他的革命同盟军，而且英国帝国主义的统治，异常的严酷，为印度一般民众所切齿痛恨，不但是工人阶级而已，——同时，印度的资本主义比较起来还很幼稚，资产阶级的力量很弱。亦许在德国亦会开始。因为德国现在亦在各国帝国主义剥削之下，自国的资产阶级，因为战败之故，已经很弱。然而德国的文化程度和印度不同，这两处假使要有无产阶级革命，两者之间当然有许多差异之点。总之，无产阶级革命，决不一定要在工业最发达的国内。第二国际派往往计算某国内工人占百分之几十，农民占百分之几十，如此来决定这一国能否有无产阶级革命，这实在是枉然的。固然，无产阶级的多寡，对于革命之后的一切建设事业及革命的过程，不无影响，然而决不能以一国内的无产阶级分数，来决定无产阶级革命能否实现。

　　再者，第二国际派还有一种理论，以为资产阶级革命与无产阶级革命之间，一定要有一长期的阶段：资产阶级先革命，资本主义因之发展；无产阶级在这时期再积聚自己的力量，预备将来再起革命，而推翻资本主义。其实，在法国大革命时，世界的资本主义刚刚是兴盛起来的时期，所以资产阶级革命之后，要经过好几十年或一二百年，再到无产阶级革命。现在呢，在世界范围内，资本主义已经到了垂死的时期，即使实业不十分发达的国家，还要经过资产阶级的民权革命，这些资产阶级革命也就一定和无产阶级的社会革命同时并进，而且可以急转直下的变成无产阶级革命。列宁于欧战时，已经说当前的革命对于俄国，正是这种民权革命与社会革命并进，而且是民主革命急转直下以至于社会革命的过程：“无产阶级将要力争政权，力争共和制度，力争没收大地主，并且在这反对军事封建的‘帝国主义’（俄皇政府）以求在解放资产阶级的俄国的斗争里，努力引导‘非无产阶级的平民群众’来参加。这种反对俄皇及地主而解放资产阶级的俄国之运动中，无产阶级立刻利用他来完成社会主义的革命，以与欧洲无产阶级相联合，——当然不是利用他来帮助乡村中富有的农民，以压迫农村工人。”（列宁——《反对流说》[18]，一九一五年）

　　可是，同时列宁又反对杜洛茨基派的革命无间说（permanent revolution或译永续革命说）[19]，——杜洛茨基在一九〇五年，便以为革命简直是社会主义的革命，不必经过民主革命，不必注意农民的资产阶级式的政治经济要求。列宁主义，在于集中一切革命力量（农民的小资产阶级式的革命要求，当然亦在其内，而且是最重要的一部分），充分发展他们的革命性，以辅助无产阶级的革命。而杜洛茨基派的“革命无间”说，却以为只要进行革命，得到政权之后，即刻可以实行纯粹的社会主义政策，不必管小农私有者的要求——均分地主田地等；如此，革命便会无间断的发展到社会革命了。其实，这种政策，使农民群众与无产阶级革命相隔离，无产阶级革命反而不容易成功，因为资产阶级亦会利用农民来反对无产阶级。

　　革命无间说，其实并不是杜洛茨基派的什么新发见，马克思在一八五〇年《告共产党联合会书》[20]里，便已经说到这种民主革命可以急转直下变成社会革命的意思。所以列宁反对杜洛茨基派，并不在于革命的无间断与否，却在于革命时注意小农资产阶级的要求与否。况且马克思当时所说的，也和杜洛茨基的革命无间说不相同：（一）马克思在一八五〇年时，并不曾主张德国可以直接实行无产阶级革命；（二）马克思主张，竭力推进资产阶级的各派，使他们一个一个的倒下去，一直到无产阶级取得政权为止。

　　再则，向来以为无产阶级革命，一定要同时有好几国无产阶级起来革命，才能得到胜利，胜利之后，才能站得住，其实帝国主义时代，资本家方面自相冲突的地方很多，列强和殖民地的利益相矛盾——他们的力量很不稳固，很不能统一，所以无产阶级尽可在各国内革命成功，而且成功之后，还能站得住，再进而辅助其他未革命国家内的被压迫阶级。帝国主义势力的自身削弱下去，也是无产阶级革命胜利的一个前提。列宁说：“历史上一切革命，二十世纪俄国的三次革命也在其内，已经证实了一个革命的根本公律：单是被剥削与被压迫者觉悟到不堪忍受旧式的统治而想变革他，还是不足以成功革命；若要革命成功，必须剥削者与压迫者自身，也实在不能再照旧生存，照旧统治下去。只有‘下层的人’不肯，‘上层的人’不能再照旧生活下去，那时革命才能胜利。换句话说：革命若无全国的（压迫者与被压迫者、剥削者与被剥削者）共同的总危机，必不可能。所以革命若要发生：第一，必须使大多数工人（或者至少大多数觉悟的、有思想的政治上积极的工人）完全明白改革的必要，能以生命为革命而牺牲；第二，必须治者阶级受着政治的危机——这种危机能使最落后的民众也要参加政治斗争，于是政府的威力减削，而革命党便能很快的推翻他。……”（列宁——《左派的幼稚病》）[21]

　　然而推翻资产阶级，一国的工人的力量是做得到的，至于完成社会主义，那就至少非联合几国先进的无产阶级不可。——因为社会革命的最终胜利，在于组织社会主义的大生产，必须有好几国先进的无产阶级，共同规划世界经济，要利用资本主义时代一切科学技术的发明，要享有一切重要的生产事业，煤、铁、电、交通等。所以列宁说，革命已成功的无产阶级国家之职任，在于“实行这一国内最大限度的经济改造，同时即以发展并辅助世界各国内的革命运动”。（列宁——《无产阶级革命》）[22]

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