德育鉴·辨术第一(2)

辨术第一(2)

　　先师讲学山中，一人资性警敏；先生漫然视之，屡问而不答；一人不顾非毁，见恶于乡党，先师与之语，竟日忘倦。某疑而问焉，先师曰：“某也资虽警敏，世情机心不肯放舍，使不闻学，犹有败露悔改之时。若又使之有闻，见解愈多，趋避愈巧，覆藏愈密，一切圆融智虑，为恶不可复悛矣！某也原是有力量之人，一时狂心消遏不下。今既知悔，移此力量为善，何事不办？此待两人所以异也。”（王龙溪畿。先师指阳明）

　　孟源有自是好名之病，先生喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四旁纵要种些嘉谷，上被此树遮覆，下被此树盘结，如何生长得成？须是伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只滋养得此根。”（《传习录》。先生指阳明）

　　【启超谨按】象山所谓田地不洁净，则读书为藉寇兵资盗粮；阳明所谓投衣食于波涛，只重其溺。以此二条参证之，更为博深切明。盖学问为滋养品，而滋养得病根，则诚不如不滋养之为愈。趋避巧而覆藏密，皆非有学问者不能，然则学问果藉寇兵资盗粮也。近世智育与德育不两立，皆此之由。

　　圣人之学日远日晦，而功利之习愈趋愈下。其间虽尝瞽惑于佛老，而佛老之说，卒亦未能有以胜其功利之心。虽又尝折衷于群儒，而群儒之论终亦未能有以破其功利之见。盖至于今，功利之毒渝浃于人之心髓，而习以成性者，几千年矣！相倾以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉。（中略）记诵之广，适以长其敖也；知识之多，适以行其恶也；闻见之博，适以肆其辩也；辞章之富，适以饰其伪也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初学小生，皆欲通其说究其术。其称名借号，未尝不曰：吾欲以共成天下之务。而其诚心实意之所在，以为不如是，则无以济其私而满其欲也。呜呼！以若是之积染，以若是之心志，而又讲之以若是之学术，宜其闻吾圣人之教，而视之以为赘疣枘凿，亦势有所必至矣！（王阳明）

　　【启超谨按】王子此言，何其淋漓沉痛，一至于是！读之而不羞恶怵惕创艾奋发者，必其已即于禽兽者也！其所谓称名借号曰，吾欲以成天下之务，而诚心实意，乃以济其私而满其欲。吾辈不可不当下返观，严自鞫讯曰：若某者，其能免于王子之所诃乎？若有一毫未能自信也，则吾之堕落，可计日而待也！夫以王子之时，犹曰此毒沦浃心髓，既已千年，试问今之社会，视前明之社会何如？前明讲学之风遍天下，搢绅之士日以此义相激厉，而犹且若是，况于有清数百年来，学者公然以理学为仇敌，以名节为赘疣。及至今日，而翻译不真首尾不具之新学说搀入之，我辈生此间，其自立之难，视王子时又十倍焉。非大豪杰之士，其安能脱此罗网，以自淑而淑世耶？

　　妄意于此，二十余年矣！亦尝自矢以为吾之于世，无所厚取，“自欺”二字，或者不至如人之甚。而两年以来，稍加惩艾，则见为吾之所安而不惧者，正世之所谓大欺。而所指以为可恶而可耻者，皆吾之处心积虑，阴托之命，而恃以终身者也。其使吾之安而不惧者，乃先儒论说之余，而冒以自足。以知解为智，以意气为能，而处心积虑于可耻可恶之物，则知解之所不及，意气之所不行。觉其缺漏，则蒙以一说，欲其宛转，则加以众证。先儒论说愈多，而吾之所安日密。譬之方技俱通而痿痹不恤，搔爬能周而痛癢未知，甘心于服鸩而自以为神剂。如此者不知日凡几矣。呜呼！以是为学，虽日有闻，时有习，明师临之，良友辅之，犹恐成其私也。况于日之所闻，时之所息，出入于世俗之内，而又无明师良友之益，其能免于前病乎？夫所安者在此，则惟恐人或我窥；所蒙者在彼，则惟恐人不我与。托命既坚，固难于拔除，用力已深，益巧于藏伏。于是毁誉得失之际，始不能不用其情。此其触机而动，缘衅而起，乃余症标见，所谓己病不治者也。且以随用随足之体，而寄寓于他人口吻之间。以不加不损之真，而贪窃于古人唾弃之秽；至乐不寻，而伺人之颜色以为欣戚；大宝不惜，而冀时之取予以为歉盈。如失路人之志归，如丧家子之丐食，流离奔逐，至死不休。孟子之所谓哀哉！（罗念庵洪光）

　　【启超谨按】念庵先生者，王门之子路也。王学之光辉笃实，惟先生是赖。此段自叙用力，几经愤悱，与前所抄阳明语“学绝道丧之余”一段参观，可见昔贤自律之严，用功之苦。而所谓打叠田地工夫，真未易做到也。其所云“觉其缺漏，则蒙以一说。欲其宛转，则加以众证”，“托命既坚，固难于拔除。用力已深，益巧于藏伏”，此直是勘心入微处。自讼之功，行之者既寡。即行矣，而讼而能胜，抑且非易。盖吾方讼时，而彼旧习之蟠结于吾心者，又常能聘请许多辩护士，为巧说以相荧也。噫！危哉！

　　李卓吾倡为异说，破除名行。楚人从者甚众，风习为之一变。刘元卿问于先生曰：“何近日从卓吾者之多也？”曰：“人心谁不欲为圣贤？顾无奈圣贤碍手耳。今渠谓酒色财气，一切不碍菩提路。有此便宜事，谁不从之？”（邹颍泉善。颍泉，东廓之子也）

　　【启超谨按】今世自由平等破坏之说，所以浸灌全国，速于置邮者，其原因正坐是，皆以其无碍手也。然卓吾谓酒色财气，不碍焉耳，未尝必以酒色财气为圣贤也。而自由平等破坏，则以为豪杰志士之鹄焉。此正阳明所谓其习熟既足以自信，而条目又足以自安也。故昔之陷溺利欲弁髦私德者，犹自惭焉；今则以为当然。岂徒以为当然，且凡非如是者，不足以为豪杰。呜呼，是非之心与羞恶之心俱绝，相率而禽兽矣！

　　学者以任情为率性，以媚世为与物同体，以破戒为不好名，以不事检束为孔颜乐地，以虚见为超悟，以无所用耻为不动心，以放其心而不求为未尝致纤毫之力者多矣！可叹哉！（王塘南时槐）

　　【启超谨按】此当时学风败坏之点也。今日之学风，其所以自文饰回护之词，虽与此异，然其病正相等。

　　管东溟曰：凡说之不正，而久流于世者，必其投小人之私心，而又可以附于君子之大道者也。愚窃谓“无善无恶”四字当之。何者？见以为心之本体，原是无善无恶也。合下便成一个“空”；见以为无善无恶，只是心之不著于有也，究竟且成一个“混”。空则一切解脱无复挂碍，高明者入而悦之，于是将有如所云：“以仁义为桎梏，以礼法为土苴，以日用为缘尘，以操持为把捉，以随事省察为逐境，以讼悔迁改为轮回，以下学上达为落阶级，以砥节砺行独立不惧为意气用事者矣。”混则一切含糊，无复拣择，圆融者便而趋之，于是将有如所云：“以任情为率性，以随俗袭非为中庸，以阉然媚世为万物一体，以枉寻直尺为舍其身济天下，以委曲迁就为无可无不可，以猖狂无忌为不好名，以临难苟安为圣人无死地，以顽钝无耻为不动心者矣。”由前之说，何善非恶？由后之说，何恶非善？是故欲就而诘之。彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道，欲置而不问；彼其所握之机缄甚活，下之可以投小人之私心。即孔孟复作，亦奈之何哉？（顾泾阳宪成）

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