二程遺書·卷十九伊川先生語五(3)

卷十九伊川先生語五(3)

　　魯得用天子禮樂，使周公在，必不肯受，故孔子曰：「周公之衰乎！」孔子以此為周公之衰，是成王之失也。介甫謂周公有人臣不能為之功，故得用人臣所不得用之禮，非也。臣子身上，沒分外過當底事。凡言舜、言曾子為孝，不可謂曾子、舜過於孝也。

　　「克明峻德」，只是說能明峻德之人。「凡為天下國家有九經」，曰修身也，尊賢也，親親也。蓋先尊賢，然後能親親。夫親親固所當先，然不先尊賢，則不能知親親之道。《禮記》言「克明峻德，顧諟天之明命，皆自明也」者，皆由於明也。

　　「平章百姓」，百姓只是民。凡言百姓處皆只是民。百官，族姓已前無此說。

　　陳平只是幸而成功，當時順卻諸呂，亦只是畏死。漢之君臣，當恁時，豈有樸實頭為社稷者？使後來少主在，事變卻時，他也則隨卻。如令周勃先入北軍，陳平亦不是推功讓能底人，只是占便宜，令周勃先試難也。其謀甚拙，其後成功亦幸。如人臣之義，當以王陵為正。

　　周勃當時初入北軍，亦甚拙，何事令左袒則甚？忽然當時皆右袒，後還如何？當時已料得必左袒，又何必更號令？如未料得，豈不生變？只合驅之以義，管它從與不從。

　　韓信初亡，蕭何追之，高祖如失左右手，卻兩日不追。及蕭何反，問之曰：「何亡也？」曰：「臣非亡，乃追亡者也。」當時高祖豈不知此二人，乃肯放與項羽，兩日不追邪？乃是蕭何與高帝二人商量做來，欲致韓信之死爾。當時史官已被高祖瞞過，後人又被史官瞞。

　　惜乎，韓信與項羽，諸葛亮與司馬仲達，不曾合戰。更得這兩個戰得幾陣，不妨有可觀。

　　先生每讀史到一半，便掩卷思量，料其成敗，然後卻看有不合處，又更精思，其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非，不知成者煞有不是，敗者煞有是底。

　　讀史須見聖賢所存治亂之機，賢人君子出處進退，便是格物。今人只將他見成底事便做是使，不知煞有誤人處。

　　先生在講筵，嘗典錢使。諸公因問，必是俸給大段不足，後乃知到任不曾請俸。諸公遂牒戶部，問不支俸錢。戶部索前任厤子。先生云：「某起自草萊，無前任厤子（舊例，初入京官時，用下狀出給料錢厤，其意謂朝廷起我，便當廩人繼粟，庖人繼肉也）。」遂令戶部自為出券厤。戶部只欲與折支，諸公又理會，館閣尚請見錢，豈有經筵官只請折支？又檢例，已無崇政殿說書多時，戶部遂定，已前未請者只與折支，自後為始，支見錢。先生後自涪陵歸，復官半年，不曾請俸。粮料院吏人忽來索請券狀子。先生云：「自來不會寫狀子。」受事人不去，只令子弟錄與受官月日。

　　先生在經筵時，與趙侍郎、范純甫同在後省行，見曉示：至節，令命婦進表，賀太皇及太后、太妃。趙、范更問備辦，因問先生。先生云：「某家無命婦。」二公愕然，問何不敘封？先生曰：「某當時起自草萊，三辭然後受命，豈有今日乃為妻求封之理（其夫人至今無封號）？」問：「今人陳乞恩例，義當然否？」「人皆以為本分者不（一作不以）為害。」先生曰：「只為而今士大夫道得箇乞字慣卻，動不動又是乞也。」因問：「陳乞封父祖，如何？」先生曰：「此事體又別。」再三請益，但云：「其說甚長，待別時說。」

　　范堯夫為蜀漕，成都帥死，堯夫權府。是時，先生隨侍過成都，堯夫出送。先生已行二里，急遣人追及之，回至門頭僧寺相見。堯夫因問：「先生在此，有何所聞？」先生曰：「聞公嘗言：『當使三軍之士知事帥君如事父母。』不知有此語否？」堯夫愕然，疑其言非是。先生曰：「公果有此語，一國之福也。」堯夫方喜。先生卻云：「恐公未能使人如此。」堯夫再三問之。先生曰：「只如前日公權府，前帥方死，便使他臣子張樂大排，此事當時莫可罷？」堯夫云：「便是純仁當時不就席，只令通判伴坐。」先生曰：「此尤不是。」堯夫驚愕，即應聲曰：「悔當初只合打散便是。」先生曰：「又更不是。夫小人心中，只得些物事時便喜，不得便不足。他既不得物事，卻歸去思量，因甚不得此物，元來是為帥君。小人須是切己，乃知思量。若只與他物事，他自歸去，豈更知有思量？」堯夫乃嗟歎曰：「今日不出，安得聞此言？」

　　先生云：「韓持國服義最不可得。一日某與持國、范夷叟泛舟于潁昌西湖，須臾客將云：『有一官員上書，謁見大資。』某將謂有甚急切公事，乃是求知己。某云：『大資居位，卻不求人，乃使人到來求己，是甚道理？』夷叟云：『只為正叔（一作姨夫）太執，求薦章，常事也。』某云：『不然。只為曾有不求者不與，來求者與之，遂致人如此。』持國便服。」

　　先生初受命，便在假，欲迤邐尋醫，既而供職。門人尹焞深難之，謂供職非是。先生曰：「新君即位，首蒙大恩，自二千里放回，亦無道理不受。某在先朝，則知某者也。當時執政大臣皆相知，故不當如此受。今則皆無相知，朝廷之意只是憐其貧，不使飢餓於我土地。某須領他朝廷厚意，與受一月料錢，然官則某必做不得。既已受他誥，卻不供職，是與不受同。且略與供職數日，承順他朝廷善意了，然後惟吾所欲。」

　　先生因言：「今日供職，只第一件便做他底不得。吏人押申轉運司狀，某不曾簽。國子監自係臺省，臺省係朝廷官。外司有事，合行申狀，豈有臺省倒申外司之理？只為從前人只計較利害，不計較事體，直得恁地。須看聖人欲正名處，見得道名不正時，便至禮樂不興，自然住不得。夫禮樂，豈玉帛之交錯，鍾鼓之鏗鏘哉？今日第一件便如此。人不知，一似好做作只這些子。某便做他官不得，若做他底時，須一一與理會。」

　　謝某曾問：「涪州之行，知其由來，乃族子與故人耳（族子謂程公孫，故人謂邢恕）。」先生答云：「族子至愚，不足責。故人至（一作情）厚，不敢疑。孟子既知（一作繫之）天，安用尤臧氏？」因問：「邢七雖為惡，然必不到更傾先生也。」先生曰：「然。邢七亦有書到某云：『屢於權宰處言之。』不知身為言官，卻說此話。未知傾與不傾，只合救與不救，便在其間。」又問：「邢七久從先生，想都無知識，後來極狼狽。」先生曰：「謂之全無知則不可，只是義理不能勝利欲之心，便至如此也。」

　　先生云：「某自十七、八讀《論語》，當時已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。《論語》，有讀了後全無事者，有讀了後其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後不知手之舞之足之蹈之者。」

　　今人不會讀書。如「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」須是未讀《詩》時，授以政不達，使四方不能專對，既讀《詩》後，便達於政，能專對四方，始是讀《詩》。「人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立」。須是未讀《周南》、《召南》，一似面牆，到讀了後，便不面牆，方是有驗。大抵讀書，只此便是法。如讀《論語》，舊時未讀是這個人，及讀了後，又只是這個人，便是不曾讀也。

　　大率上一爻皆是師保之任，足以當此一爻也。若要不學佛，須是見得他小，便自然不學。

　　文中子本是一隱君子，世人往往得其議論，附會成書。其間極有格言，荀、揚道不到處。又有一件事，半截好，半截不好。如魏徵問：「聖人有憂乎？」曰：「天下皆憂，吾獨得不憂？」問疑，曰：「天下皆疑，吾獨得不疑？」徵退，謂董常曰：「樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？」此言極好。下半截卻云：「徵所問者跡也，吾告汝者心也，心、跡之判久矣。」便亂道。

　　文中子言：「封禪之費，非古也，其秦、漢之侈心乎！」此言極好。古者封禪，非謂誇治平，乃依本分祭天地，後世便把來做一件矜誇底事。如《周頌》告成功，乃是陳先王功德，非謂誇自己功德。

　　文中子《續經》甚謬，恐無此。如《續書》始於漢，自漢已來制誥，又何足記？《續詩》之備六代，如晉、宋、後魏、北齊、後周、隋之詩，又何足采？

　　韓退之言「孟子醇乎醇」，此言極好，非見得孟子意，亦道不到。其言「荀、揚大醇小疵」，則非也。荀子極偏駁，只一句「性惡」，大本已失。揚子雖少過，然已自不識性，更說甚道？

　　韓退之言「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德」，此言卻好。只云「仁與義為定名，道與德為虛位」，便亂說。只如《原道》一篇極好。退之每有一兩處，直是搏得親切，直似知道，然卻只是博也。

　　問：「文中子謂『諸葛亮無死，禮樂其有興乎！』諸葛亮可以當此否？」先生曰：「禮樂則未敢望他，只說諸葛已近王佐。」又問：「如取劉璋事，如何？」先生曰：「只是這一事大不是，便是計較利害。當時只為不得此，則無以為資。然豈有人特地出迎他，卻於坐上執之？大段害事，只是個為利。君子則不然，只一個義不可便休，豈可苟為？」又問：「如湯兼弱攻昧，如何？」先生曰：「弱者兼之，非謂并兼取他，只為助他，與之相兼也。昧者乃攻，亂者乃取，亡者乃侮。」

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