经史百家杂钞卷九

　　序跋之属二

　　刘向／战国策序

　　周室自文、武始兴，崇道德，隆礼义。设辟雍泮宫庠序之教，陈礼乐弦歌移风之化，叙人伦，正夫妇，天下莫不晓然；论孝悌之义，悖笃之行，故仁义之道满乎天下，卒致之刑措四十余年。远方慕义，莫不宾服，雅颂歌咏，以思其德。下及康、昭之后，虽有衰德，其纲纪尚明。及春秋时，已四五百载矣，然其余业遗烈，流而未灭。五伯之起，尊事周室。五伯之后，时君虽无德，人臣辅其君者，若郑之子产、晋之叔向、齐之晏婴，挟君辅政，以并立于中国。犹以义相支持，歌咏以相感，聘觐以相交，期会以相一，盟誓以相救。天子之命，犹有所行；会享之国，犹有所耻。小国得有所依，百姓得有所息。故孔子曰：“能以礼让为国乎，何有！”周之流化，岂不大哉！以上言周以礼让为国

　　及春秋之后，众贤辅国者既没，而礼义衰矣。孔子虽论《诗》、《书》，定礼、乐，王道粲然分明；以匹夫无势，化之者七十二人而已，皆天下之俊也。时君莫尚之，是以王道遂用不兴。故曰：“非威不立，非势不行。”以上言仲尼之道不行

　　仲尼既没之后，田氏取齐，六卿分晋。道德大废，上下失序。至秦孝公，捐礼让而贵战争，弃仁义而用诈谲，苟以取强而已矣。夫篡盗之人列为侯王，诈谲之国兴立为强，是以转相放效，后生师之。遂相吞灭，并大兼小，暴师经岁，流血满野。父子不相亲，兄弟不相安，夫妇离散，莫保其命，滑然道德绝矣。晚世益甚：万乘之国七，千乘之国五，敌侔争权，尽为战国，贪饕无耻，竞进无厌，国异政教，各自制断；上无天子，下无方伯，力功争强，胜者为右，兵革不休，诈伪并起。当此之时，虽有道德，不得设施，有谋之强，负阻而恃固，连与交质，重约结誓，以守其国。故孟子、孙卿儒术之士，弃捐于世；而游说权谋之徒，见贵于俗。是以苏秦、张仪、公孙衍、陈轸、代、厉之属，主从横短长之说，左右倾侧：苏秦为从，张仪为横，横则秦帝，从则楚王，所在国重，所去国轻。以上言六国争强

　　然当此之时，秦国最雄，诸侯方弱。苏秦结之，合六国为一，以傧背秦。秦人恐惧，不敢窥兵于关中，天下不交兵者二十有九年。然秦国势便形利，权谋之士咸先驰之。苏秦始欲横，秦弗用，故东合从。及苏秦死后，张仪连横，诸侯听之，西向事秦。是故始皇因四塞之国，据崤、函之阻，跨陇、蜀之饶，听众人之策，乘六世之烈，以蚕食六国，兼诸侯，并有天下。仗于诈谋之积，终无信笃之诚，无道德之教、仁义之化以缀天下之心，任刑法以为治，信小术以为道。遂燔烧《诗》、《书》，坑杀儒士，上小尧、舜，下邈三王。二世愈甚，惠不下施，情不上达，君臣相疑，骨肉相疏；化道浅薄，纲纪坏败，民不见义，而悬于不宁。抚天下十四岁，天下大溃。诈伪之弊也！其比王德，岂不远哉？孔子曰：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”夫使天下有所耻，故化可致也。苟以诈伪偷活取容，自上为之，何以率下？秦之败也，不亦宜乎！以上言秦以诈力并天下，而终致败

　　战国之时，君德浅薄。为之谋策者，不得不因势而为资，据时而为画。故其谋，扶急持倾，为一切之权；虽不可以临教化，兵革救急之势也。皆高才秀士，度时君之所能行，出奇策异智，转危为安，易亡为存，亦可喜，皆可观。以上言战国之士因时而画策

　　许慎／说文序

　　叙曰：古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，视鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作《易》八卦，以垂宪象。及神农氏，结绳为治而统其事，庶业其繁，饰伪萌生，黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄远之迹，知分理之可相别异也，初造书契。“百工以爻，万品以察，盖取诸夬”，“夬扬于王庭”。言文者，宣教明化于王者朝廷，君子所以施禄及下，居德则忌也。

　　仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之“文”。其后形声相益，即谓之“字”。“文”者，物象之本；“字”者，言孳乳而寝多也。著于竹帛谓之“书”，“书”者，如也。以迄五帝三王之世，改易殊体，封于泰山者七十有二代，靡有同焉。

　　周礼：八岁入小学，保氏教国子，先以六书：一曰指事，指事者，视而可识，察而见意，“上”“下”是也；二曰象形，象形者，画成其物，随体诘诎，“日”“月”是也；三曰形声，形声者，以事为名，取譬相成，“江”“河”是也；四曰会意，会意者，比类合谊，以见指猄，“武”“信”是也；五曰转注，转注者，建类一首，同意相受，“考”“老”是也；六曰假借，假借者，本无其字，依声托事，“令”“长”是也。及宣王太史籀著大篆十五篇，与古文或异。至孔子书六经，左丘明述《春秋传》，皆以古文，厥意可得而说。以上文字之源及古文大篆

　　其后诸侯力政，不统于王，恶礼乐之害己，而皆去其典籍。分为七国，田畴异亩，军途异轨，律令异法，衣冠异制，言语异声，文字异形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罢其不与秦文合者。斯作《仓颉篇》，中车府令赵高作《爰历篇》，大史令胡毋敬作《博学篇》。皆取史籀大篆，或颇省改，所谓小篆者也。是时秦烧灭经书，涤除旧典，大发吏卒，兴戍役，官狱职务繁，初有隶书，以趣约易，而古文由此绝矣。自尔秦书有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书。以上秦小篆及八体书

　　汉兴，有草书。尉律：学僮十七已上始试，讽籀书九千字，乃得为史。又以八体试之，郡移太史并课，最者以为尚书史。书或不正，辄举劾之。今虽有尉律，不课，小学不修，莫达其说久矣。孝宣皇帝时，召通《仓颉》读者，张敞从受之。凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近，亦能言之。孝平皇帝时，征礼等百余人，令说文字未央廷中，以礼为小学元士。黄门侍郎扬雄，采以作《训纂篇》，凡《仓颉》以下十四篇，凡五千三百四十字，群书所载，略存之矣。以上西汉

　　及亡新居摄，使大司空甄丰等校文书之部，自以为应制作，颇改定古文。时有六书：一曰古文，孔子壁中书也；二曰奇字，即古文而异者也；三曰篆书，即小篆，秦始皇帝使下杜人程邈所作也；四曰左书，即秦隶书；五曰缪篆，所以摹印也；六曰鸟虫书，所以书幡信也。以上新室

　　壁中书者，鲁恭王坏孔子宅，而得《礼记》、《尚书》、《春秋》、《论语》、《孝经》。又北平侯张苍献《春秋左氏传》。郡国亦往往于山川得鼎彝，其铭即前代之古文，皆自相似。虽叵复见远流，其详可得略说也。而世人大共非訾，以为好奇者也，故诡更正文，乡壁虚造不可知之书，变乱常行，以耀于世。诸生竞逐说字解经谊，称秦之隶书为仓颉时书云，父子相传，何得改易！乃猥曰“马头人为‘长’”，“人持十为‘斗’”，“‘虫’者，屈中也”。廷尉说律，至以字断法，“苛人受钱”，“苛”之字“止句”也。若此者甚众，皆不合孔氏古文，谬于史籀。俗儒啚夫玩其所习，蔽所希闻，不见通学，未尝睹字例之条，怪旧艺而善野言，以其所知为秘妙，究洞圣人之微旨；又见《仓颉篇》中“幼子承诏”，因曰“古帝之所作也，其辞有神仙之术焉”，其迷误不谕，岂不悖哉！以上世俗非訾壁中古文，不达字例

　　《书》曰：“予欲观古人之象。”言必遵修旧文其不穿凿。孔子曰：“吾犹及史之阙文，今亡矣夫！”盖非其不知而不问，人用己私，是非无正，巧说芭辞，使天下学者疑。盖文字者，经艺之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以识古，故曰：“本立而道生，知天下之至啧而不可乱也。”今叙篆文，合以古籀，博采通人，至于小大，信而有证，稽其说。将以理群类，解谬误，晓学者，达神旨，分别部居，不相杂厕也。万物咸睹，靡不兼载；厥谊不昭，爰明以谕。其称《易》，孟氏；《书》，孔氏；《诗》，毛氏；《礼》、《周官》、《春秋》、《左氏》、《论语》、《孝经》，皆古文也。其于所不知，盖阙如也。以上述已著书之指，以大、小篆合古籀

　　五百四十部目后叙

　　此十四篇，五百四十部也。九千三百五十三文，重文一千一百十三。解说凡十三万三千四百四十一字。其建首也，立一为。方以类聚，物以群分，同条牵属，共理相贯；杂而不越，据形系联，引而申之，以究万原；毕终于亥，知化穷冥。于时大汉，圣德熙明，承天稽唐，敷崇殷中，遐尔被泽，渥衍沛滂，广业甄微，学士知方。探啧索隐，厥谊可传。

　　粤在永元，困顿之年，孟陬之月，朔日甲申，曾曾小子，祖自炎神，缙云相黄，共承高辛。大岳佐夏，吕叔作藩，俾侯于许，世祚遗灵，自彼徂召，宅此汝濒，窃仰景行，敢涉圣门。其宏如何？节彼南山！欲罢不能，既竭愚才。惜道之味，闻疑载疑；演赞其志，次列微辞。知此者稀，傥昭所尤，庶有达者，理而董之。

　　召陵万岁里公乘草莽臣冲稽首再拜，上书皇帝陛下：

　　臣伏见陛下神明圣德，承遵圣业，上考度于天，下流化于民，先天而天不违，后天而奉天时，万国咸宁，神人以和。犹复深惟五经之妙，皆为汉制，博采幽远，穷理尽性，以至于命。

　　先帝诏侍中骑都尉贾逵修理旧文，殊艺异术，王教一端，苟有

　　可加于国者，靡不悉集。《易》曰：“穷神知化，德之盛也”，《书》曰：

　　“人之能有为，使羞其行，而国其昌。”臣父故太尉南阁祭酒，慎本从逵受古学。盖圣人不妄作，皆有依据。今五经之道，昭炳光明，而文字者其本所由生。自周礼、汉律，皆当学六书，贯通其意。恐巧说芑辞，使学者疑，慎博问通人，考之于逵，作《说文解字》。六艺群书之诂，皆训其意；而天地鬼神、山川草木、鸟兽昆虫、杂物奇怪、王制礼仪、世间人事，莫不毕载。凡十五卷，十三万三千四百四十一字。

　　慎前以诏书校书东观，教小黄门孟生、李喜等。以文字未定，未奏上。今慎已病，遣臣赍诣阙。慎又学《孝经》孔氏古文说。古文《孝经》者，孝昭帝时，鲁国三老所献，建武时给事中议郎卫宏所校。皆口传，官无其说。谨撰具一篇并上。臣冲诚惶诚恐，顿首顿首，死罪死罪，稽首再拜，以闻皇帝陛下。建光元年九月己亥朔二十日戊午上。

　　召上书者汝南许冲诣左掖门外会令，并赍所上书。十月十九日，中黄门饶喜以诏书赐召陵公乘许冲布四十匹，即日受诏朱雀掖门，敕勿谢。

　　范晔／后汉书宦者传序

　　《易》曰：“天垂象，圣人则之。”宦者四星，在皇位之侧，故《周礼》置官亦备其数。阍者守中门之禁，寺人掌女宫之戒。令云：“王之正内者五人。”《月令》：“仲冬，命阉尹审门间，谨房室。”必重闭。《雅》亦有《巷伯》刺谗之篇。然宦人之在王朝者，其来旧矣。将以其体非全气，情志专良，通关中人，易以役养乎？然而后世因之，才任稍广。其能者，则勃貂、管苏有功于楚、晋，景监、缪贤著庸于秦、赵；及其蔽也，则竖刁乱齐，伊戾祸宋。以上宦官原起

　　汉兴，仍袭秦制，置中常侍官。然亦引用士人，以参其选。皆银珰左貂，给事殿省。及高后称制，乃以张卿为大谒者，出入卧内，受宣诏令。文帝时，有赵谈、北宫伯子，颇见亲幸。至于孝武，亦爱李延年。帝数宴后庭，或潜游离馆，故请奏机事，多以宦人主之。元帝之世，史游为黄门令，勤心纳忠，有所补益。其后弘恭、石显以佞险自进，卒有萧、周之祸，损秽帝德焉。以上前汉

　　中兴之初，宦官悉用阉人，不复杂调它士。至永平中，始置员数：中常侍四人，小黄门十人。和帝即阼幼弱，而窦宪兄弟专总权威，内外臣僚莫由亲接，所与居者惟阉官而已。故郑众得专谋禁中，终除大憝，遂享分土之封，超登宫卿之位，于是中官始盛焉。自明帝以后，迄乎延平，委用渐大，而其员稍增：中常侍至有十人，小黄门二十人。改以金珰右貂，兼领卿署之职。邓后以女主临政，而万机殷远，朝臣国议，无由参断；帷幄称制，下令不出房闱之间，不得不委用刑人，寄之国命。手握王爵，口含天宪，非复掖庭永巷之职、闺牖房闼之任也。其后孙程定立顺之功，曹腾参建桓之策。续以五侯合谋，梁冀受钺，迹因公正，恩固主心。故中外服从，上下屏气，或称伊、霍之勋，无谢于往载；或谓良、平之画，复兴于当今。虽时有忠公，而竞见排斥。举动回山海，呼吸变霜露。阿旨曲求，则光宠三族；直情忤意，则参夷五宗。汉之纲纪大乱矣！以上后汉宦官事实

　　若夫高冠长剑、纡朱怀金者，布满宫闱；苴茅分虎、南面臣人者，盖以十数。府署第馆，棋列于都鄙；子弟支附，过半于州国。南金、和宝、冰纨、雾縠之积，盈仞珍藏；嫱媛、侍儿、歌童、舞女之玩，充备绮室；狗马饰雕文，土木被缇绣。皆剥割萌黎，竞恣奢欲。构害明贤，专树党类。其有更相援引，希附权强者，皆腐身熏子，以自炫达。同敝相济，故其徒有繁，败国蠹政之事，不敢单书。所以海内嗟毒，志士穷栖，寇剧缘间，摇乱区夏。虽忠良怀愤，时或奋发，而言出祸从，旋见孥戮。因复大考钩党，转相诬染，凡称善士，莫不离被灾毒。窦武、何进，位崇戚近，乘九服之嚣怨，协群英之势力，而以疑留不断，至于殄败，斯亦运之极乎！虽袁绍龚行，芟夷无余，然以暴易乱，亦何云及！自曹腾说梁冀，竟立昏弱，魏武因之，遂迁龟鼎。所谓“君以此始，必以此终”，信乎其然矣！以上宦官灾毒

　　韩愈／张中丞传后序

　　元和二年四月十三日夜，愈与吴郡张籍阅家中旧书，得李翰所为《张巡传》。翰以文章自名，为此传颇详密。然尚恨有阙者：不为许远立传，又不载雷万春事首尾。

　　远虽材若不及巡者，开门纳巡，位本在巡上，授之柄而处其下，无所疑忌，竟与巡俱守死，成功名。城陷而虏，与巡死先后异耳。两家子弟材智下，不能通知二父志，以为巡死而远就虏，疑畏死而辞服于贼。远诚畏死，何苦守尺寸之地，食其所爱之肉，以与贼抗而不降乎？当其围守时，外无蚍蜉蚁子之援，所欲忠者，国与主耳。而贼语以“国亡主灭”，远见救援不至，而贼来益众，必以其言为信。外无待而犹死守，人相食且尽，虽愚人亦能数日而知死处矣！远之不畏死亦明矣！乌有城坏其徒俱死独蒙愧耻求活？虽至愚者不忍为，呜呼！而谓远之贤而为之邪？

　　说者又谓远与巡分城而守，城之陷，自远所分始，以此诟远。此又与儿童之见无异！人之将死，其藏腑必有先受其病者。引绳而绝之，其绝必有处。观者见其然，从而尤之，其亦不达于理矣。小人之好议论，不乐成人之美如是哉！以上辨许远事

　　如巡、远之所成就，如此卓卓，犹不得免，其他则又何说？当二公之初守也，宁能知人之卒不救弃城而逆遁？苟此不能守，虽避之他处，何益？及其无救而且穷也，将其创残饿羸之余，虽欲去，必不达。二公之贤，其讲之精矣。守一城捍天下，以千百就尽之卒，战百万日滋之师，蔽遮江、淮，沮遏其势，天下之不亡，其谁之功也？当是时，弃城而图存者，不可一二数；擅强兵坐而观者，相环也。不追议此，而责二公以死守，亦见其自比于逆乱，设淫辞而助之攻也。愈尝从事于汴、徐二州，屡道于两府间，亲祭于其所谓双庙者，其老人往往说巡、远时事云。以上并叹巡、远事

　　南霁云之乞救于贺兰也，贺兰嫉巡、远之声威功绩出己上，不肯出师救；爱霁云之勇且壮，不听其语，强留之。具食与乐，延霁云坐，霁云慷慨语曰：“云来时，睢阳之人不食月余日矣。云虽欲独食，义不忍！虽食，且不下咽！”因拔所佩刀，断一指，血淋漓，以示贺兰。一座大惊，皆感激，为云泣下。云知贺兰终无为云出师意，即驰去。将出城，抽矢射佛寺浮图，矢著其上砖半箭，曰：“吾归破贼，必灭贺兰！此矢所以志也。”愈贞元中过泗州，船上人犹指以相语。城陷，贼以刃胁降巡，巡不屈，即牵去将斩之。又降霁云，云未应。巡呼云曰：“南八，男儿死耳，不可为不义屈！”云笑曰：“欲将以有为也；公有言，云敢不死！”即不屈。以上南霁云事

　　张籍曰：“有于嵩者，少依于巡。及巡起事，嵩常在围中。籍大历中于和州乌江县见嵩，嵩时年六十余矣。以巡初尝得临涣县尉，好学无所不读。籍时尚小，粗问巡、远事，不能细也。”云巡长七尺余，须髯若神。尝见嵩读《汉书》，谓嵩曰：“何为久读此？”嵩曰：“未熟也。”巡曰：“吾于书，读不过三遍，终身不忘也。”因诵嵩所读书，尽卷不错一字。嵩惊，以为巡偶熟此卷，因乱抽他帙以试，无不尽然。嵩又取架上诸书，试以问巡，巡应口诵无疑。嵩从巡久，亦不见巡常读书也。为文章，操纸笔立书，未尝起草。初守睢阳时，士卒仅万人，城中居人，户亦且数万。巡因一见，问姓名，其后无不识者。巡怒，须髯辄张。及城陷，贼缚巡等数十人坐，且将戮。巡起旋，其众见巡起，或起或泣。巡曰：“汝勿怖！死，命也。”众泣，不能仰视。巡就戮时，颜色不乱，阳阳如平常。远宽厚长者，貌如其心。与巡同年生，月日后于巡，呼巡为兄，死时年四十九。嵩贞元初死于亳、宋间；或传嵩有田在亳、宋间，武人夺而有之，嵩将诣州讼理，为所杀。嵩无子，张籍云。以上杂述张巡事

　　韩愈／读仪礼

　　余尝苦《仪礼》难读，又其行于今者盖寡，沿袭不同，复之无由。考于今，诚无所用之。然文王、周公之法制，粗在于是。孔子曰：“吾从周。”谓其文章之盛也。古书之存者希矣！百氏杂家，尚有可取，况圣人之制度邪？于是掇其大要、奇辞奥旨著于篇，学者可观焉。惜乎！吾不及其时进退揖让于其间。呜呼盛哉！

　　韩愈／读荀子

　　始吾读孟轲书，然后知孔子之道尊，圣人之道易行，王易王，伯易伯也。以为孔子之徒没，尊圣人者孟氏而已。晚得扬雄书，益尊信孟氏。因雄书而孟氏益尊，则雄者亦圣人之徒与！圣人之道，不传于世。周之衰，好事者各以其说干时君，纷纷籍籍，相乱六经，与百家之说错杂，然老师大儒犹在。火于秦，黄老于汉，其存而醇者，孟轲氏而止耳，扬雄氏而止耳。

　　及得荀氏书，于是又知有荀氏者也。考其辞，时若不粹；要其归，与孔子异者鲜矣。抑犹在轲、雄之间乎？孔子删《诗》、《书》，笔削《春秋》，合于道者著之，离于道者黜去之，故《诗》、《书》、《春秋》无疵。余欲削荀氏之不合者，附于圣人之籍，亦孔子之志与？

　　孟氏醇乎？醇者也。荀与扬，大醇而小疵。

　　韩愈／赠郑尚书序

　　岭之南，其州七十。其二十二隶岭南节度府，其四十余分四府，府各置帅。然独岭南节度为大府。大府始至，四府必使其佐启问起居；谢守地，不得，即贺以为礼；岁时必遣贺问，致水土物。大府帅或道过其府，府帅必戎服，左握刀，右属弓矢，帕首祷靴，迎郊。及既至，大府帅先入据馆，帅守屏，若将趋入拜庭之为者。大府与之为让，至一再乃敢改服。以宾主见。适位执爵，皆兴拜，不许乃止。虔若小侯之事大国，有大事，咨而后行。以上体制崇重

　　隶府之州，离府远者至三千里，悬隔山海，使必数月而后能至。蛮夷悍轻，易怨以变。其南州，皆岸大海，多洲岛。帆风一日踔数千里，漫澜不见踪迹。控御失所，依险阻，结党仇，机毒矢，以待将吏。撞搪呼号，以相和应，蜂屯蚁杂，不可爬梳。好则人，怒则兽。故常薄其征人，简节而疏目，时有所遗漏，不究切之，长养以儿子。至纷不可治，乃草剃而禽猕之，尽根株，痛断乃止。其海外杂国，若耽浮罗、流求、毛人、夷、亶之州，林邑、扶南、真腊、干陀利之属，东南际天地以万数。或时候风潮朝贡，蛮胡贾人，舶交海中。若岭南帅得其人，则一边尽治，不相寇盗贼杀。无风鱼之灾，水旱疠毒之患；外国之货日至，珠香象犀玳瑁奇物，溢于中国，不可胜用。故选帅常重于他镇，非有文武威风、知大体可畏信者，则不幸往往有事。以上地广俗殊难治

　　长庆三年四月，以工部尚书郑公为刑部尚书，兼御史大夫，往践其任。郑公尝以节镇襄阳，又帅沧景德棣，历河南尹、华州刺史，皆有功德可称道，入朝为金吾将军、散骑常侍、工部侍郎、尚书。家属百人，无数亩之宅，僦屋以居，可谓贵而能贫，为仁者不富之效也。及是命，朝廷莫不悦。将行，公卿大夫士，苟能诗者，咸相率为诗，以美朝政，以慰公南行之思。韵必以“来”字者，所以祝公成政而来归疾也。

　　韩愈／送李愿归盘谷序

　　太行之阳有盘谷。盘谷之间，泉甘而土肥，草木丛茂，居民鲜少。或曰：谓其环两山之间，故曰“盘”；或曰：是谷也，宅幽而势阻，隐者之所盘旋。友人李愿居之。愿之言曰：“人之称大丈夫者，我知之矣：利泽施于人，名声昭于时，坐于庙朝，进退百官，而佐天子出令；其在外，则树旗旄，罗弓矢，武夫前呵，从者塞途，供给之人，各执其物，夹道而疾驰；喜有赏，怒有刑，才畯满前，道古今而誉盛德，入耳而不烦；曲眉丰颊，清声而便体，秀外而惠中；飘轻裾，翳长袖，粉白黛绿者，列屋而闲居，妒宠而负恃，争妍而取怜。大丈夫之遇知于天子、用力于当世者之所为也，吾非恶此而逃之，是有命焉，不可幸而致也。

　　“穷居而闲处，升高而望远，坐茂树以终日，濯清泉以自洁。采于山，美可茹；钓于水，鲜可食。起居无时，惟适之安。与其有誉于前，孰若无毁与其后？与其有乐于身，孰若无忧于其心？车服不维，刀锯不加，理乱不知，黜陟不闻。大丈夫不遇于时者之所为也，我则行之。伺候于公卿之门，奔走于形势之途，足将进而趦趄，口将言而嗫嚅，处秽污而不羞，触刑辟而诛戮，侥幸于万一，老死而后止者，其于为人，贤不肖何如也？”

　　昌黎韩愈，闻其言而壮之，与之酒而为之歌曰：“盘之中，维子之宫；盘之土，可以稼；盘之泉，可濯可沿；盘之阻，谁争子所？窈而深，廓其有容；缭而曲，如往而复。嗟盘之乐兮，乐且无央！虎豹远迹兮，蛟龙遁藏；鬼神守护兮，呵禁不祥。饮且食兮寿而康，无不足兮奚所望？膏吾车兮秣吾马，从子于盘兮，终吾生以徜徉。”

　　韩愈／送王秀才埙序

　　吾尝以为孔子之道，大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。其后离散，分处诸侯之国，又各以所能授弟子，原远而末益分。盖子夏之学，其后有田子方。子方之后，流而为庄周。故周之书，喜称子方之为人。荀卿之书，语圣人必曰孔子、子弓。子弓之事业不传，惟太史公书弟子传有姓名字，曰臂子弓。子弓受《易》于商瞿。孟轲师子思。子思之学，盖出曾子。自孔子没，群弟子莫不有书；独孟轲氏之传得其宗，故吾少而乐观焉。

　　太原王埙，示予所为文，好举《孟子》之所道者。与之言，信悦《孟子》，而屡赞其文辞。夫沿河而下，苟不止，虽有迟疾，必至于海；如不得其道也，虽疾不止，终莫幸而至焉。故学者必慎其所道！道于杨、墨、老、庄、佛之学，而欲之圣人之道，犹航断港绝潢，以望至于海也。故求观圣人之道，必自《孟子》始。今埙之所由，既几于知道，如又得其船与楫，知沿而不止。呜呼，其可量也哉？

　　柳宗元／论语辨二首

　　或问曰：“儒者称《论语》孔子弟子所记，信乎？”曰：“未然也。孔子弟子，曾参最少，少孔子四十六岁。曾子老而死，是书记曾子之死，则去孔子也远矣。曾子之死，孔子弟子略无存者已。吾意曾子弟子之为之也。何也？且是书载弟子必以字，独曾子有子，不然，由是言之，弟子之号之也。”“然则有子何以称子？”曰：“孔子之殁也，诸弟子以有若为似夫子，立而师之；其后不能对诸子之问，乃叱避而退，则固尝有师之号矣。今所记曾子独最后死，余是以知之。盖乐正子春、子思之徒与为之尔。或曰：仲尼弟子尝杂记其言，然而卒成其书者，曾氏之徒也。”

　　尧曰：“咨尔舜，天之历数在尔躬，四海困穷，天禄永终”；舜亦以命禹：“余小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇天后土，有罪不敢赦。万方有罪，罪在朕躬；朕躬有罪，无以尔万方。”或问之曰：“《论语》，书记问对之辞耳，今卒篇之首，章然有是，何也？”柳先生曰：“《论语》之大，莫大乎是也。是乃孔子常常讽道之辞云尔。彼孔子者，覆生人之器也。上焉尧、舜之不遭，而禅不及己；下之无汤、武之势，而己不得为天吏。生人无以泽其德，日视闻其劳死怨呼，而己之德涸焉无所依而施，故于常常讽道云尔而止也。此圣人之大志也，无容问对于其间。弟子或知之，或疑之不能明，相与传之，故于其为书也，卒篇之首，严而立之。”

　　柳宗元／辨列子

　　刘向古称博极群书，然其录《列子》，独曰“郑穆公时人”。穆公在孔子前几百岁，《列子》书言郑国，皆云子产、邓析，不知向何以言之如此？《史记》郑公三十四年，楚悼王四年围郑，郑杀其相驷子阳。子阳正与列子同时，是岁周安王四年，秦惠王、韩烈侯、赵武侯二年，魏文侯二十七年，燕釐公五年，齐康公七年，宋悼公六年，鲁穆公十年。不知向言鲁穆公时，遂误为郑耶？不然，何乖错至如是？其后张湛徒知怪《列子》书言穆公后事，亦不能推知其时。然其事亦多增窜，非其实。要之，庄周为放依其辞，其称夏棘、狙公、纪渻子、季咸等，皆出《列子》，不可尽纪。虽不概于孔子道，然其虚泊寥阔，居乱世，远于利，祸不得逮于身，而其心不穷，《易》之“遁世无闷”者，其近是与？余故取焉。其文辞类《庄子》，而尤质厚，少伪作，好文者可废邪？其《杨朱》、《力命》，疑其杨子书；其言魏牟、孔穿，皆出列子后，不可信。然观其辞，亦足通知古之多异术也。读焉者，慎取之而已矣。

　　柳宗元／辨文子

　　《文子》书十二篇，其传曰老子弟子，其辞时若有可取，其旨意皆本《老子》，然考其书，盖驳书也。其浑而类者少，窃取他书以合之者多：凡孟、子辈数家，皆见剽窃，峣然而出其类，其义绪文辞，叉牙相抵而不合。不知人之增益之与？或者众为聚敛以成其书与？然观其往往有可立者，意颇惜之，悯其为之也劳。今刊去谬恶乱杂者，取其似是者，又颇为发其意藏于家。

　　柳宗元／辨鬼谷子

　　元冀好读古书，然甚贤《鬼谷子》，为其《指要》几千言。鬼谷子要为无取。汉时刘向、班固录书，无《鬼谷子》，《鬼谷子》后出。而险戾峭薄，恐其妄言乱世难信，学者宜其不道；而世之言纵横者，时葆其书。尤者，晚乃益出“七术”，怪谬异甚，不可考校。其言益奇，而道益狭，使人狙狂失守，而易于陷坠。幸矣，人之葆之者少！今元子又文之以《指要》，呜呼，其为好术也过矣！

　　柳宗元／辨晏子春秋

　　司马迁读《晏子春秋》，高之，而莫知其所以为书。或曰：晏子为之，而人接焉；或曰：晏子之后为之。皆非也！吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好险，晏子以俭名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高为己术者；且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者，是皆出《墨子》；又非孔子，好言鬼事，非儒明鬼，又出《墨子》。其言问枣及古冶子等，尤怪诞。又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白者。自刘向、歆，班彪、固父子，皆录之儒家中，甚矣，数子之不详也！盖非齐人不能具其事，非墨子之徒则其言不若是。后之录诸子书者，宜列之墨家。非晏子为墨子也，为是书者，墨子之道也。

　　柳宗元／辨鹖冠子

　　余读贾谊《赋》，嘉其辞，而学者为以尽出《鹖冠子》。余往来京师，求《鹖冠子》，无所见。至长沙，始得其书，读之，尽鄙浅言也。唯谊所用为美，余无可者。吾意好异者伪为其书，反用《赋》以文饰之，非谊有所取之，决也！太史公《伯夷列传》称贾子曰：“贪夫殉财，烈士徇名，夸者死权。”不称《鹖冠子》。迁号为博极群书，假令当时有其书，迁岂不见耶？假令真有《鹖冠子》书，亦必不取《赋》以充入之者，何以知其然耶？曰：不类。

　　欧阳修／唐书艺文志序

　　自六经焚于秦而复出于汉，其师传之道中绝，而简编脱乱讹缺，学者莫得其本真，于是诸儒章句之学兴焉。其后传、注、笺、解、义疏之流，转相讲述，而圣道粗明。然其为说，固已不胜其繁矣。以上经

　　至于上古三皇五帝以来世次，国家兴灭终始，僭窃伪乱，史官备矣。而传记、小说，外暨方言、地理、职官、氏族，皆出于史官之流也。以上史

　　自孔子在时，方修明圣经，以绌缪异。而老子著书论道德，接乎周衰。战国游谈放荡之士，田骈、慎到、列、庄子之徒，各极其辨。而孟轲、荀卿，始专修孔氏，以折异端。然诸子之论，各成一家，自前世皆存而不绝也。以上子

　　夫王迹熄而《诗》亡，《离骚》作而文辞之士兴。历代盛衰，文章与时高下。然其变态百出，不可穷极，何其多也！以上集

　　自汉以来，史官列其名氏篇第，以为六艺九种七略，至唐始分为四类，曰经、史、子、集。而藏书之盛，莫盛于开元。其著录者，五万三千九百一十五卷。而唐之学者自为之书，又二万八千四百六十九卷。呜呼，可谓盛矣！以上唐代艺文

　　六经之道，简严易直而天人备，故其愈久而益明。其余作者众矣，质之圣人，或离或合。然其精深闳博，各尽其术；而怪奇伟丽，往往震发于其间，此所以使好奇爱博者不能忘也。然凋零磨灭，不可胜数，岂其华文少实、不足以行远与？而俚言俗说，猥有存者，亦其有幸不幸与？今著于篇，有其名而无其书者，十盖五六也，可不惜哉？

　　欧阳修／五代史伶官传序

　　呜呼！盛衰之理，虽曰天命，岂非人事哉？原庄宗之所以得天下，与其所以失之者，可以知之矣。

　　世言晋王之将终也，以三矢赐庄宗，而告之曰：“梁，吾仇也；燕王，吾所立，契丹与吾，约为兄弟，而皆背晋而归梁。此三者，吾遗恨也。与尔三矢，尔其无忘乃父之志！”

　　庄宗受而藏之于庙。其后用兵，则遣从事以一少牢告庙，请其欠，盛以锦囊，负而前驱，及凯旋而纳之。方其系燕父子以组，函梁君臣之首，入于太庙，还矢先王，而告以成功，其意气之盛，可谓壮哉！以上盛

　　及仇雠已灭，天下已定，一夫夜呼，乱者四应，苍皇东出，未及见贼而士卒离散，君臣相顾，不知所归，至于誓天断发，泣下沾襟，何其衰也！以上衰

　　岂得之难而失之易欤？抑本其成败之迹，而皆自于人欤？《书》曰：“满招损，谦受益。”忧劳可以兴国，逸豫可以亡身，自然之理也。故方其盛也，举天下之豪杰莫能与之争；及其衰也，数十伶人困之，而身死国灭，为天下笑。夫祸患常积于忽微，而智勇多困于所溺，岂独伶人也哉？

　　欧阳修／五代史一行传序

　　呜呼，五代之乱极矣！传所谓“天地闭、贤人隐”之时欤？当此之时，臣弑其君，子弑其父，而搢绅之士安其禄而立其朝，充然无复廉耻之色者，皆是也。吾以谓自古忠臣义士，多出于乱世，而怪当时可道者何少也，岂果无其人哉？虽曰干戈兴，学校废；而礼义衰，风俗隳坏，至于如此！然自古天下未尝无人也！吾意必有洁身自负之士，嫉世远去而不可见者。以上疑洁身之士远遁

　　自古贤材，有韫于中而不见于外。或穷居陋巷，委身草莽，虽颜子之行，不遇仲尼而名不彰。况世变多故，而君子道消之时乎？吾又以谓必有负材能，修节义，而沉沦于下泯没而无闻者。以上疑节义之士泯没

　　求之传记，而乱世崩离，文字残缺，不可复得。然仅得者，四五人而已。处乎山林而群麋鹿，虽不足以为中道；然与其食人之禄，俯首而包羞，孰若无愧于心，放身而自得？吾得二人焉，曰郑遨、张荐明。势利不屈其心，去就不违其义，吾得一人焉，曰石昂。苟利于君，以忠获罪，而何必自明，有至死而不言者？此古之义士也，吾得一人焉，曰程福赞。五代之乱，君不君，臣不臣，父不父，子不子。至于兄弟夫妇，人伦之际，无不大坏，而天理几乎其灭矣。于此之时，能以孝悌自修于一乡而风行于天下者，犹或有之。然其事迹不著，而无可纪次。独其名氏或因见于书者，吾亦不敢没。而其略可录者，吾得一人焉，曰李自伦，作《一行传》。

　　欧阳修／五代史宦者传序

　　五代文章陋矣。而史官之职，废于丧乱；传记小说，多失其传。故其事迹，终始不完，而杂以讹缪。至于英豪奋起，战争胜败，国家兴废之际，岂无谋臣之略、辩士之谈？而文字不足以发之，遂使泯然无传于后世。然独张承业事卓卓在人耳目，至今故老犹能道之。其论议可谓伟然欤？殆非宦者之言也。以上叹张承业之贤

　　自古宦者乱人之国，其源深于女祸。女，色而已；宦者之害非一端也。盖其用事也，近而习；其为心也，专而忍。能以小善中人之意，小信固人之心，使人主必信而亲之。待其已信，然后惧以祸福而把持之。虽有忠臣硕士列于朝廷，而人主以为去己疏远，不若起居饮食前后左右之亲为可恃也。故前后左右者日益亲，则忠臣硕士日益疏，而人主之势日益孤。势孤则惧祸之心日益切，而把持者日益牢。安危出其喜怒，祸患伏于帷闼。则向之所谓可恃者，乃所以为患也。患已深而觉之，欲与疏远之臣，图左右之亲近，缓之则养祸而益深，急之则挟人主以为质。虽有圣智，不能与谋，谋之而不可为，为之而不可成。至其甚，则俱伤而两败。故其大者亡国，其次亡身，而使奸豪得借以为资而起。至抉其种类，尽杀以快天下之心而后已。此前史所载宦者之祸常如此者，非一世也。

　　夫为人主者，非欲养祸于内，而疏忠臣硕士于外，盖其渐积而势使之然也。夫女色之惑，不幸而不悟，则祸斯及矣；使其一悟，摔而去之可也。宦者之为祸，虽欲悔悟，而势有不得而去也。唐昭宗之事是已。故曰“深于女祸”者，谓此也，可不戒哉！以上泛论宦官之祸，而归结于唐昭宗

　　昭宗信狎宦者，由是有东宫之幽。既出，而与崔胤图之。胤为宰相，顾力不足为，乃召兵于梁。梁兵且至，而宦者挟天子走之岐，梁兵围之三年。昭宗既出，而唐亡矣。初，昭宗之出也，梁王悉诛唐宦者第五可范等七百余人。其在外者，悉诏天下捕杀之，而宦者多为诸镇所藏匿而不杀。是时方镇僭儗，悉以宦官给事，而吴、越最多。及庄宗立，诏天下访求故唐时宦者，悉送京师，得数百人，宦者遂复用事，以至于亡。此何异求已覆之车、躬驾而履其辙也？可为悲夫！以上五代宦官

　　欧阳修／苏氏文集序

　　余友苏子美之亡后四年，始得其平生文章遗稿于太子太傅杜公之家，而集录之以为十卷。子美，杜氏婿也。遂以其集归之，而告于公曰：“斯文，金玉也。弃掷埋没，粪土不能销蚀。其见遗于一时，必有收而宝之于后世者。虽其埋没而未出，其精气光怪，已常能自发见，而物亦不能掩也。故方其摈斥摧挫、流离穷厄之时，文章已自行于天下。虽其怨家仇人，及尝能出力而挤之死者，至其文章，则不能少毁而掩蔽之也。”凡人之情，忽近而贵远，子美屈于今世犹若此，其伸于后世宜如何也？公其可无恨！以上言子美文必伸于后世

　　予尝考前世文章、政理之盛衰，而怪唐太宗致治几乎三王之盛，而文章不能革五代之余习。后百有余年，韩、李之徒出，然后元和之文始复于古。唐衰兵乱，又百余年，而圣宋兴，天下一定，晏然无事。又几百年，而古文始盛于今。自古治时少而乱时多。幸时治矣，文章或不能纯粹，或迟久而不相及，何其难之若是欤？岂非难得其人欤？苟一有其人，又幸而及出于治世，世其可不为之贵重而爱惜之欤？嗟吾子美，以一酒食之过，至废为民，而流落以死。此其可以叹息流涕，而为当世仁人君子之职位宜与国家乐育贤材者惜也！以上言子美生于治世，又能文，竟以才见废

　　子美之齿少于予，而予学古文，反在其后。天圣之间，予举进士于有司。见时学者务以言语声偶擿裂，号为时文，以相夸尚。而子美独与其兄才翁及穆参军伯长，作为古歌诗杂文。时人颇共非笑之，而子美不顾也。其后天子患时文之弊，下诏书讽勉学者以近古。由是其风渐息，而学者稍趋于古焉。独子美为于举世不为之时，其始终自守，不牵世俗趋舍，可谓特立之士也。以上言子美为古文于举世不为之时

　　子美官至大理评事、集贤校理而废，后为湖州长史以卒。享年四十有一。其状貌奇伟，望之昂然，而即之温温，久而愈可爱慕。其才虽高，而人亦不甚嫉忌。其击而去之者，意不在子美也。赖天子聪明仁圣，凡当世所指名而排斥，二三大臣而下，欲以子美为根而累之者，皆蒙保全，今并列于荣宠。虽与子美同时饮酒得罪之人，多一时之豪俊，亦被收采进显于朝廷。而子美独不幸死矣，岂非其命也？悲夫！以上言同时得罪者多复进用，独子美不幸早死

　　欧阳修／释惟俨文集序

　　惟俨姓魏氏，杭州人，少游京师三十余年。虽学于佛而通儒术，喜为辞章，与吾亡友曼卿交最善。曼卿遇人无所择，必皆尽其忻欢；惟俨非贤士不交，有不可其意，无贵贱，一切闭拒，绝去不少顾。曼卿之兼爱，惟俨之介，所趋虽异，而交合无所问。曼卿尝曰：“君子泛爱而亲仁。”惟俨曰：“不然。吾所以不妄交人，故能得天下士。若贤不肖混，则贤者安肯顾我哉？”以此一时贤士，多从其游。居相国浮图，不出其户十五年。士尝游其室者，礼之惟恐不至；及去，为公卿贵人，未始一往干之。以上惟俨不妄交人

　　然尝窃怪平生所交，皆当世贤杰，未见卓卓著功业，如古人可记者。因谓：“世所称贤才，若不笞兵走万里立功海外，则当佐天子号令赏罚于明堂。苟皆不用，则绝宠辱，遗世俗，自高而不屈。尚安能酣豢于富贵而无为哉？”醉则以此诮其坐人，人亦复之，以谓“遗世自守，古人之所易，若奋身逢时，欲必就功业，此虽圣贤，难之。周、孔所以穷达异也。今子老于浮图，不见用于世，而幸不践穷亨之途，乃以古事之已然。而责今人之必然邪？”以上惟俨与人辨诘之词

　　然惟俨虽傲乎退偃于一室，天下之务，当世之利病，与其言终日不厌。惜其将老也已！曼卿死，惟俨亦买地京城之东，以谋其终。乃敛生平所为文数百篇示余，曰：“曼卿之死，既已表其墓；愿为我序其文，及我之见也。”嗟夫！惟俨既不用于世，其材莫见于时，若考其笔墨驰骋、文章赡逸之能，可以见其志矣。

　　欧阳修／释秘演诗集序

　　予少以进士游京师，因得尽交当世之贤豪。然犹以谓国家臣一四海，休兵革养息天下，以无事者四十年，而智谋雄伟非常之士，无所用其能者，往往伏而不出。山林屠贩，必有老死而世莫见者，欲从而求之，不可得。其后得吾亡友石曼卿。曼卿为人，廓然有大志。时人不能用其材，曼卿亦不屈以求合。无所放其意，则往往从布衣野老，酣嬉淋漓，颠倒而不厌。予疑所谓伏而不见者，庶几狎而得之。故尝喜从曼卿游，欲因以阴求天下奇士。以上与曼卿交，因以求天下奇士

　　浮图秘演者，与曼卿交最久，亦能遗外世俗，以气节相高。二人欢然无所间。曼卿隐于酒，秘演隐于浮屠，皆奇男子也，然喜为歌诗以自娱。当其极饮大醉，歌吟笑呼，以适天下之乐，何其壮也！一时贤士，皆愿从其游，予亦时至其室。十年之间，秘演北渡河，东之济、郓，无所合，困而归。曼卿已死，秘演亦老病。嗟夫！二人者，予乃见其盛衰，则予亦将老矣夫！以上叙己与曼卿、秘演三人踪迹

　　曼卿诗辞清绝，尤称秘演之作，以为雅健有诗人之意。秘演状貌雄杰，其胸中浩然，既习于佛，无所用，独其诗可行于世，而懒不自惜。已老，胠其橐，尚得三四百篇，皆可喜者。曼卿死，秘演漠然无所向，闻东南多山水，其巅崖崛峍，江涛汹涌，甚可壮也，遂欲往游焉。足以知其老而志在也。于其将行，为叙其诗，因道其盛时，以悲其衰。

　　欧阳修／集古录跋尾十首

　　右《汉公昉碑》者，乃汉中太守南阳郭芝为公昉修庙记也。汉碑今在者，类多磨灭，而此记文字仅存可读。所谓公昉者，初不载其姓名，但云“君字公昉”尔。又云：“耆老相传，以为王莽居摄二年，君为郡吏。啖瓜，旁有真人居，左右莫察，君独进美瓜，又从而敬礼之。真人者，遂与期谷口山上，乃与君神药，曰：‘服药以从，当移意万里，知鸟兽言语。’是时府君去家七百余里，休谒往来，转景即至，阖郡惊焉。白之府君，徙为御史。鼠啮被具，君乃画地为狱，召鼠诛之，视其腹中，果有被具。府君欲从学道，顷无所进。府君怒，敕尉部吏收公昉妻子。公昉呼其师，告以厄，其师以药饮公昉妻子，曰：‘可去矣。’妻子恋家不忍去，于是乃以药涂屋柱，饮牛马六畜。须臾有大风，云来迎公昉妻子，屋宅六畜，翛然与之俱去。”其说如此，可以为怪妄矣。以上述碑中语

　　呜呼！自圣人没，而异端起。战国、秦、汉之际，奇辞怪说，纷然争出，不可胜数。久而佛之徒来自西夷，老之徒起于中国，而二患交攻，为吾儒者，往往牵而从之。其卓然不惑者，仅能自守而已，欲排其说而黜之，常患乎力不足也。如公昉之事，以语愚人竖子，皆知其妄矣，不待有力而后能破其惑也；然彼汉人，乃刻之金石，以传后世！其意惟恐后世之不信。然后世之人，未必不从而惑也。以上叹异说易以惑人

　　右《汉太尉刘宽碑阴题名》。宽碑有二，其故吏门生各立其一也。此题名在故吏所立之碑阴。其别列于后者，在宽子松之碑阴也。宽以汉中平二年卒，至唐咸亨元年，其裔孙胡城公爽，以碑岁久皆仆于野，为再立之，并记其世序。呜呼！前世士大夫世家，著之谱牒，故自中平至咸亨四百余年，而爽能知其世次如此之详也！盖自黄帝以来，子孙分国受姓，历尧、舜三代，数千岁间，诗书所纪，皆有次序。岂非谱系源流传之百世不绝欤？此古人所以为重也。不然，则士生于世，皆莫自知其所出，而昧其世德远近，其所以异于禽兽者，仅能识其父祖尔，其可忽哉？唐世谱牒尤备，士大夫务以世家相高。至其弊也，或陷轻薄，婚姻附托，邀求货赂。君子患之。然而士子修饬，喜自树立，兢兢惟恐坠其世业，亦以有谱牒而能知其世也。今之谱学亡矣，虽名臣巨族，未尝有家谱者。然而俗习苟简，废失者非一，岂止家谱而已哉！

　　右《王献之法帖》。余尝喜览魏、晋以来笔墨遗迹，而想前人之高致也。所谓法帖者，其事率皆吊哀候病，叙暌离，通讯问，施于家人朋友之间，不过数行而已。盖其初非用意，而逸笔余兴，淋漓挥洒，或妍或丑，百态横生。披卷发函，烂然在目，使人骤见惊绝；徐而视之，其意态愈无穷尽。故使后世得之以为奇玩，而想见其人也。于高文大册，何尝用此？而今人不然，至或弃百事，弊精疲力，以学书为事业，用此终老而穷年者，是真可笑也！

　　右《昭仁寺碑》。在幽州唐太宗与薛举战处也。唐自起义与群雄战处，后皆建佛寺，云为阵亡士荐福。汤、武之败桀、纣，杀人固亦多矣；而商、周享国皆数百年，其荷天之祐者，以其心存大公，为民除害也。唐之建寺，外虽托为战亡之士，其实自赎杀人之咎尔。其拨乱开基，有足壮者；及区区于此，不亦陋哉！碑文朱子奢撰，而不著书人名氏。字画甚工，此余所录也。

　　右《放生池碑》，不著书撰人名氏。放生池，唐世处处有之。王者，仁泽及于草木昆虫，使一物必遂其生，而不为私惠也。惟天地生万物，所以资于人也。然代天而治物者，当为之节，使其足用，而取之不过，万物得遂其生而不天。三代之政，如斯而已。《易ご蟠吩唬骸扳椅现跻玻芡ㄉ衩髦拢岳嗤蛭镏椋鹘嵘梗缘枰杂妗！备茄云涫冀堂袢∥镒噬蚴乐怂晕ト艘病8⊥际现担宋缴蔽镎哂凶铮派叩酶！9度缙溲裕蜮椅纤煳思渲ト耍叵轮锶艘印

　　右司刑寺大脚迹，并碑铭二，阎朝隐撰附。《诗》曰：“匪手携之，言示之事。”盖谕昏愚者不可以理晓，而决疑惑者难用空言，虽示之已验之事，犹惧其不信也。此自古圣贤以为难。语曰：“中人以下，不可以语上者，圣人非弃之也，以其语之难也。”佛为中国大患，非止中人以下，聪明之智，一有惑焉，有不能解者矣。方武氏之时，毒被天下，而刑狱惨烈，不可胜言。而彼佛者，遂见光迹于其间。果何为哉？自古君臣事佛，未有如武氏之时盛也，视朝隐等碑铭可见矣。然祸及生民，毒流王室，亦未有若斯之甚也！碑铭文辞不足录，录之者，所以警也！俾览者知无佛之世，《诗》、《书》、《雅》、《颂》之声，斯民蒙福者如彼；有佛之盛，其金石文章，与其人之被祸者如此，可以少思焉。

　　右《华阳颂》，唐玄宗诏附。玄宗尊号曰“圣文神武皇帝”，可谓盛矣。而其自称曰“上清弟子”者，何其陋哉！方其肆情奢淫，以极富贵之乐，盖穷天下之力，不足以赡其欲。使神仙道家之事为不无，亦非其可冀，矧其实无可得哉？甚矣，佛、老之为世惑也！佛之徒曰“无生”者，是畏死之论也；老之徒曰“不死”者，是贪生之说也。彼其所以贪畏之意笃，则弃万事、绝人理而为之。然而终于无所得者，何哉？死生，天地之常理，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得也。惟积习之久者，成其邪妄之心。佛之徒有临死而不惧者，妄意乎无生之可乐，而以其所乐，胜其所可畏也。老之徒有死者，则相与讳之曰“彼超去矣”，“彼解化矣”，厚自诬而托之不可诘。或曰：“彼术未至，故死尔。”前者苟以遂其非，后者从而惑之，以为诚然也。佛、老二者同出于贪，而所习则异，然由必弃万事、绝人理而为之。其贪于彼者厚，则舍于此者果。若玄宗者，方溺于此，而又慕于彼，不胜其劳，是真可笑也。

　　右《令长新戒》。唐开元之治盛矣！玄宗尝自择县令一百六十三人，赐以丁宁之戒。其后天下为县者，皆以新戒刻石，今犹有存者。余之所得者六，世人皆忽，不以为贵也。玄宗自除内难，遂致太平，世徒以为英豪之主，然不知其兴治之勤，用心如此，可谓知为政之本矣。然鲜克有终，明智所不免，惜哉！新戒凡六：其一河内，其二虞城，其三不知所得之处，其四汜水，其五穰，其六舞阳。

　　右《平泉草木记》，李德裕撰。余尝读《鬼谷子》书，见其驰说诸侯之国，必视其为人材性贤愚、刚柔缓急，而因其好恶喜惧忧乐而捭阖之；阳开阴塞，变化无穷，顾天下诸侯无不在其术中者。惟不见其所好者，不可得而说也，以此知君子宜慎其所好。盖泊然无欲，而祸福不能动，利害不能诱。此鬼谷之术所不能为者，圣贤之高致也。其次简其所欲，不溺于所好，斯可矣。若德裕者，处富贵，招权利，而好奇贪得之心不已，至或疲弊精神于草木，斯其所以败也。其遗戒有云：“坏一草一木者，非吾子孙。”此又近乎愚矣。

　　右《华岳题名》。自唐开元二十三年，讫后唐清泰二年，实二百一年，题名者五百十一人，再题者又三十一人，录为十卷。往往当时知名士也，或兄弟同游，或子侄并侍，或僚属将佐之咸在，或山人处士之相携，或奉使奔命，有行役之劳，或穷高望远，极登临之适。其富贵贫贱，欢乐忧悲，非惟人事百端，而亦世变多故。开元二十三年，岁在丙子，是岁天子躬耕籍田，肆大赦，群臣方颂太平，请封禅，盖有唐极盛之时也。清泰二年，岁在乙未，废帝篡立之明年也。是岁，石敬瑭以太原反，召契丹入自雁门，废帝自焚于洛阳，而晋高祖入自太原，五代极乱之时也。始终二百年间，或治或乱，或盛或衰。而往者来者，先者后者，虽穷达寿天，参差不齐，而斯五百人者，卒归于共尽也。其姓名岁月，风霜剥裂，亦或在或亡。其存者独有千仞之山石尔！故特录其题刻，每抚卷慨然，何异临长川而叹逝者也？

　　欧阳修／集古录目序

　　物常聚于所好，而常得于有力之强。有力而不妊，好之而无力，虽近且易，有不能致之。象犀虎豹，蛮夷山海杀人之兽，然其齿角皮革，可聚而有也；玉出昆仑流沙万里之外，经十余译乃至乎中国；珠出南海。常生深渊，采者腰而入水，形色非人，往往不出，则下饱蛟鱼；金矿于山，凿深而穴远，篝火粮而后进，其崖崩窟塞，则遂葬于其中者，率尝数十百人。其远且难，而又多死，祸常如此！然而金玉珠玑，世常兼聚而有也。凡物好之而有力，则无不至也。以上言好之而有力，则物皆可致

　　汤盘，孔鼎，岐阳之鼓，岱山、邹峄、会稽之刻石，与夫汉、魏以来，圣君贤士桓碑彝器，铭诗序记，下至古文籀、篆、分、隶诸家之字书，皆三代以来至宝，怪奇伟丽、工妙可喜之物。其去人不远，其取之无祸，然而风霜兵火，湮沦磨灭，散弃于山崖墟莽之间，未尝收拾者，由世之好者少也。幸而有好之者，又其力或不足，故仅得其一二，而不能使其聚也。以上言金石文字难聚

　　夫力莫如好，好莫如一。予性颛而嗜古，凡世人之所贪者，皆无欲于其间，故得一其所好于斯。好之已笃，则力虽未足，犹能致之。故上自周穆王以来，下更秦、汉、隋、唐、五代，外至四海九州，名山大泽，穷崖绝谷，荒林破冢，神仙鬼物，诡怪所传，莫不皆有。以为《集古录》。以谓转写失真，故因其石本轴而藏之。有卷帙次第，而无时世之先后，盖其取多而未已，故随其所得而录之。又以谓聚多而终必散，乃撮其大要，别为《录目》。因并载夫可与史传正其阙缪者，以传后学，庶益于多闻。以上述《集古录目》之意

　　或讥余曰：“物多则其势难聚，聚久而无不散，何必区区于是哉？”予对曰：“足吾所好，玩而老焉可也。象犀金玉之聚，其能果不散乎？予固未能以此而易彼也！”以上言物聚而必散

　　欧阳修／送徐无党南归序

　　草木鸟兽之为物，众人之为人，其为生虽异，而为死则同：一归于腐坏澌尽泯灭而已。而众人之中，有圣贤者，固亦生且死于其间；而独异于草木鸟兽众人者，虽死而不朽，愈远而弥存也。其所以为圣贤者，修之于身，施之于事，见之于言。是三者，所以能不朽而存也。修于身者，无所不获；施于事者，有得有不得焉；其见于言者，则又有能有不能也。施于事矣，不见于言可也。自《诗》、《书》、史记所传，其人岂必皆能言之士哉？修于身矣，而不施于事，不见于言，亦可也。孔子弟子，有能政事者矣，有能言语者矣。若颜回者，在陋巷，曲肱饥卧而已。其群居，则默然终日如愚人。然自当时，群弟子皆推尊之，以为不敢望而及。而后世更百千岁，亦未有能及之者。其不朽而存者，固不待施于事，况于言乎！

　　予读班固《艺文志》、唐《四库书目》，见其所列，自三代、秦、汉以来，著书之士，多者至百余篇，少者犹三四十篇，其人不可胜数，而散亡磨灭，百不一二存焉。予窃悲其人，文章丽矣，言语工矣，无异草木荣华之飘风，鸟兽好音之过耳也！方其用心与力之劳，亦何异众人之汲汲营营？而忽焉以死者，虽有迟有速，而卒与三者同归于泯灭。夫言之不可恃也，盖如此。今之学者，莫不慕古圣贤之不朽，而勤一世以尽心于文字间者，皆可悲也！

　　东阳徐生，少从予学为文章，稍稍见称于人。既去，而与群士试于礼部，得高第，由是知名。其文辞日进，如水涌而山出。予欲摧其盛气而勉其思也，故于其归，告以是言。然予固亦喜为文辞者，亦因以自警焉。

　　曾巩／先大夫集后序

　　公所为书，号《仙凫羽翼》者三十卷，《西陲要纪》者十卷，《清边前要》五十卷，《广中台志》八十卷，《为臣要纪》三卷，《四声韵》五卷，总一百七十八卷，皆刊行于世。今类次诗赋书奏一百二十三篇，又自为十卷，藏于家。以上书目

　　方五代之际，儒学既摈焉，后生小子，治术业于闾巷，文多浅近。是时公虽少，所学已皆知治乱得失兴坏之理。其为文闳深隽美，而长于讽谕。今类次乐府以下是也。以上五代时著作

　　宋既平天下，公始出仕，当此之时，太祖、太宗，已纲纪大法矣，公于是勇言当世之得失。其在朝廷，疾当事者不忠，故凡言天下之要，必本天子忧怜百姓、劳心万事之意，而推大臣从官执事之人观望怀奸，不称天子属任之心。故治久未治，至其难言，则人有所不敢言者，虽屡不合而出，而所言益切，不以利害祸福动其意也。以上仕宋后奏议

　　始公尤见奇于太宗。自光禄寺丞越州监酒税召见，以为直史馆，遂为两浙转运使。未久而真宗即位，益以材见知。初试以知制诰。及西兵起，又以为自陕以西经略判官。而公尝切论大臣，当时皆不说，故不果用。然真宗终感其言，故为泉州未尽一岁，拜苏州，五日又为扬州。将复召之也，而公于是时又上书，语斥大臣尤切，故卒以龃龉终。以上太宗、真宗时再进再绌

　　公之言，其大者以自唐之衰，民穷久矣，海内既集，天子方修法度，而用事者尚多烦碎，治财利之臣又益急；公独以谓宜遵简易，罢管榷，以与民休息，塞天下望。祥符初，四方争言符应，天子因之，遂用事泰山，祠汾阴。而道家之说亦滋甚，自京师至四方，皆大治宫观。公益诤，以谓天命不可专任，宜绌奸臣，修人事，反复至数百千言。呜呼！公之尽忠，天子之受尽言，何必古人！此非传之所谓主圣臣直者乎？何其盛也！何其盛也！以上叙奏议，在太宗时不言财利，在真宗时不言符瑞

　　公在两浙，奏罢苛税二百三十余条。在京西，又与三司争论免民租、释逋负之在民者。盖公之所试如此。所试者大，其庶几矣。公所尝言甚众，其在上前及书亡者，盖不得而集。其或从或否，而后常可思者，与历官行事，庐陵欧阳修公已铭公之碑特详焉，此故不论，论其不尽载者。公卒以龃龉终，其功行，或不得在史氏记。藉令记之，当时好公者少，史其果可信欤？后有君子，欲推而考之，读公之碑与书，及予小子之序，其意者具见其表里，其于虚实之论可核矣。以上言当时毁誉虚实难尽信

　　公卒，乃赠谏议大夫。姓曾氏，讳某，南丰人。序其书者，公之孙巩也。

　　曾巩／徐干中论目录序

　　臣始见馆阁及世所有徐干《中论》二十篇，以谓尽于此。及观《贞观政要》，怪太宗称尝见干《中论じ慈晟テ罚袷榇似凇R蚩贾段褐尽罚牡鄢聘芍吨新邸范嗥谑侵莞蠹笆浪懈伞吨新邸范撸侨橐病R陨峡际榉峭瓯

　　干字伟长，北海人，生于汉、魏之间。魏文帝称干怀文抱质，恬淡寡欲，有箕山之志。而《先贤行状》，亦称干笃行体道，不耽世荣。魏太祖特旌命之，辞疾不就；后以为上艾长，又以疾不行。以上叙干志事

　　盖汉承周衰及秦灭学之余，百氏杂家与圣人之道并传，学者罕能独观于道德之要，而不牵于俗儒之说。至于治心养性，去就语默之际，能不悖于理者，固希矣，况至于魏之浊世哉！干独能考六艺，推仲尼、孟轲之旨，述而论之。求其辞，时若有小失者；要其归，不合于道者少矣。以上论其书合道

　　其所得于内者，又能信而充之，逡巡浊世，有去就显晦之大节。臣始读其书，察其意而贤之；因其书以求其为人，又知其行之可贤也。以上考其行之贤

　　惜其有补于世而识之者少。盖迹其言行之所至，而以世俗好恶观之，彼恶足以知其意哉？顾臣之力，岂足以重其书使学者尊而信之？因校其脱谬，而序其大略，盖所以致臣之意焉。以上自述表章之意

　　曾巩／战国策目录序

　　刘向所定《战国策》三十三篇，《崇文总目》称十一篇者阙。臣访之士大夫家，始尽得其书，正其误谬，而疑其不可考者，然后《战国策》三十三篇复完。

　　《叙》曰：“向叙此书，言周之先，明教化，修法度，所以大治。及其后，谋诈用而仁义之路塞，所以大乱。”其说既美矣！卒以为此书战国之谋士，度时君之所能行，不得不然，则可谓惑于流俗而不笃于自信者也！夫孔、孟之时，去周之初已数百岁，其旧法已亡、旧俗已息久矣。二子乃独明先王之道，以谓不可改者，岂将强天下之主以后世之所不可为哉？亦将因其所遇之时、所遭之变，而为当世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其变固殊，其法固异，而其为国家天下之意，本末先后，未尝不同也。二子之道如是而已！盖法者，所以适变也，不必尽同；道者，所以立本也，不可不一。此理之不易者也！故二子守此者，岂好为异论哉？能勿苟而已矣。可谓不惑乎流俗，而笃于自信者也。以上言法以适度，不必同；道以立本，不可改

　　战国之游士则不然，不知道之可信，而乐于说之易合。其设心注意，偷为一切之计而已。故论诈之便而讳其败，言战之善而蔽其患。其相率而为之者，莫不有利焉，而不胜其害也；有得焉，而不胜其失也。卒至苏秦、商鞅、孙膑、吴起、李斯之徒，以亡其身。而诸侯及秦用之者，亦灭其国。其为世之大祸明矣！而俗犹莫之寤也！惟先王之道，因时适变，为法不同，而考之无疵，用之无弊。故古之圣贤，未有以此而易彼也。以上言战国游士之说为世大祸

　　或曰：“邪说之害正也，宜放而绝之；则此书之不泯，其可乎？”对曰：“君子之禁邪说也，固将明其说于天下，使当世之人，皆知其说之不可从，然后以禁则齐；使后世之人，皆知其说之不可为，然后以戒则明。岂必灭其籍哉？放而绝之，莫善于是。是以《孟子》之书，有为神农之言者，有为墨子之言者，皆著而非之。至于此书之作，则上继春秋，下至楚、汉之起，二百四五十年之间，载其行事，固不可得而废也。”以上言籍不可灭

　　此书有高诱注者二十一篇，或曰三十二篇。《崇文总目》存者八篇，今存者十篇云。

　　曾巩／新序目录序

　　刘向所集次《新序》三十篇，《目录》一篇，隋、唐之世，尚为全书，今可见者十篇而已。臣既考正其文字，因为其序论曰：

　　古之治天下者，一道德，同风俗。盖九州之广，万民之众，千岁之远，其教已明，其习已成之后，所守者一道，所传者一说而已。故《诗》、《书》之文，历世数十，作者非一，而其言未尝不相为终始，化之如此其至也！当是之时，异行者有诛，异言者有禁，防之又如此其备也！故二帝三王之际，及其中间，尝更衰乱，而余泽未息之时，百家众说，未能有出于其间者也。以上言古者道一说一，无众说杂出其间

　　及周之末世，先王之教化法度既废，余泽既息，世之治方术者，各得其一偏。故人奋其私智、家尚其私学者，蜂起于中国。皆明其所长而昧其短，矜其所得而讳其失，天下之士，各自为方而不能相通，世之人不复知夫学之有统、道之有归也。先王之遗文虽在，皆绌而不讲，况至于秦为世之所大禁哉！汉兴，六艺皆得于断绝残脱之余，世复无明先王之道以一之者。诸儒苟见传记百家之言，皆说而向之。故先王之道，为众说之所蔽，暗而不明，郁而不发。而怪奇可喜之论，各师异见，皆自名家者，诞漫于中国。一切不异于周之末世，其弊至于今尚在也。以上言周末及汉，异说诞漫

　　自斯以来，天下学者知折衷于圣人而能纯于道德之美者，扬雄氏而止耳。如向之徒，皆不免乎为众说之所蔽，而不知有所折衷者也。孟子曰：“待文王而兴者，凡民也；豪杰之士，虽无文王犹兴。”汉之士，岂特无明先王之道以一之者哉？亦其出于是时者，豪杰之士少，故不能特起于流俗之中、绝学之后也。以上言刘向亦为众说所蔽，不能拔俗

　　盖向之序此书，于今为最近古，虽不能无失，然远至舜、禹，而次及于周、秦以来，古人之嘉言善行，亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可见者，而校其可见者特详焉。亦足以知臣之攻其失者，岂好辨哉？臣之所不得已也！

　　曾巩／列女传目录序

　　刘向所叙《列女传》凡八篇，事具《汉书は蛄写贰6端迨椤芳啊冻缥淖苣俊罚猿葡颉读信肥迤艽蠹易ⅰR浴端桃濉房贾谴蠹宜ⅲ肫淦咂模搿端桃濉贩彩迤6嬉猿掠つ讣岸阂岳捶彩拢窍蚴楸救灰病8窍蚓墒橹鼍靡樱戊镏校托＠硭账淌家浴端桃濉肺危炊ㄆ涫槲似胧迤卟⒉赜诠莞蟆6逡浴端桃濉肺蹯ё鳎搿断蛄写凡缓稀＝裱椤端桃濉分模窍蛑孕稹S帧兑瘴闹尽酚邢颉读信獭吠迹鞣庆ё饕病W蕴浦遥攀橹谡呱僖印6短浦尽仿肌读信贩彩遥链蠹易⑹迤撸辔蘼迹黄涫榻裨凇T蚬攀橹蛴新级觥⒒蛭蘼级谡撸嘀谝樱强上г眨拷裥v牌浒似笆迤咭讯ǎ缮尚础R陨闲鹗橹嫱龇趾

　　初，汉承秦之敝，风俗已大坏矣。而成帝后宫赵、卫之属，尤自放。向以谓王政必自内始，故列古女善恶所以致兴亡者，以戒天子。此向述作之大意也。其言太任之娠文王也，目不视恶色，耳不听淫声，口不出敖言，又以谓古之人胎教者皆如此。夫能正其视听言动者，此大人之事，而有道者之所畏也。顾令天下之女子能之，何其盛也！以臣所闻，盖为之师傅保姆之助，诗书图史之戒，珩璜琚瑀之节，威仪动作之度。其教之者虽有此具，然古之君子，未尝不以身化也。故“家人”之义，归于反身；二《南》之业，本于文王。夫岂自外至哉！世皆知文王之所以兴，能得内助，而不知其所以然者，盖本于文王之躬化。故内则后妃有《关雎》之行，外则群臣有二《南》之美，与之相成。其推而及远，则商辛之昏俗，江、汉之小国，兔置之野人，莫不好善而不自知。此所谓身修，故家国天下治者也。以上言女子之贤，本于躬化

　　后世自学问之士，多徇于外物，而不安其守；其室家既不见可法，故竞于邪侈，岂独无相成之道哉？士之苟于自恕，顾利冒耻而不知反己者，往往以家自累故也。故曰：身不行，道不行于妻子。信哉！以上言后世之士，道不行于妻子

　　如此人者，非素处显也。然去二《南》之风亦已远矣，况于南乡天下之主哉！向之所述，劝戒之意可谓笃矣。然向号博极群书，而此传称《诗て]苜》、《柏舟》、《大车》之类，与今序《诗》者之说尤乖异，盖不可考。至于《式微》之一篇，又以谓二人之作，岂其所取者博，故不能无失欤？其曰象计谋杀舜，及舜所以自脱者，颇合于《孟子》。然此传或有之而《孟子》所不道者，盖亦不足道也。凡后世诸儒之言经传者，固多如此，览者采其有补而择其是非可也。故为之序论，以发其端云。

　　王安石／周礼义序

　　士弊于俗学久矣，圣上闵焉，以经术造之，乃集儒臣，训释厥旨，将播之校学。而臣某实董《周官》，惟道之在政事，其贵贱有位，其后先有序，其多寡有数，其迟速有时。制而用之，存乎法；推而行之，存乎人。其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之时；其法可施于后世，其文有见于载籍，莫具乎《周官》之书。盖其因习以崇之，赓续以终之，至于后世，无以复加，则岂特文、武、周公之力哉？犹四时之运，阴阳积而成寒暑，非一日也。以上叹《周礼》之美备

　　自周之衰，以至于今，历岁千数百矣。太平之遗迹，扫荡几尽，学者所见，无复全经。于是时也，乃欲训而发之，臣诚不自揆，然知其难也。以训而发之之为难，则又以知夫立政造事，追而复之之为难。以上言训释复古之难

　　然窃观圣上，致法就功，取成于心，训迪在位，有冯有翼，亹亹乎乡六服承德之世矣！以所观乎今，考所学乎古，所谓见而知之者，臣诚不自揆，妄以为庶几焉，故遂冒昧自竭，而忘其材之弗及也。谨列其书为二十有二卷，凡十余万言，上之御府，副在有司，以待制诏颁焉。谨序。

　　王安石／诗义序

　　《诗》三百十一篇，其义具存；其辞亡者，六篇而已。上既使臣雾训其辞，又命臣某等训其义。书成，以赐太学，布之天下。又使臣某为之序，谨拜手稽首，言曰：

　　《诗》上通乎道德，下止乎礼义。放其言之文，君子以兴焉；由其道之序，圣人以成焉。然以孔子之门人，赐也，商也，有得于一言，则孔子悦而进之。盖其说之难明如此！则自周衰以迄于今，泯泯纷纷，岂不宜哉？以上言《诗》意难明

　　伏惟皇帝陛下，内德纯茂，则神罔时恫；外行恂达，则四方以无侮。日就月将，学有缉熙于光明，则《颂》之所形容，盖有不足道也。微言奥义，既自得之，又命承学之臣，训释厥遗，乐与天下共之。顾臣等所闻如爝火焉，岂足以赓日月之余光？姑承明制，代匮而已。《传》曰：“美成在久。”故械朴之作人，以寿考为言。盖将有来者焉，追琢其章，缵圣志而成之也。臣衰且老矣，尚庶几及见之！谨序。

　　王安石／书义序

　　熙宁二年，臣某以《尚书》入侍，遂与政。而子雾实嗣讲事，有旨为之说以献。八年，下其说，太学班焉。惟虞、夏、商、周之遗文，更秦而几亡，遭汉而仅存，赖学士大夫诵说，以故不泯，而世主或莫知其可用。天纵皇帝大知，实始操之以验物，考之以决事，又命训其义，兼明天下后世。而臣父子以区区所闻，承乏与荣焉。然言之渊懿，而释以浅陋；命之重大，而承以轻眇。兹荣也，只所以为愧也欤！谨序。

　　马端临／文献通考序

　　昔荀卿子曰：“欲观圣王之迹，则于其粲然者矣，后王是也。君子审后王之道，而论于百王之前，若端拜而议。”然则考制度，审宪章，博闻而强识之，固通儒事也。《诗》、《书》、《春秋》之后，惟太史公号称良史，作为《纪》、《传》、《书》、《表》。《纪》、《传》以述理乱兴衰，八《书》以述典章经制。后之执笔操简牍者，卒不易其体。然自班孟坚而后，断代为史，无会通因仍之道，读者病之。以上言《史记》于治乱兴衰、典章二者并详，他史则不能观其通

　　至司马温公作《通鉴》，取千三百余年之事迹，十七史之纪述，萃为一书。然后学者开卷之余，古今咸在。然公之书，详于理乱兴衰，而略于典章经制。非公之智有所不逮也，编简浩如烟埃，著述自有体要，其势不能以两得也。窃尝以为理乱兴衰，不相因者也：晋之得国，异乎汉；隋之丧邦，殊乎唐。代各有史，自足以该一代之始终，无以参稽互察为也。典章经制，实相因者也：殷因夏，周因殷。继周者之损益，百世可知，圣人盖已预言之矣。爰自秦、汉，以至唐、宋，礼乐兵刑之制，赋敛选举之规，以至官名之更张，地理之沿革，虽其终不能以尽同，而其初亦不能以遽异。如汉之朝仪官制，本秦规也；唐之府卫租庸，本周制也。其变通张弛之故，非融会错综，原始要终而推寻之，固未易言也。其不相因者，犹有温公之成书；而其本相因者，顾无其书，独非后学之所宜究心乎？以上言治乱兴衰有《通鉴》可稽，而典章经制无书可以会通

　　唐杜岐公始作《通典》，肇自上古，以至唐之天宝，凡历代因革之故，粲然可考。其后宋白尝续其书，至周显德。近代魏了翁，又作《国朝通典》。然宋之书成而传习者少，魏尝属稿而未成书。今行于世者，独杜公之书耳。天宝以后，盖阙焉。有如杜书纲领宏大，考订该洽，固无以议为也。然时有古今，述有详略，则夫节目之间，未为明备，而去取之际，颇欠精审，不无遗憾焉。盖古者因田制赋，赋乃米粟之属，非可析之于田制之外也；古者任土作贡，贡乃包篚之属，非可杂之于税法之中也。乃若叙选举，则秀孝与铨选不分；叙典礼，则经文与传注相汩；叙兵，则尽遗赋调之规，而姑及成败之迹。诸如此类，宁免小疵？至于天文、五行、艺文，历代史各有志，而《通典》无述焉。马、班二史，各有诸侯王列侯表，范晔《东汉书》以后无之。然历代封建王侯，未尝废也。王溥作唐及五代《会要》，首立帝系一门，以叙各帝历年之久近，传授之始末，次及后妃皇子公主之名氏封爵。后之编《会要》者仿之，而唐以前则无其书。凡是二者，盖历代之统纪典章系焉，而杜书亦复不及，则亦未为集著述之大成也。以上言杜氏《通典》尚有未备未审之处

　　愚自蚤岁盖尝有志于缀缉，顾百忧薰心，三余少暇，吹竽已涩，汲绠不修，岂复敢以斯文自诡？昔夫子言夏、殷之礼，而深慨文献之不足征，释之者曰：“文，典籍也；献，贤者也。”生乎千百载之后，而欲尚论千百载之前，非史传之实录具存，何以稽考？儒先之绪言未远，足资讨论，虽圣人亦不能臆为之说也。窃伏自念，业绍箕裘，家藏《坟》、《索》，插架之收储，趋庭之问答，其于文献，盖庶几焉。尝恐一旦散轶失坠，无以属来哲。是以忘其固陋，辄加考评，旁搜远绍，门分汇别：曰田赋，曰钱币，曰户口，曰职役，曰征榷，曰市籴，曰土贡，曰国用，曰选举，曰学校，曰职官，曰郊社，曰宗庙，曰王礼，曰乐，曰兵，曰刑，曰舆地，曰四裔，俱效《通典》之成规。自天宝以前，则增益其事迹之所未备，离析其门类之所未详；自天宝以后，至宋嘉定之末，则续而成之。曰经籍，曰帝系，曰封建，曰象纬，曰物异，则《通典》元未有论述，而采摭诸书以成之者也。以上自述己之著作较《通典》有同有异

　　凡叙事，则本之经、史，而参之以历代《会要》，以及百家传记之书，信而有证者从之，乖异传疑者不录，所谓“文”也。凡论事，则先取当时臣僚之奏疏，次及近代诸儒之评论，以至名流之燕谈，稗官之纪录，凡一话一言，可以订典故之得失、证史传之是非者，则采而录之，所谓“献”也。其载诸史传之纪录而可疑、稽诸先儒之论辨而未当者，研精覃思，悠然有得，则窃著己意，附其后焉。命其书曰《文献通考》，为门二十有四，卷三百四十有八。而其每门著述之成规，考订之新意，各以小序详之。以上言采摭旧说，间附己意

　　昔江淹有言：“修史之难，无出于《志》。”诚以《志》者，宪章之所系，非老于典故者，不能为也。陈寿号善叙述，李延寿亦称究悉旧事，然所著二史，俱有《纪》、《传》，而独不克作《志》，重其事也。况上下数千年，贯串二十五代，而欲以末学陋识操觚窜定其间，虽复穷老尽气，刿目铢心，亦何所发明？聊辑见闻以备遗忘耳。后之君子，倘能芟削繁芜，增广缺略，矜其仰屋之勤，而俾免于覆车之愧，庶有志于经邦稽古者，或可考焉。以上谦言，恐有繁芜缺略

　　古之帝王，未尝以天下自私也。故天子之地千里，公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，而王畿之内，复有公卿大夫采地禄邑。各私其土，子其人，而子孙世守之。其土壤之肥硗，生齿之登耗，视之如其家，不烦考核，而奸伪无所容。故其时天下之田悉属于官，民仰给于官者也，故受田于官，食其力而输其赋，仰事俯育，一视同仁，而无甚贫甚富之民。此三代之制也。秦始以宇内自私，一人独运于其上，而守宰之任，骤更数易，视其地如传舍，而闾里之情伪，虽贤且智者，不能周知也。守宰之迁除，其岁月有限；而田土之还受，其奸敝无穷。故秦、汉以来，官不复可授田，遂为庶人之私有，亦其势然也。虽其间如元魏之太和，李唐之贞观，稍欲复三代之规，然不久而其制遂隳者，盖以不封建而井田不可复行故也。以上言不封建，则井田不可行

　　三代而上，天下非天子所得私也，秦废封建而始以天下奉一人矣；三代以上，田产非庶人所得私也，秦废井田而始捐田产以予百姓矣。秦于其当与者取之，所当取者与之。然所袭既久，反古实难。欲复封建，是自割裂其土宇以启纷争；欲复井田，是强夺民之田亩以召怨。书生之论，所以不可行也。随田之在民者税之，而不复问其多寡，始于商鞅；随民之有田者税之，而不复视其丁中，始于杨炎。三代井田之良法坏于鞅，唐租庸调之良法坏于炎。二人之事，君子所羞称，而后之为国者，莫不一遵其法。一或变之，则反至于烦扰无稽，而国与民俱受其病，则以古今异宜故也。作《田赋考》第一，叙历代因田制赋之规，而以水利、屯田、官田附焉。凡七卷。以上言秦与商鞅、杨炎之事，君子羞称，而不能不遵其法

　　生民所资，曰衣与食；物之无关于衣食，而实适于用者，曰珠玉五金。先王以为衣食之具，未足以周民用也，于是以适用之物，作为货币以权之。故上古之世，以珠玉为上币，黄金为中币，刀布为下币。刀布，即古钱之名。然珠玉黄金，为世难得之货。至若权轻重、通贫富而可以通行者，惟铜而已。故九府圜法，自周以来，未之有改也。以上钱

　　然古者俗朴而用简，故钱有余；后世俗侈而用糜，故钱不足。于是钱之直日轻，钱之数日多。数多而直轻，则其致远也难。自唐以来，始制为飞券、钞引之属，以通商贾之厚赍贸易者。其法盖执券、引以取钱，而非以券、引为钱也。宋庆历以来，蜀始有交子。建炎以来，东南始有会子。自交、会既行，而始直以楮为钱矣。夫珠玉黄金，可贵之物也；铜虽无足贵，而适用之物也。以其可贵且适用者，制币而通行，古人之意也。至于以楮为币，则始以无用为用矣。举方尺腐败之券，而足以奔走一时，寒藉以衣，饥藉以食，贫藉以富，盖未之有！然铜重而楮轻，鼓铸繁难，而印造简易，今舍其重且难者，而用其轻且易者，而又下免犯铜之禁，上无搜铜之苛，亦一便也！以上以楮为币作《钱币考》第二，凡二卷。

　　古者户口少，而皆才智之人；后世生齿繁，而多窳惰之辈。钧是人也，古之人，方其为士，则道问学；及其为农，则力稼穑；及其为兵，则善战阵。投之所向，无不如意。是以千里之邦，万家之聚，皆足以世守其国，而扦城其民。民众则其国强，民寡则其国弱。盖当时国之与立者，民也。光岳既分，风气日漓，民生其问，才益乏而智益劣。士拘于文墨，而授之介胄则惭；农安于犁锄，而问之刀笔则废。以至九流百工释老之徒，食土之毛者，日以繁夥。其肩摩袂接、三孱不足以满隅者，总总也。于是民之多寡，不足为国之盛衰。官既无藉于民之材，而徒欲多为之法以征其身。户调口赋，日增月益。上之人厌弃贱薄，不倚民为重，而民益穷苦憔悴，只以身为累矣。作《户口考》第三，叙历代户口之数与其赋役，而以奴婢、占役附焉，凡二卷。

　　役民者官也，役于官者民也。郡有守，县有令，乡有长，里有正，其位不同，而皆役民者也；在军旅则执干戈，兴土木则亲畚锸，调征行则负羁绁，以至追胥力作之任，其事不同，而皆役于官者也。役民者逸，役于官者劳，其理则然。然则乡长、里正非役也。后世乃虐用其民，为乡长、里正者，不胜诛求之苛，各萌避免之意，而始命之曰户役矣。唐、宋而后，下之任户役者，其费日重；上之议户役者，其制日详。于是曰差、曰雇、曰义，纷纭杂袭，而法出奸生，莫能禁止。噫！成周之里宰、党长，皆有禄秩之命官；两汉之三老啬夫，皆有誉望之名士。盖后世之任户役者也，曷尝凌暴之至此极乎？作《职役考》第四，叙历代役法之详，而以复除附焉，凡二卷。

　　征榷之途有二：一曰山泽，茶盐坑冶是也；二曰关市，酒酤征商是也。羞言利者则曰：“县官当食租衣税而已，而欲与民庶争货殖之利，非王者之事也。”善言利者则曰：“山海天地之藏，而豪强擅之；关市货物之聚，而商贾擅之。取之于豪强商贾，以助国家之经费，而毋专仰给于百姓之赋税，是崇本抑末之意，乃经国之远图也。”自是说立，而后之加详于征榷者，莫不以借口。征之不已，则并其利源夺之。官自煮盐、酤酒、采茶、铸铁，以至市易之属，利源日广，利额日重。官既不能自办，而豪强商贾之徒，又不可复擅。以上言征额日重，则官与商贾豪强皆无利可图

　　然既以立为课额，则有司者不任其亏减，于是又为均派之法。或计口而课盐钱，或望户而榷酒酤，或于民之有田者，计其顷亩，令于赋税之时，带纳以求及额，而征榷遍于天下矣！盖昔之榷利，曰取之豪强商贾之徒，以优农民。及其久也，则农民不获豪强商贾之利，而代受豪强商贾之榷。有识者知其苛横，而国计所需，不可止也。以上言农民代商受困，如盐课归地丁之类作《征榷考》第五。首叙历代征商之法；盐铁始于齐，则次之；榷酤始于汉，榷茶始于唐，则又次之；杂征敛者，若津渡间架之属，以至汉之告缗，唐之率贷，宋之经总制钱，皆衰世一切之法也，故又次之。凡六卷。

　　市者，商贾之事也。古之帝王，其物货取之任土所贡而有余，未有国家而市物者也。而市之说，则昉于《周官》之泉府，后世因之，曰均输，曰市易，曰和买，皆以泉府藉口者也。籴者，民庶之事。古之帝王，其米粟取之什一所赋而有余，未有国家而籴粟者也。而籴之说，则昉于齐桓公、魏文侯之平籴，后世因之，曰常平，曰义仓，曰和籴，皆以平籴藉口者也：然泉府与平籴之立法也，皆所以便民：方其滞于民用也，则官买之、籴之；及其适于民用也，则官卖之、粜之。盖懋迁有无，曲为贫民之地，初未尝有一毫征利富国之意。然沿袭既久，古意寝失：其市物也，亦诿曰“摧蓄贾居货待贾之谋”，及其久也，则官自效商贾之为，而指为富国之术矣；其籴粟也，亦诿曰“救贫民谷贱钱荒之弊”，及其久也，则官未尝有及民之惠，而徒利积粟之入矣。至其极弊，则名曰和买、和籴，而强配数目，不给价直，鞭笞取足，视同常赋。盖古人恤民之事，后世反藉以厉民，不可不究其颠末也。作《市籴考》第六，凡二卷。

　　《禹贡》八州皆有贡物，而冀州独无之；甸服有米粟之输，而余四服俱无之。说者以为王畿之外，八州俱以田赋所当供者，市易所贡之物，故不输粟。然则土贡即租税也。汉、唐以来，任土所贡，无代无之，著之令甲，犹曰当其租入。然叔季之世，务为苛横，往往租自租，而贡自贡矣。至于珍禽奇兽，邪服异味，或荒淫之君降旨取索，或奸谄之臣希意创贡，往往有出于经常之外者。甚至措留官赋，阴增民输，而命之曰羡余，以供贡奉。上下相蒙，苟悦其名，而于百姓则重困矣。作《土贡考》第七，凡一卷。

　　贾山《至言》曰：“昔者周盖千八百国，以九州之民，养千八百国之君，君有余财，民有余力，而颂声作；秦皇帝以千八百国之民自养，力罢不能胜其役，财尽而不能胜其求。一君之身耳，所自养者，驰骋弋猎之娱，天下弗能供也。然则国之废兴，非财也？财少而国延，财多而国促，其效可睹矣。然自《周官》六典有太府，又有王府内府，且有惟王不会之说，后之为国者因之。两汉财赋曰大农者，国家之帑藏也；曰少府、曰水衡者，人主之私蓄也。唐既有转运度支，而复有琼林大盈；宋既有户部三司，而复有封椿内藏。于是天下之财，其归于上者，复有公私。恭俭贤主，常捐内帑以济军国之用，故民裕而其祚昌；淫侈僻王，至糜外府以供耳目之娱，故财匮而其民怨，此又历代制国用者龟鉴也。作《国用考》第八，叙历代财计首末，而以漕运，赈恤、蠲贷附焉，凡五卷。

　　古之用人，德行为首，才能次之。虞朝载采，亦有九德。周家宾兴，考其德行，于才不屑屑也。两汉以来，刺史守相，得以专辟召之权；魏、晋而后，九品中正，得以司人物之柄。皆考之以里闬之毁誉，而试之以曹掾之职业，然后俾之入备王宫，以阶清显。盖其为法，虽有愧于古人德行之举，而犹可以得才能之士也。以上言唐、虞、三代取德，两汉、魏、晋取才

　　至于隋，而州郡僚属，皆命于铨曹；搢绅发轫，悉由于科目。自以铨曹署官，而所按者资格而已，于是勘籍小吏，得以司升沉之权；自以科目取士，而所试者词章而已，于是操觚末技，得以阶荣进之路。夫其始进也，试之以操觚末技，而专主于词章；其既仕也，付之于勘籍小吏，而专校其资格。于是选贤与能之意，无复存者矣。然此二法者，历数百年而不可以复更，一或更之，则荡无法度，而侥滥者愈不可澄汰，亦独何哉？以上言隋、唐以后，官人皆出于铨曹科目

　　又，古人之取士，盖将以官之。三代之时，法制虽简，而考核本明；毁誉既公，而贤愚自判。往往当时士之被举者，未有不入官，初非有二途也。降及后世，巧伪日甚，而法令亦滋多。遂以科目为取士之途，铨选为举官之途，二者各自为防闲检柅之法。至唐，则以试士属之礼部，试吏属之吏部。于是科目之法，铨选之法，日新月异，不相为谋。盖有举于礼部而不得官者，不举于礼部而得官者。而士之所以进身之途辙，亦复不一，不可比而同之也，于是立举士、举官两门以该之。作《选举考》第九，凡十二卷。以上言举士、举官分为两门

　　古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。所谓学校，至不一也。然惟国学有司乐司成，专主教事；而州闾乡党之学，则未闻有司职教之任者。及考《周礼さ毓佟罚痴髡破涞持罱讨危显率裘穸练ǎ漓朐蛞岳袷裘瘢恢莩ふ破渲葜讨握睿计涞滦械酪眨榔涔穸敖渲H缓笾痴匆坏持σ玻莩ぜ匆恢葜σ病R灾料轮瘸ゃ恬悖现缢齑蠓颍唤匀弧8枪胖粽撸涞滦械酪眨阕阋晕酥Ρ恚史⒄┝睿薹墙桃病R灾潦姑裥讼停鍪钩ぶ皇姑裥四埽胧怪沃8且壑蛭瘢讨蛭浚僦蛭簦鹬蛭Γ侨艘病R陨涎匀郧埃粲胧隙

　　秦汉以来，儒与吏始异趋，政与教始殊途。于是曰郡守，曰县令，则吏所以治其民；曰博士官，曰文学掾，则师所以教其弟子。二者漠然不相为谋，所用非所教，所教非所用。士方其从学也，曰习读；及进而登仕版，则弃其《诗》、《书》、《礼》、《乐》之旧习，而从事乎簿书期会之新规。古人有言曰：“吾闻学而后入政，未闻以政学者。”后之为吏者，皆以政学者也。自其以政学，则儒者之学术，皆筌蹄也；国家之学官，皆刍狗也。民何由而见先王之治哉？又况荣途捷径，旁午杂出，盖未尝由学而升者滔滔也。以上言政与学分，而学日衰

　　于是所谓学者，姑视为粉饰太平之一事，而庸人俗吏，直以为无益于兴衰理乱之故矣。作《学校考》第十，叙历代学校之制，及祠祭褒赠先圣先师之首末，幸学养老之仪，而郡国乡党之学附见焉，凡七卷。

　　古者因事设官，量能授职，无清浊之殊，无内外之别，无文武之异。何也？唐虞之时，禹宅揆，契掌教，皋陶明刑，伯夷典礼，羲和掌历，夔典乐，益作虞，垂共工。盖精而论道经邦，粗而饬财辨器，其位皆公卿也，其人皆圣贤也。后之居位临民者，则自诡以清高，而下视曲艺多能之流。其执技事上者，则自安于鄙俗，而难语以辅世长民之事。于是审音、治历、医祝之流，特设其官以处之，谓之杂流，摈不得与搢绅伍，而官之清浊始分矣。以上分清浊

　　昔在成周，设官分职，缀衣趣马，俱吁俊之流；宫伯内宰，尽兴贤之侣。逮夫汉代，此意犹存。故以儒者为侍中，以贤士备郎署，如周昌、袁盎、汲黯、孔安国之徒，得以出入宫禁，陪侍宴私，陈谊格非，拾遗补过。其才能卓异者，至为公卿将相，为国家任大事，霍光、张安世是也。中汉以来，此意不存，于是非阉竖嬖幸，不得以日侍宫庭，而贤能搢绅，特以之备员表著。汉有宫中、府中之分，唐有南司、北司之党，职掌不相为谋，品流亦复殊异，而官之内外始分矣。以上分内外

　　古者，文以经邦，武以拨乱。其在大臣，则出可以将，入可以相；其在小臣，则簪笔可以待问，荷戈可以前驱。后世人才日衰，不供器使。司文墨者，不能知战阵；被介胄者，不复识简编。于是官人者，制为左右两选，而官之文武始分矣。以上分文、武

　　至于有侍中、给事中之官，而未尝司宫禁之事，是名内而实外也。唐以来，以侍中为三公官，以处勋臣；又以给事中为封驳之官，皆以外庭之臣为之，并不预宫中之事。有太尉、司马之官，而未尝司兵戎之事，是名武而实文也。太尉，汉承秦以为三公，然犹掌武事也。唐以后亦为三公。宋时吕夷简、王旦、韩琦，官皆至太尉，非武臣也。大司马，《周官》掌兵，至汉元成以后为三公，亚于司徒，乃后来执政之任，亦非武臣也。太常有卿佐，而未尝审音乐；将作有监贰，而未尝谙营缮。不过为儒臣养望之官，是名浊而实清也。尚书令在汉为司牍小吏，而后世则为大臣所不敢当之穹官；校尉在汉为兵师要职，而后世则为武弁所不齿之冗秩。尚书令，汉初其秩至卑，铜章青绶，主宫禁文书而已。至唐，则为三省长官。高祖入长安时，太宗以秦王为之。后郭子仪以勋位当拜，以太宗曾为之辞不敢受。自后至宋，无敢拜此官者。汉八校尉，领禁卫诸军，皆尊显之官。宰相之罢政者，至为城门校尉。又司隶校尉，督察三辅，弹劾公卿，其权至雄尊。护羌校尉，护乌桓校尉，皆领重兵，镇方面，乃大帅之职。至宋时，校尉、副尉为武职初阶，不入品从，至为冗贱。盖官之名同，而古今之崇庳悬绝如此。以上名实不符，古今互异参稽互考，曲畅旁通，而因革之故，可以类推。作《职官考》第十一，首叙官制，次序官数，内官则自公师、宰相而下，外官则自州牧、郡守而下，以至散官禄秩品从之详，凡二十一卷。

　　《郊特牲》曰：“礼之所尊，尊其义也；失其义，陈其数，祝史之事也。”故其数可陈也，其义难知也。荀卿子曰：“不知其义，谨守其数，慎不敢损益，父子相传以待王公。”是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄秩也。然则义者，祭之理也；数者，祭之仪也。古者人习于礼，故家国之祭祀，其品节仪文，祝史有司皆能知之；然其义，则非儒宗讲师不能明也。周衰礼废，而其仪亡矣。秦、汉以来，诸儒口耳所授，简册所载，特能言其义理而已，《戴记》是也。《仪礼》所言，止于卿士大夫之礼。六典所载，特以其有关于职掌者则言之。而国之大祀，盖未有能知其品节仪文者。以上祭祀仪节久失

　　汉郑康成深于礼学，作为传注，颇能补经之所未备；然以谶纬之言而释经，以秦、汉之事而拟三代，此其所以舛也。盖古者郊与明堂之祀，祭天而已。秦、汉始有五帝、泰一之祠，而以古者郊祀、明堂之礼礼之，盖出于方士不经之说。而郑注《礼经》二祭，曰天曰帝，或以为威灵仰，或以为耀灵宝，袭方士纬书之荒诞而不知其非。夫礼莫先于祭，祭莫重于天，而天之名义且乖异如此，则其他节目注释，虽复博赡，不知其果得《礼经》之意否乎？王肃诸儒，虽引正论以力排之；然魏、晋以来，祀天之礼，常参酌王、郑二说而迭用之，竟不能偏废也。以上郑氏说不足据

　　至于禘袷之节，宗祧之数，《礼经》之明文无所稽据，而注家之聚讼莫适折衷，其丛杂牴牾，与郊祀之说无以异也。近世三山信斋杨氏，得考亭勉斋之遗文奥义，著为《祭礼》一书，词义正大，考订精核，足为千载不刊之典。然其所述，一本经文，不复以注疏之说搀补，故经之所不及者，则阔略不接续；杜氏《通典》之书有祭礼，则参用经、注之文，两存王、郑之说，虽通畅易晓，而不如杨氏之纯正，今并录其说。次及历代祭祀，礼仪本末，而唐开元、宋政和二礼书中所载诸祀仪注，并详著焉。以上祭礼，并录杜、杨之说

　　作《郊祀考》第十二，以叙古今天神地祗之祀，首郊，次明堂，次后土，次雩，次五帝，次日月星辰寒暑，次六宗四方，次社稷山川，次封禅，次高禖，次八蜡，次五祀，次籍田祭先农，次亲蚕祭先蚕，次祈禳，次告祭，而后以杂祠、淫祠终焉，凡二十三卷。作《宗庙考》第十三，以叙古今人鬼之祀，首国家宗庙，次时享，次袷禘，次功臣配享，次祠先代君臣，次诸侯宗庙，而以大夫士庶宗庙时享终焉，凡十五卷。

　　古者《经礼》、《礼仪》皆曰三百，盖无有能知其节目之详者矣。然总其凡有五：曰吉、凶、军、宾、嘉，举其大有六：曰冠、昏、丧、祭、乡、相见。此先王制礼之略也。秦、汉而后，因革不同，有古有而今无者，如大射、聘礼、士相见、乡饮酒、投壶之类是也；有古无而今有者，如圣节上寿、上尊号、拜表之类是也；有其事通乎古今而后世未尝制为一定之礼者，若臣庶以下冠、昏、丧、祭是也。凡若是者，皆本无沿革，不烦纪录。以上三宗无沿革者，不之及

　　而通乎古今而代有因革者，惟国家祭祀、学校选举，以至朝仪、巡狩、田猎、冠冕服章、圭璧符玺、车旗卤簿，及凶礼之国恤耳。今除国祀、学校选举已有专门外，朝仪以下，则总谓之王礼，而备著历代之事迹焉。盖本晦庵《仪礼经传通解》，所谓王朝之礼也。以上略序王礼之目

　　其本无沿革者，若古礼，则经传所载，先儒所述，自有专书可以寻求，无庸赘叙；若今礼，则虽不能无失，而议礼制度，又非书生所得预闻也，是以亦不复措辞焉。作《王礼考》第十四，凡二十二卷。

　　《记》曰：“声音之道，与政通矣，故审乐以知政。”盖言乐之正哇，有关于时之理乱也。然自三代以后，号为历年多、施泽久而民安乐之者，汉、唐与宋。汉莫盛于文、景之时，然至孝武时，河间献王始献雅乐。天子下太乐官，常存隶之，岁时以备数，然不常御；常御及郊庙皆非雅声。至哀帝时，始罢郑声，用雅乐，而汉之运祚，且移于王莽矣。唐莫盛于贞观、开元之时，然所用者，多教坊俗乐。太常阅工人常隶习之，其不可教者，乃习雅乐。然则其所谓乐者可知矣！宋莫盛于天圣、景祐之时，然当时胡瑗、李照、阮逸、范镇之徒，拳拳以律吕未谐、声音未正为忧，而卒不克更置。至政和时，始制《大晟》乐，自谓古雅。而宋之土宇，且陷入女贞矣。盖古者因乐以观政，而后世则方其发政施仁之时，未暇制乐；及其承平之后，纲纪法度，皆已具举，敌国外患，皆已销亡，君相他无所施为，学士大夫他无所论说，然后始及制乐。乐既成而政已秕，国已衰矣。以上言汉、唐、宋盛时无乐，乐成而政已衰

　　昔隋开皇中制乐，用何妥之说，而摈万宝常之议。及乐成，宝常听之，泫然曰：“乐声淫厉而哀，不久天下将尽！”噫！使当时一用宝常之议，能救隋之亡乎？然宝常虽不能制乐以保隋之长存，而犹能听乐而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有过人者！窃尝以为世之兴衰理乱，固未必由乐；然若欲议乐，必如师旷、州鸠、万宝常、王令言之徒。其自得之妙，岂有法之可传者？而后之君子，乃欲强为议论，究律吕于黍之纵横，求正哇于声之清浊，或证之以残缺断烂之简编、埋没销蚀之尺量，而自谓得之，何异刻舟、覆蕉、叩槃、扪烛之为？愚固不知其说也！以上言乐有神解，不在简编尺量之末作《乐考》第十五，首叙历代乐制，次律吕制度，次八音之属，各分雅部、胡部、俗部，以尽古今乐器之本末，次乐县，次乐歌，次乐舞，次散乐鼓吹，而以彻乐终焉，凡十五卷。

　　按《周官ば∷就健罚骸拔迦宋椋逦槲剑牧轿洌遄湮茫迓梦Γ迨ξI系丶移呷耍扇我舱呒胰耍恢械丶伊耍扇我舱叨椅迦耍幌碌丶椅迦耍扇我舱呒叶恕！贝私塘分病！端韭矸ā罚骸暗胤揭焕镂木兀囊匚穑那鹞椋榱木腥致硭钠ィ狄怀耍J罚资咳耍淦呤恕！贝说鞣⒅病＝塘吩虿谎崞涠啵史彩惩林撸先醪蝗问轮猓壹沂怪巳耸怪仕渲列≈け蚴芍腹硕玻坏鞣⒃虿谎崞浼颍榱木灏僖皇遥髡咧蛊呤迦恕J橇业鞣ⅲ渤鲆蝗艘病C康楣猛ㄒ灾械囟椅迦思浦何灏僖皇遥扇握咭磺Ф侔耸耍髡咧蛊呤迦恕J鞘蔚鞣⒎郊耙蝗艘病＝塘繁囟啵蛉私韵坝诒铮坏鞣⒈丶颍蛉瞬黄S谡髡健4斯耪哂帽剖ぶ酪病R陨瞎耪呓塘范喽鞣⑸

　　后世士自为士，农自为农，工商末技自为工商末技。凡此四民者，平时不识甲兵为何物，而所谓兵者，乃出于四民之外。故为兵者甚寡，知兵者甚少。一有征战，则尽数驱之以当锋刃，无有休息之期，甚则以未尝训练之民而使之战，是弃民也！唐、宋以来，始专用募兵。于是兵与民判然为二途，诿曰：“教养于平时，而驱用于一旦。”然其季世，则兵数愈多，而骄悍，而劣弱，为害不浅。不惟足以疲国力，而反足以促国祚矣！以上言后世兵民判然为二作《兵考》第十六，首叙历代兵制，次禁卫及郡国之兵，次教阅之制，次车战、舟师、马政、军器，凡十三卷。

　　昔汉陈咸言：“为人议法，当依于轻。虽有百金之利，慎无与人重比！”盖汉承秦法，过于严酷，重以武、宣之君，张、赵之臣，淫刑喜杀，习以为常，咸之言盖有激也。窃尝以为劓、刵、椓、黥，蚩尤之刑也，而唐、虞遵之；收孥、赤族，亡秦之法也，而汉、魏以来遵之。以贤圣之君，而不免袭乱虐之制，由是观之，咸言尤为可味也！以上言议法当依于轻

　　汉文除肉刑，善矣！而以髡、笞代之，髡法过轻而略无惩创，笞法过重而至于死亡。其后乃去笞而独用髡。减死罪一等，即止于髡钳；进髡钳一等，即入于死。而深文酷吏，务从重比，故死刑不胜其众。魏、晋以来病之，然不知减笞数而使之不死，乃徒欲复肉刑以全其生。肉刑卒不可复，遂独以髡钳为生刑。所欲活者傅生议，于是伤人者或折腰体，而才剪其毛发；所欲陷者与死比，于是犯罪者既已刑杀，而复诛其宗亲。轻重失宜，莫此为甚！及隋、唐以来，始制五刑：曰笞、杖、徒、流、死。此五者，即有虞所谓鞭朴流宅。虽圣人复起，不可偏废也。以上言汉、魏、六朝轻重失宜，唐以后五刑乃为不易之典

　　若夫苟慕轻刑之名，而不恤惠奸之患，杀人者不死，伤人者不刑，俾无辜罹毒虐者抱沉冤而莫伸，而舞文利赇贿者无后患之可惕，则亦非圣人明刑弼教之本意也。以上言轻刑惠奸作《刑考》第十七，首刑制，次徒流，次详谳，次赎刑、赦宥，凡十二卷。

　　昔秦燔经籍，而独存医药、卜筮、种树之书，学者抱恨终古。然以今考之，《易》与《春秋》二经，首末具存；《诗》亡其六篇，或以为《笙》诗元无其辞，是《诗》亦未尝亡也；《礼》本无成书，《戴记》杂出，汉儒所编；《仪礼》十七篇及六典，最晚出，六典仅亡《冬官》，然其书纯驳相半，其存亡未足为经之疵也。独虞、夏、商、周之书，亡其四十六篇耳。然则秦所燔，除《书》之外俱未尝亡也。若医药、卜筮、种树之书，当时虽未尝废锢，而并无一卷流传至今者。以此见圣经贤传，终古不朽，而小道异端，虽存必亡，初不以世主之好恶为之兴废也！以上言秦焚书实未尝亡

　　汉、隋、唐、宋之史，俱有《艺文志》。然《汉志》所载之书，以《隋志》考之，十已亡其六七；以《宋志》考之、隋、唐亦复如是，岂亦秦为之厄哉？昌黎公所谓“为之也易，则其传之也不远”，岂不信哉！夫书之传者已鲜，传而能蓄者加鲜，蓄而能阅者尤加鲜焉。宋皇祐时，命名儒王尧臣等作《崇文总目》，记馆阁所储之书，而论列于其下方。然止及经史，而亦多阙略，子集则但有其名目而已。近世昭德晁氏公武有《读书记》，直斋陈氏振孙有《书录解题》，皆聚其家藏之书而评之。今所录先以四代史志列其目，其存于近世而可考者，则采诸家书目所评，并旁搜史传、文集、杂说、诗话。凡议论所及，可以纪其著作之本末、考其流传之真伪、订其文理之纯驳者，则具载焉。俾览之者如人群玉之府，而阅木天之藏。不特有其书者，稍加研穷，即可以洞究旨趣；虽无其书者，味兹题品，亦可粗窥端倪。盖殚见洽闻之一也。作《经籍考》第十八，经之类十有三，史之类十有四，子之类二十有二，集之类六，凡七十六卷。

　　昔太史公言：“儒者断其义，驰说者骋其辞，不务综其始终。”盖讥世之学者以空言著书，而历代统系无所考订也，于是作为三代《世表》，自黄帝以下谱之。然五帝之事远矣，而迁必欲详其世次，按图而索，往往牴牾，故欧阳公复讥其不能缺所不知，而务多闻以为胜。以上言《史记な辣怼肺费羲ィ紫邓撇豢尚

　　然自三代以后，至于近世，史牒所载，昭然可考。始学者童而习之，屈伸指而得其大概。至其传世历年之延促，枝分派别之远近，猝然而问，虽华颠巨儒，不能以遽对，则以无统系之书故也。以上言无谱系，则茫然难考

　　今仿王溥唐及五代《会要》之体，首叙帝王之姓氏出处及其享国之期，改元之数，以及各代之始终，次及后妃皇子公主皇族，其可考者，悉著于篇，而历代所以尊崇之礼，册命之仪，并附见焉。作《帝系考》第十九，凡十卷。

　　封建莫知其所从始也。禹涂山之会，号称万国；汤受命时，凡三千国；周定五等之封，凡千七百七十三国。至春秋之时，见于经传者，仅一百六十五国，而蛮夷戎狄亦在其中。盖古之国至多，后之国日寡。国多则土宜促，国少则地宜旷，而夷考其故则不然。试以殷、周上世言之：殷契至成汤八迁，史以为自商而砥石，自砥石而复居商，又自商而毫。周弃至文王亦屡迁，史以为自邰而豳，自豳而岐，自岐而丰。夫汤，七十里之国也；文王，百里之国也。然以所迁之地考之，盖有出于七十里、百里之外者矣。又如泰伯之为吴，鬻绎之为楚，箕子之为朝鲜，其初不过自屏于荒裔之地，而其后因以有国传世。窃意古之诸侯者，虽日受封于天子，然亦由其行义德化足以孚信于一方，人心翕然归之，故其子孙因之，遂君其地。或有灾否，则转徙他之，而人心归之不能释去，故随其所居，皆成都邑。盖古之帝王，未尝以天下为己私，而古之诸侯，亦未尝视封内为己物。上下之际，均一至公。非如后世分疆画土，争城争地，必若是其截然也！以上言古者上下均一至公，封国非有截然之疆界

　　秦既灭六国，举宇内而郡县之。尺土一民，始皆视为己有。再传而后，刘、项与群雄共裂其地而分王之。高祖既诛项氏之后，凡当时诸侯王之自立者，与为项氏所立者，皆击灭之。然后裂土以封韩、彭、英、卢、张、吴之属，盖自是非汉之功臣不得王矣。逮数年之后，反者九起，异姓诸侯王多已夷灭。于是悉取其地，以王子弟亲属，如荆、吴、齐、楚、淮南之类，盖自是非汉之同姓，不得王矣。然一再传而后，贾谊、晁错之徒，拳拳有诸侯强大之虑，以为亲者无分地，而疏者逼天子，必为子孙之忧。于是或分其国，或削其地。其负强而动如七国者，则六师移之。盖西汉之封建，其初则剿灭异代所封，而以畀其功臣；继而剿灭异姓诸侯，而以畀其同宗；又继而剿灭疏属刘氏王，而以畀其子孙。盖检制益密，而猜防益深矣！以上言汉之封建凡三变，而猜防益深

　　昔汤、武虽以征伐取天下，然商惟十一征，周惟灭国者五十，其余诸侯皆袭前代所封，未闻尽以宇内易置而封其私人。周虽大封同姓，然文昭武穆之邦，与国咸休。亦未闻成、康而后，复畏文、武之族逼，而必欲夷灭之以建置己之子孙也。愚尝谓必有公天下之心，而后可以行封建。自其出于公心，则选贤与能，而小大相维之势，足以绵千载；自其出于私心，则忌疏畏逼，而上下相猜之形，不能以一朝居矣。景、武之后，令诸侯王不得治民补吏，于是诸侯虽有君国子民之名，不过食其邑人而已，土地甲兵，不可得而擅矣。然则汉虽惩秦之弊，复行封建，然为人上者，苟慕美名，而实无唐、虞、三代之公心。为诸侯者，既获裂土，则遽欲效春秋战国之余习，故不久而遂废。以上言必有公天下之心而后封建可久，因及汉末之弊

　　逮汉之亡，议者以为乏藩屏之助，而成孤立之势。然愚又尝夷考历代之故：魏文帝忌其诸弟，帝子受封，有同幽絷，再传之后，主势稍弱，司马氏父子，即攘臂取之，曾无顾惮；晋武封国至多，宗藩强壮，俱自得以领兵卒，置官属，可谓惩魏之弊矣，然八王首难，阻兵安忍，反以召五胡之衅；宋、齐皇子，俱童孺当方面，名为藩镇，而实受制于典签长史之手，每一易主，则前帝之子孙歼焉，而运祚卒以不永；梁武享国最久，诸子孙皆以盛年雄材，出为邦伯，专制一方，可谓惩宋、齐之弊矣，然诸王拥兵捐置君父，卒不能止侯景之难。然则魏、宋、齐疏忌骨肉，固以取亡；而晋、梁崇奖宗藩，亦不能救乱。于是封建之得失，不可复议，而王绾、李斯、陆士衡、柳宗元辈所论之是非，亦不可得而偏废矣！以上言疏宗藩者有弊，奖宗藩者亦有弊。

　　今所论著，三皇而后至春秋之前，国名之见于经传而事迹可考者，略著之。如共工、防风氏，以至邶、鄘、樊、桧之类是也。春秋十二列国，既有太史《世家》详其事迹，不复赘叙，姑纪其世代历年而已。若诸小国之事迹，见于《春秋》三传杂记者，则仿《世家》之例，叙其梗概，邾、莒、许、滕以下是也。汉初诸侯王、王子侯、功臣外戚、恩泽侯，则悉本马、班二史《年表》。东汉以后，无年表可据，则采摭诸传，各订其受封传授之本末，而备著焉。列侯不世袭始于唐，亲王不世袭始于宋，则姑志其始受封者之名氏而已。作《封建考》第二十，凡十八卷。以上自述凡例

　　昔三代之时，俱有太史。其所职掌者，察天文，记时政，盖合占候、纪载之事，以一人司之。汉时，太史公掌天官，不治民，而纳史记金匮石室之书，犹是任也。至宣帝时，以其官为令，行太史公文书，其修撰之职，以他官领之。于是太史之官，唯知占候而已。盖必二任合而为一，则象纬有变，纪录无遗，斯可以考一代天文运行之常变，而推其休祥。然二任之堕废离隔，不相为谋，盖已久矣。昔《春秋》日食不书日，而史氏以为官失之。可见当时掌占候与司纪载者，各为一人，故疏略如此。以上言古者司天文与纪时政，合而为一

　　又尝考之：春秋二百四十二年，而日食三十六。自鲁定公十五年，至汉高帝之三年，其间二百九十三年，而搜考史传，书日食凡七而已，然则遗缺不书者多矣。自汉而后，史录具在，天下一家之时，纪载者递相沿袭，无以知其得失也。及南北分裂之后，国各有史。今考之南自宋武帝永初元年，至陈后主祯明二年；北自魏明帝泰常五年，至隋文帝开皇八年。此一百六十九年之间，《南史》所书日食仅三十六，而《北史》所书乃七十九。其问年岁之相合者，才二十七；又有年合而月不合者。夫同此一苍旻也，食于北者，其数过倍于南，理之所必无者！而又日月不相吻合，岂天有二日乎？盖史氏之差谬牴牾，其失大矣！悬象著明，莫大乎日月，虽庸奴举目可知，而所书薄蚀之谬且如此，则星辰之迟留伏逆，陵犯往来，其所纪述，岂足凭乎！按：汉哀帝尝以日无精光、邪气连昏之事，问待诏李寻，而寻所对，具言其故；光武以建武五年召严光入禁中共卧，而太史奏客星犯帝座，二事见于李寻、严光传。而以《汉志》考之，终哀帝之时，不言日无精光之事；建武五年亦不言客星事，亦可证其疏略也。姑述故事，广异闻耳。以上言诸史记日食之不可信

　　《天文志》莫详于晋、隋。至丹元子之《步天歌》，尤为简明。宋两朝史志言诸星去极之远近，《中兴史志》采近世诸儒之论，亦多前史所未发。故择其尤明畅有味者，具列于篇。作《象纬考》第二十一，首三垣二十八宿之星名度数，次天汉起没，次日月五星行度，次七曜之变，次云气，凡十七卷。

　　《记》曰：“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”盖天地之间，有妖必有祥，因其气之所感，而证应随之。自伏胜作《五行传》，班孟坚而下踵其说，附以各代证应，为《五行志》，始言妖而不言祥。然则阴阳五行之气，独能为妖孽而不能为祯祥乎？其亦不达理矣！虽然，妖祥之说，固未易言也。治世则凤凰见，故有虞之时，有来仪之祥；然汉桓帝元嘉之初，灵帝光和之际，凤凰亦屡见矣，而桓、灵非治安之时也。诛杀过当，其应为恒寒，故秦始皇时有四月雨雪之异；然汉文帝之四年，亦以六月雨雪矣，而汉文帝非淫刑之主也。斩蛇夜哭，在秦则为妖，在汉则为祥，而概谓之龙蛇之孽可乎？僵树虫文，在汉昭帝则为妖，在宣帝则为祥，而概谓之木不曲直可乎？前史于此，不得其说，于是穿凿附会，强求证应，而罙有所不通！以上言《五行志》之说多不可通

　　窃尝以为物之反常者，异也，其祥则为凤凰、麒麟、甘露、醴泉、庆云、芝草，其妖则山崩、川竭、水涌、地震、豕祸、鱼孽。妖祥不同，然皆反常而罕见者，均谓之异可也。故今取历代史《五行志》所书，并旁搜诸史本纪及传记中所载，祥瑞随其朋类，附入各门。不曰妖，不曰祥，而总名之曰物异。如恒雨、恒旸、恒燠、恒寒、恒风、水潦、火灾之属，俱妖也，不可言祥，故仍前史之旧名。至如魏、晋时，鱼集武库屋上，前史所谓鱼孽也；若周武王之白鱼入舟，则祥而非孽。然妖、祥虽殊，而其为异一尔，故均谓之鱼异。秦孝公时，马生人，前史所谓马祸也；若伏羲之龙马负图，则祥而非祸。然妖、祥虽殊，而其为异亦一耳，故均谓之马异。其余鸟兽昆虫、草木金石，以至童谣诗谶之属，前史谓之羽虫毛虫龙蛇之孽，或曰诗妖、华孽，今所述皆并载妖祥，故不曰妖，不曰孽，而均以异名之。以上自述命名物异之意

　　其豕祸鼠妖，则无祥可述，故亦仍前史之旧名。至于木不曲直者，木失其常性而为妖，如桑谷共生之类是也。若雨木冰，乃寒气胁木而成冰，其咎不在木也，而刘向以雨木冰为木不曲直。华孽者，花失其常性而为妖，如冬桃李华之类是也。若冰花，乃冰有异而结花，其咎不在花也，而《唐志》以冰花为华孽。二者俱失其伦类，今革而正之，俱以入恒寒门，附雨雹之后。又前志以鼠妖为青眚、青祥，物自动为木渗金，物自坏为金渗木，其说俱后学所未谕。今以鼠妖、青眚各自为一门，而自动、自坏直以其事名之，庶览者易晓云。作《物异考》第二十二，凡二十卷。以上厘正诸名目

　　昔尧时禹别九州，至舜分为十二州。周职方复分为九州，而又与禹异。汉承秦分天下为郡国，而复以十三州统之。晋时分州为十九。自晋以后，为州弥多，所统弥狭。且建治之地，亦不一所。姑以扬州言之：自汉以来，或治历阳，或治寿春，或治曲阿，或治合肥，或治建业，而唐始治广陵。至南北分裂之后，务为夸大，侨置诸州，以会稽为东扬，京口为南徐，广陵为南兖，历阳为南豫，历城为南冀，襄阳为南雍。鲁郡在禹迹为徐州，而汉则属豫州所领；陈留在禹迹为豫州，而晋则属兖州所领。离析磔裂，循名失实，而禹迹之九州，弥不复可考矣！以上言九州无定，禹迹不可考

　　夹漈郑氏曰：“州县之设，有时而更；山川之秀，千古不易。故《禹贡》分州，必以山川定疆界。兖州可移，而济河之兖州不可移；梁州可迁，而华阳黑水之梁州不可迁，故《禹贡》为万世不易之书。后之作史者，主于郡县，故州县移易，其书遂废矣。”善哉言也！杜氏《通典》，亦以历代郡县析于禹九州之中。今所论著，九州则以禹迹所统为准，沿而下之；府州军监，则以宋朝所置为准，溯而上之，而备历代之沿革焉。至冀之幽、朔，雍之银、夏，南粤之交趾，元未尝入宋之职方者，则以唐郡为准。追考前代，以补其缺。以上言上以禹迹、下以宋代为准

　　而于每州总论之下，复各为一图。先以春秋时诸国之可考者分入九州，次则及秦、汉、晋、隋、唐、宋所分郡县，考其地理，悉以附禹九州之下。而汉以来，各州刺史州牧所领之郡，其不合禹九州者，悉改而正之。作《舆地考》第二十三，凡九卷。

　　昔先王疆理天下，制立五服，所谓蛮夷戎狄，其在要荒之内、九州之中者，则被之声教，疆以戎索。唐、虞、三代之际，其详不可得而知矣。《春秋》所录，如蛮则荆舒之属也，夷则莱夷之属也，戎则山戎、北戎、陆浑、赤驹之属也，狄则赤狄、白狄、皋落、鲜虞之属也。载之经传，如齐桓之所攘，魏绛之所和，其种类虽曰戎狄，而皆错处于华地，故不容不有以制服而羁縻之。至于沙碛之滨，瘴海之外，固未尝穷兵黩武，绝大漠，逾悬度，必欲郡县其部落，衣冠其旃毳，以震耀当时，而夸示后世也。以上言三代时，四裔皆在中华之地

　　秦始皇既并六国，始北却匈奴，南取百粤。至汉武帝时，东并朝鲜，西牧甘凉，南辟交趾、珠厓，北斥朔方、河南。以至车师、大宛、夜郎、昆明之属，俱遣信使，赍重贿，招来而羁置之，俾得通于上国，窥其广大，割齐民以附夷狄，弊所恃以事无用。自是之后，世谨梯航历代载记所叙，其风气之差殊，习俗之诡异，可考而索。至其世代传授之详，则固不能以备知也。作《四裔考》第二十四，凡二十五卷。

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