皇極經世書·觀物外篇上

觀物外篇上

　　天數五地數五合而為十數之全也天以一而變四地以一而變四四者有體也而其一者無體也是謂有無之極也天之體數四而用者三不用者一也地之體數四而用者三不用者一也是故無體之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也

　　天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日也四時體數也三月三十日用數也體雖具四而其一常不用也故用者止于三而極于九也體數常偶故有四有十二用數常竒故有三有九

　　大數不足而小數常盈者何也以其大者不可見而小者可見也故時止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之支體有四而指有十也

　　天見乎南而濳乎北極于六而餘于七是以人知其前時其後而畧其左右也

　　天體數四而用三地體數四而用三天尅地地尅天而尅者在地猶晝之餘分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大且見且隱其餘分之謂耶體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六卦變而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四也故爻止于六卦盡于八䇿窮于三十六而重卦極于六十四也卦成于八重於六十四爻成于六䇿窮于三十六而重于三百八十四也

　　天有二正地有二正而共用二變以成八卦也天有四正地有四正而共用二十八變以成六十四卦也是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共三十六卦也乾坤離坎為三十六卦之祖也兊震巽艮為二十八卦之祖也

　　卦之正變共三十六而爻有二百一十六則用數之䇿也三十六去四則三十二也义去四則二十八也乂去四則二十四也故卦數三十二位去四而言之也天數二十八位去八而言之也地數二十四位去十二而言之也四者乾坤離坎也八者并頥中孚大小過也十二者并兊震泰既濟也

　　乾七子兊六子離五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全隂故無子乾七子坤六子兊五子艮四子離三子坎二子震一子巽隂剛故無子乾坤七變是以晝夜之極不過七分也兊艮六變是以月止于六共為十二也離坎五變是以日止于五共為十也震巽四變是以體止于四共為八也

　　日有八位而用止于七去乾而言之也月有八位而用止于六去兊而言之也星有八位而用止于五去離而言之也辰有八位而用止于四去震而言之也日有八位而數止于七去泰而言之也月自兊起者月不能及日之數也故十二月常餘十二日也

　　乾陽中陽不可變故一年止舉十二月也震隂中隂不可變故一日十二時不可見也兊陽中隂離隂中陽皆可變故日月之數可分也是以隂數以十二起陽數以三十起而常存二六也

　　舉年見月舉月見日舉日見時陽統隂也是天四變含地四變日之變含月與星辰之變也是以一卦含四卦也

　　日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四十有六位盡此一變而日月之數窮矣

　　天有四變地有四變變有長也有消也十有六變而天地之數窮矣

　　日起於一月起於二星起於三辰起於四衍而伸之陽數常六隂數常二十有二變而大小之運窮矣

　　三百六十變為十二萬九千六百十二萬九千六百變為一百六十七億九千六百一十六萬一百六十七億九千六百一十六萬變為二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億以三百六十為時以十二萬九千六百為日以一百六十七億九千六百一十六萬為月以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億為年則大小運之數立矣

　　二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億分而為十二前六限為長後六限為消以當一年十二月之數而進退三百六十日矣一百六十七億九千六百一十六萬分而為三十以當一月三十日之數隨大運之消長而進退六十日矣十二萬九千六百分而為十二以當一日十二時之數而進退六日矣三百六十以當一時之數隨小運之進退以當晝夜之時也十六變之數去其交數取其用數得二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億分為十二前六限為長後六限為消每限得一百六十七億九千六百一十六萬每一百六十七億九千六百一十六萬衍開一分進六十日也六限開六分進三百六十日也猶有餘分之一故開七分進三百六十日也其退亦若是矣十二萬九千六百去其三者交數也取其七者用數也用數三而成于六加餘分故有七也七之得九萬七百二十年半之得四萬五千三百六十年以進六日也日有晝夜數有脁朒以成十有二日也每三千六百年進一日凡四萬三千二百年進十有二日也餘二千一百六十年進餘分之六合交數之二千一百六十年共進十有二分以為閏也故小運之變凡六十而成三百六十六日也

　　天統乎體故八變而終于十六地分乎用故六變而終于十二天起于一而終于七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆地起于十二而終于二百四秭六千九百八十萬七千三百八十一垓五千四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也乾為一乾之五爻分而為大有以當三百六十之數也乾之四爻分而為小畜以當十二萬九千六百之數也乾之三爻分而為履以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也乾之二爻分而為同人以當二萬八千一百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之數也乾之初爻分而為姤以當七秭九千五百八十六萬六千一百十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也是謂分數也分大為小皆自上而下故以陽數當之〈如一分為十二十二分為三百六十也〉

　　一生二為夬當十二之數也二生四為大壯當四千三百二十之數也四生八為泰當五萬五千九百八十七萬二千之數也八生十六為臨當九百四十三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之數也十六生三十二為復當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也三十二生六十四為坤當無極之數也是謂長數也長小為大皆自下而上故以隂數當之

　　天自臨以上地自師以上運數也天自同人以下地自遁以下年數也運數則在天者年數則在地者也天自賁以上地自艮以上用數也天自明夷以下地自否以下交數也天自震以上地自晉以上有數也天自益以下地自豫以下無數也

　　天之有數起乾而止震餘入于無者天辰不見也地去一而起十二者也火常潛也故天以體為基而常隱其基地以用為本而常藏其用也一時止于三月一月止于三十日皆去其辰數也是以八八之卦六十四而不變者八可變者七八五十六其義亦由此矣

　　有地然後有二有二然後有晝夜二三以變錯綜而成故易以二為生數以十二而起而一非數也非數而數以之成也天行不息未常有晝夜人居地上以為晝夜故以地上之數為人之用也

　　陽爻晝數也隂爻夜數也天地相銜隂陽相交故晝夜相雜剛柔相錯春夏陽多也故晝數多夜數少秋冬隂多也故晝數少夜數多

　　體數之䇿三百八十四去乾坤離坎之䇿為用數三百六十體數之用二百七十去乾與離坎之䇿為用數之用二百五十二也體數之用二百七十其一百五十六為陽一百十四為隂去離之䇿得一百五十二陽一百一十二隂為實用之數也蓋陽去離而用乾隂去坤而用坎也是以天之陽䇿一百十二去其隂也地之隂䇿一百十二陽䇿四十去其南北之陽也極南大暑極北大寒物不能生是以去之也其四十為天之餘分耶陽侵隂晝侵夜是以在地也合之為一百五十二陽一百十二隂也陽去乾之䇿隂去坎之䇿得一百四十四陽一百八隂為用數之用也陽三十六三之為一百八隂三十六三之為一百八三陽三隂隂陽各半也陽有餘分之一為三十六合之為一百四十四陽一百八隂也故體數之用二百七十而實用者二百六十四用數之用二百五十二也

　　卦有六十四而用止乎三十六爻有三百八十四而用止乎二百一十六也

　　六十四分而二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之數也故離坎為生物之主以離四陽坎四隂故生物者必四也陽一百一十二隂一百一十二去其離坎之爻則一百一十六也隂陽之四十共為二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位離坎主之也故天之昏曉不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也

　　體數何為者也生物者也用數何為者也運行者也運行者天也生物者地也天以獨運故以用數自相乗而以用數之用為生物之時也地偶而生故以體數之用陽乗隂為生物之數也

　　天數三故六六而义六之是以乾之䇿二百一十有六地數兩故十二而十二之是以坤之䇿百四十有四也乾用九故三其八為二十四而九之亦二百一十六兩其八為十六而九之亦百四十有四坤用六故三其十二為三十六而六之亦二百一十六兩其十二為二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一與半為乾之餘分則乾得二百五十二坤得一百八也

　　體有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤離坎之不用也乾坤離坎之不用何也乾坤離坎之不用所以成三百六十之用也故萬物變易而四者不變也夫惟不變是以能變也用止于三百六十而有三百六十六何也數之嬴也數之嬴則何用也乾全用也乾坤不用則離坎用半也乾全用者何也陽主嬴也乾坤不用者何也獨陽不生專隂不成也離坎用半何也離東坎西當隂陽之半為春秋晝夜之門也或用乾或用離坎何也主陽而言之故用乾也主嬴分而言之則陽侵隂晝侵夜故用離坎也陽主嬴故乾全用也隂主虚故坤全不用也陽侵隂隂侵陽故離坎用半也是以天之南全見而北全不見東西各半見也離坎隂陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者蓋隂陽之溢也然用數不過乎寅交數不過乎申也〈或離當卯坎當酉〉

　　乾四十八兊三十離二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十乾三十六坤十二離兊巽二十八坎艮震二十乾四十八而四分之一分為隂所尅坤四十八而四分之一為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也陽主進是以進之為三百六十日隂主消是以十二月消十二日也

　　陽四卦十二爻八陽四隂以三十六乗其陽以二十四乗其隂則三百八十四也

　　圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其倣於此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文故犧文因之而造易禹箕敘之而作範也

　　圓數有一方數有二竒偶之義也六即一也十二即二也

　　圓者徑一圍三重之則六方者徑一圍四重之則八也天圓而地方圓者之數起一而積六方者之數起一而積八之變則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變自然之道也八者天地之體也六者天之用也十二者地之用也天變方為圓而常存其一地分一為四而常執其方天變其體而不變其用也地變其用而不變其體也六者并其一而為七十二者并其四而為十六也陽主進故天并其七而為七隂主退故地去其四而止於十二也是陽常存一而隂常晦一也故天地之體止於八而天之用極于七地之用止于十二也

　　圓者刓方以為用故一變四四去其一則三也三變九九去其三則六也方者引圓以為體故一變三并之四也四變十二并之十六也故用數成於三而極於六體數成於四而極于十六也是以圓者徑一而圍三起一而積六方者分一而為四分四而為十六皆自然之道也

　　圓者一變則生六去一則五也二變則生十二去二則十也三變則生十八去三則十五也四變則二十四去四則二十也五變則三十去五則二十五也六變則三十六去六則三十也是以存之則六六去之則五五也五則四而存一也四則三而存一也二則一而存一也故一生二去一則一也二生三去一則二也三生四去一則三也四生五去一則四也是故二以一為本三以二為本四以三為本五以四為本六以五為本〈更思之〉方者一變而為四四生八并四而為十二八生十二并八而為二十十二生十六并十二而為二十八十六生二十并十六而為三十六也一生三并而為四也十二生二十并而為三十二也二十八生三十六并而為六十四也〈更思之〉

　　一役二以生三三去其一則二也三生九九去其一則八也去其三則六也故一役三三復役二也三役九九復役八與六也是以二生四八生十六六生十二也三并一則為四九并三則為十二十二又并四則為十六故四以一為本三為用十二以三為本九為用十六以四為本十二為用〈更思之〉

　　裁方而為圓天之所以運行分大而為小地之所以生化故天用六變地用四變也一八為九裁為七八裁為六十六裁為十二二十四裁為十八三十二裁為二十四四十裁為三十四十八裁為三十六五十六裁為四十二六十四裁為四十八也一分為四八分為三十二十六分為六十四以至九十六分為三百八十四也一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十變而生三百六十矣此運行之數也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之數也故乾之陽䇿三十六兊離巽之陽䇿二十八震坎艮之陽䇿二十坤之陽策十二也

　　圓者六變六六而進之故六十變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主進是以進之為六十也

　　六變而成三十六矣八變而成六十四矣十二變而成三百六十四矣六六而變之八八六十四變而成三百八十四矣八八而變之七七四十九變而成三百八十四矣

　　蓍徳圓以况天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之數故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用數七并其餘分亦存一之義也掛其一亦去一之義也

　　蓍數不以六而以七何也并其餘分也去其餘分則六故䇿數三十六也是以五十者六十四卦閏歲之䇿也其用四十有九六十四卦一歲之䇿也歸竒掛一猶一歲之閏也卦直去四者何也天變而地效之是以蓍去一則卦去四也

　　蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一卦之䇿也四其十二為四十八也十二去三而用九四三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以當乾之三十六陽爻也十二去五而用七四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以當兊離之二十八陽爻也十二去六而用六四六二十四所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以當坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四八三十二所用之䇿也以當艮坎之二十四爻并上卦之八隂為三十二爻也是故七九為陽六八為隂也九者陽之極數六者隂之極數數極則反故為卦之變也震巽無䇿者以當不用之數天以剛為徳故柔者不見地以柔為體故剛者不生是以震巽無䇿也〈或先艮後兊離〉乾用九故其䇿九也四之者以應四時一時九十日也坤用六故其䇿亦六也

　　竒數四有一有二有三有四䇿數四有六有七有八有九合而為八數以應方數之八變也

　　歸竒合掛之數有六謂五與四四也九與八八也五與四八也九與四八也五與八八也九與四四也以應圓數之變六也

　　竒數極於四而五不用䇿數極於九而十不用五則一也十則二也故去五十而用四十九也竒不用五䇿不用十有無之極也以况自然之數也

　　蓍數全故陽䇿三十六與二十八合之為六十四也卦數去其四故隂䇿二十四與三十二合之為五十六也九進之為三十六皆陽數也故為陽中之陽七進之為二十八先陽而後隂也故為陽中之隂六進之為二十四皆隂數也故為隂中之隂八進之為三十二先隂而後陽也故為隂中之陽

　　蓍四進之則百卦四進之則百二十百則十也百二十則十二也

　　歸竒合掛之數得五與四四則䇿數四九也得九與八八則䇿數四六也得五與八八得九與四八則䇿數皆四七也得九與四四得五與四八則䇿數皆四八也為九者一變以應乾也為六者一變以應坤也為七者二變以應兊與離也為八者二變以應艮與坎也五與四四去掛一之數則四八三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之䇿也

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十參伍以變錯綜其數也如天地之相衘晝夜之相交也一者數之始而非數也故二二為四三三為九四四為十六五五為二十五六六為三十六七七為四十九八八為六十四九九為八十一而一不可變也百則十也十則一也亦不可變也是故數去其一而極于九皆用其變者也五五二十五天數也六六三十六乾之䇿數也七七四十九大衍之用數也八八六十四卦數也九九八十一𤣥範之數也

　　大衍之數其筭法之源乎是以筭數之起不過乎方圓曲直也乗數生數也除數消數也筭法雖多不出乎此矣

　　易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十五合之為五十地數三十合之為六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍之數也六十者卦之數也五者蓍之小衍也故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也

　　五十分之則為十若三天兩之則為六兩地又兩之則為四此天地分太極之數也天之變六六其六得三十六為乾一爻之數也積六爻之䇿共得二百一十有六為乾之䇿六其四得二十四為坤一爻之䇿積六爻之數共得一百四十有四為坤之䇿積二篇之䇿乃萬有一千五百二十也

　　陽得隂而生隂得陽而成故蓍數四而九卦數六而十也猶幹支之相錯幹以六終而支以五終也

　　卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲天道窮矣是以䇿數應之三十六與二十四合之則六十也三十二與二十八合之亦六十也乾四十八坤十二震二十巽四十離兊三十二坎艮二十八合之亦六十也

　　三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也〈此蓋隂數分其陽數耳是以相因也如月初一分作十二也二十四氣七十二𠉀之數亦可因以明之〉

　　四九三十六也六六三十六也陽六而乂兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂陽各三也以三爻言之天地人各二也隂陽之中各有天地人天地人之中各有隂陽故參天兩地而倚數也

　　易有真數三而已參天者三三而九兩地者倍三而六參天兩地而倚數非天地之正數也倚者擬也擬天地正數而生也

　　易之數窮天地終始或曰天地亦有終始乎曰既有消長豈無終始天地雖大是亦形器乃二物也

　　易之生數一十二萬九千六百總為四千三百二十比消長之大數演三十年之辰數即其數也歲三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其數矣凡甲子甲午為世首此為經世之數始于日甲月子星甲辰子又云此經世日甲之數月子星甲辰子從之也

　　十百千萬億為竒天之數也十二百二十千二百萬二千億二萬為偶地之數也

　　十干天也十二支地也支干配天地之用也

　　干者幹之義陽也支者枝之義隂也干十而支十二是陽數中有隂隂數中有陽也

　　陽數一衍之為十十干之類是也隂數二衍之為十二十二支十二月之類是也

　　陽無十故不足于後隂無一故不足于首

　　陽數於三百六十上盈隂數於三百六十上縮

　　體四而變六兼神與氣也氣變必有故三百六十也氣以六變體以四分

　　天地之交十之三

　　凡事為之極幾十之七則可以正矣蓋夏至之日止于六十兼之以晨昏分〈可辨邑矣〉庶幾乎十之七也

　　正音律數行至于七而止者以夏至之日出於寅而入於戌亥子丑三時則日入於地而目無所見此三數不行者所以比於三時也故生物之數亦然非數之不行也有數而不見也

　　天下之數出於理違乎理則入於術世人以數而入術故失於理也

　　太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上交於陽四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分隂分陽迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有幹幹之有枝枝之有葉愈大則愈少愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮隂浸多也是以辰與火不見也

　　一氣分而隂陽判得陽之多者為天得隂之多者為地是故隂陽半而形質具焉隂陽偏而性情分焉形質又分則多陽者為剛也多隂者為柔也性情又分則多陽者陽之極也多隂者隂之極也兊離巽得陽之多者也艮坎震得隂之多者也是以為天地用也乾陽極坤隂極是以不用也

　　乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名與位皆可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾頥肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤離坎中孚頥大過小過皆不可易者也離在天而當夜故陽中有隂也坎在地而當晝故隂中有陽也震始交隂而陽生巽始消陽而隂生兊陽長也艮隂長也震兊在天之隂也巽艮在地之陽也故震兊上隂而下陽巽艮上陽而下隂天以始生言之故隂上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣

　　乾四分取一以與坤坤四分取一以奉乾乾坤合而生六子三男皆陽也三女皆隂也兊分一陽以與艮坎分一隂以奉離震巽以二相易合而言之隂陽各半是以水火相生而相尅然後既成萬物也

　　乾坤縱而六子横易之本也震兊横而六卦縱易之用也

　　起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也

　　八卦相錯者相交錯而成六十四卦也數往者順若順天而行是左旋也皆己生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也

　　陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此真至理按圖可見之矣

　　順數之乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八逆數之震一離兊二乾三巽四坎五艮坤六也

　　四正者乾坤坎離也觀其象無反覆之變所以為正也卦之反對皆六陽六隂也在易則六陽六隂者十有一對也去四正者八陽四隂八隂四陽者各六對也十陽二隂十隂二陽者各三對也

　　復至乾凡百有十二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百有十二隂復至乾凡八十隂

　　夫易根于乾坤而生于姤復蓋剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而無窮矣

　　無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也

　　諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰乾坤之交也乾坤起自竒耦生自太極

　　自泰至否其間則有蠱矣自否至泰其間則有隨矣一變而二二變而四三變而八卦成矣四變而有十六五變而三十有二六變而六十四卦備矣

　　至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生于子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位兊艮為耦以應地之方也王者之法其盡於是矣

　　易者一隂一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位離坎交之極也故當子午位巽艮雖不交而隂陽猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂陽也故當不用之位坤純三女於西南乾純三男於東北道生天天生地及其功成而身退故子繼父禪是以乾退一位也

　　易之首于乾坤中于坎離終于水火之交不交皆至理也

　　自乾坤至坎離以天道也自咸恒至既濟未濟以人事也

　　乾坤交而為泰變而為雜卦也

　　上經起於三下經起於四皆交泰之義也

　　乾坤坎離為上篇之用兊艮震巽為下篇之用也頥中孚大過小過為二篇之正也

　　乾坤天地之本坎離天地之用是以易始於乾坤中於坎離終於既未濟而泰否為上經之中咸恒為下經之首皆言乎其用也故易者用也乾用九坤用六大衍用四十九而潛龍勿用也大哉用乎吾於此見聖人之心也

　　夫卦各有性有體然皆不離乾坤之門如萬物受性于天而各為其性也在人則為人之性在禽獸則為禽獸之性在草木則為草木之性

　　不知乾無以知性命之理

　　在人則乾道成男坤道成女在物則乾道成陽坤道成隂

　　君子於易玩象玩數玩辭玩意

　　象起於形數起於質名起於言意起於用

　　有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象生則言彰言彰則意顯象數則筌蹄也言意則魚兎也得魚兎而忘筌蹄則可也捨筌蹄而求魚兎則未見其得也

　　易為意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有象象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也

　　易有内象理致是也有外象指定一物而不變者是也自然而然不得而更者内象内數也他皆外象外數也乾為天之類本象也為金之類别象也

　　乾竒也陽也徤也故天下之徤莫如天坤耦也隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二陽其卦錯然成文而華麗也故天下之麗莫如火故又為附麗之麗兊說也一隂出於外而說於物故天下之說莫如澤

　　火内暗而外明故離陽在外火之用用外也水外暗而内明故坎陽在内水之用用内也

　　震為龍一陽動於二隂之下震也重淵之下有動物者豈非龍乎

　　兊說也其他說皆有所害惟朋友講習無說於此故言其極者

　　以尊降卑曰臨以上觀下曰觀

　　復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剝而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動于中間不容髮復之義也

　　不見動而動妄也動于否之時是也見動而動則為無妄然所以有災者陽微而無應也有應而動則為益矣大過本末弱也必有大徳大位然後可救常分有可過者有不可過者有大徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳無大位不可過也孔孟其人也不可悶也其位不勝徳邪大哉位乎待才〈一云時〉用之宅也作易者其如知乎聖人知天地萬物之理而一以貫之夫易者聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闔一闢渾渾然無跡非天下之至神其孰能與於此

　　神者易之主也所以無方易者神之用也所以無體神無方而易無體滯於一方則不能變化非神也有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本無體也

　　易無體也曰既有典常則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也生而成成而生易之道也

　　元亨利貞變易不常天道之變也吉㐫悔吝變易不定人道之應也

　　天變而人效之故元亨利貞易之變也人行而天應之故吉㓙悔吝易之應也以元亨為變則利貞為應以吉㓙為應則悔吝為變元則吉吉則利應之亨則㓙㓙則應之以貞悔則吉吝則㓙是以變中有應應中有變也變中之應天道也故元為變則亨應之利為變則應之以貞應中之變人事也故變則㓙應則吉變則吝應則悔也悔者吉之先而吝者㓙之本是以君子從天不從人

　　元者春也仁也春者時之始仁者徳之長時則未盛而徳足以長人故言徳而不言時亨者夏也禮也夏者時之盛禮者徳之文盛則必衰而文不足救之故言時而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也義也秋者時之成義者徳之方萬物方成而獲利義者不通於利故言時而不言徳也貞者冬也智也冬者時之末智者徳之衰正則吉不正則㓙故言徳而不言時也故曰利貞者性情也

　　元亨利貞之徳各包吉㓙悔吝之事雖行乎徳若違于時亦或㓙矣

　　初與上同然上之亢不及初之進也二與五同然二之隂中不及五之陽中也三與四同然三處下卦之上不若四之近君也

　　六虚者六位也虚以待變動之事也

　　易有三百八十四爻真天文也

　　圖雖無文〈先天圖也〉吾終日言而未甞離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣

　　先天圖者環中也

　　先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生乎心也先天學主乎誠至誠可以通神明不誠則不可以得道先天之學心也後天之學迹也

　　堯之前先天也堯之後後天也後天乃效法耳

　　易始于三皇書始于二帝詩始于三王春秋始于五霸所謂皇帝王霸者非獨謂三皇五帝三王五霸而已但用無為則皇也用恩信則帝也用公正則王也用智力則霸也

　　法始乎伏羲成乎堯革于三王極于五霸絶于秦萬世治亂之迹無以逃此矣

　　秦穆公伐鄭敗而有悔過自誓之言此非止霸者之事幾於王道能悔則無過矣此聖人所以錄於書末也平王名雖王實不及一小國之諸侯齊晉雖侯而實借王此春秋之名實也子貢欲去告朔之餼羊羊名也禮實也名存而實亡猶愈於名實俱亡茍存其名安知後世無王者作是以有所待也

　　秦穆公有功於周能遷善改過為霸者之最晉文侯世世勤王遷平王於洛次之齊桓公九合諸侯不以兵車又次之楚莊强大又次之宋襄公雖霸而力微㑹諸侯而為楚所執不足論也治春秋者不先定四國之功過則事無統理不得聖人之心矣春秋之間有功者未見大於四國者有過者亦未見大於四國者也故四國者功之首罪之魁也

　　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑書也功過不相掩聖人先褒其功後貶其罪故罪人有功者亦必錄之不可不恕也

　　某人受春秋於尹師魯師魯受於穆伯長某人後復攻伯長曰春秋無褒皆是貶也田述古曰孫復亦云春秋有貶而無褒曰春秋禮法廢君臣亂其間有能為小善者安得不進之也况五霸實有功於天下且五霸固不及於王不猶愈於左袵乎安得不與之也治春秋者不辨名實不定五霸之功過則未可言治春秋先定五霸之功過而治春秋則大意立若事事求之則無緒也春秋為君弱臣强而作故謂之名分之書

　　人言春秋非性命之書非也至于書郊牛之口傷改卜牛牛死猶三望此因魯事而貶之也聖人何容心哉無我故也豈非由性命而發言也又云春秋皆因事而褒貶豈聖人特立私意哉人知春秋聖人之筆削為天下之至公不知聖人之所以為公也如因牛傷則知魯之僭郊因初獻六羽則知舊僭八佾因新作雉門則知舊無雉門皆非聖人有意於其間故曰春秋盡性之書也魯之兩觀郊天大禘皆非禮也諸侯茍有四時之禘以為常祭可也至於五年大禘不可為也

　　始作兩觀始者貶之也誅其舊無也初獻六羽初者褒之也以其舊僭八佾也

　　晉狐射姑殺陽處父春秋書晉殺其大夫陽處父上漏言也君不密則失臣故書國殺

　　夫聖人之經渾然無跡如天道焉故春秋錄實事而善惡形于其中矣

　　春秋三傳之外陸淳啖助可以兼治

　　管仲用智數晚識物理大抵才力過人也

　　叔向子産晏子之才相等埒

　　季札之才近伯夷

　　伯夷義不食周粟至餓且死止得為仁而已

　　伯夷栁下惠得聖人之一端伯夷得聖人之清栁下惠得聖人之和孔子時清時和時行時止故得聖人之時顯諸仁藏諸用孟子善藏其用乎

　　聖人之難在不失仁義忠信而成事業何如則可在於絶四

　　毋意毋必毋固毋我合而言之則一分而言之則二合而言之則二分而言之則四始於有意成於有我有意然後有必必生於意有固然後有我我生於固意有心必有待固不化我有己也

　　劉絢問無為對曰時然後言人不厭其言樂然後笑人不厭其笑義然後取人不厭其取此所謂無為也時然後言乃應變而言言不在我也

　　知之為知之不知為不知聖人之性也茍不知而强知之非情而失性而情則衆人矣

　　志於道者統而言之志者潛心之謂也徳者得於己有形故可據徳主於仁故曰依

　　君子喻於義賢人也小人喻於利而己義利兼忘者唯聖人能之君子畏義而有所不為小人直不畏耳聖人則動不踰矩何義之畏乎

　　誰能出不由户户道也未有不由道而能濟者也不由户者開宂隙之類是也

　　多聞擇其善者而從之雖多聞必擇善而從之多見而識之識别也雖多見必有以别之

　　三人行亦有師焉至于友一鄉之賢天下之賢以天下為未足又至於上論古人無以加焉

　　當仁不讓於師者進人之道也

　　有馬者借人乗之舍己以從人也

　　或問才難何謂也曰臨大事然後見才之難也曰何獨言才曰才者天之良質也學者所以成其才也曰古人有不由學問而能立功業者何必曰學曰周勃霍光能成大事唯其無學故未盡善也人而無學則不能燭理不能燭理則固執而不通

　　人有出人之才必以剛克中剛則足以立事業處患難若用於他反為邪惡故孔子以申棖為焉得剛既有慾心必無剛也

　　仲弓可使南面可使從政也

　　顔子不遷怒不貳過遷怒貳過皆情也非性也不至於性命不足以謂之好學

　　顔子不貳過孔子曰有不善未甞不知知之未甞復行是也是一而不再也韓愈以為將發於心而使能絶去是過與顔子也過與是為私意焉能至於道哉或曰與善不亦愈於與惡乎曰聖人則不如是私心過與善惡同矣

　　知易者不必引用講解是為知易孟子之言未甞及易其間易道存焉俾人見之者鮮耳人能用易是為知易如孟子可謂善用易者也

　　瞽瞍殺人舜視棄天下猶棄敝屣也竊負而逃遵海濵而處終身訢然樂而忘天下聖人雖天下之大不能易天性之愛

　　湯放桀武王伐紂而不以為弑者若孟子言男女授受不親禮也嫂溺則援之以手權也故孔子既尊夷齊亦與湯武夷齊仁也湯武義也唯湯武則可非湯武是簒也

　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是為得矣

　　中庸之法自中者天也自外者人也

　　老子五千言大抵皆明物理

　　老子知易之體者也

　　莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也

　　莊子齊物未免乎較量較量則爭爭則不平不平則不和

　　莊子與惠子遊於濠梁之上莊子曰鯈魚出遊從容是魚樂也此盡己之性能盡物之性也非魚則然天下之物皆然若莊子者可謂善通物矣

　　莊子雄辯數千年一人而已如庖丁解牛曰躊躇四顧孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私皆至理之言也莊子氣豪若呂梁之事言之至者也盜跖言事之無可奈何者雖聖人亦莫如之何漁父言事之不可强者雖聖人亦不可强此言有為無為之理順理則無為强則有為也

　　莊子著盜跖篇所以明至惡雖至聖亦莫能化蓋上智與下愚不移故也

　　魯國之儒一人者謂孔子也

　　莊荀之徒失之辯

　　佛氏棄君臣父子夫婦之道豈自然之理哉

　　智哉留侯善藏其用

　　漢儒以反經合道為權得一端者也權所以平物之輕重聖人行權酌其輕重而行之合其宜而已故執中無權者猶為偏也王通言春秋王道之權非王通莫能及此故權在一身則有一身之權在一鄉則有一鄉之權以至於天下則有天下之權用雖不同其權一也文中子曰易樂者必多哀輕施者必好奪或曰天下皆爭利棄義吾獨若之何子曰舍其所爭取其所棄不亦君子乎若此之類禮義之言也心迹之判乆矣若此之類造化之言也

　　太𤣥九日當兩卦餘一卦當四日半揚雄作𤣥可謂見天地之心者也

　　洛下閎改顓頊厯為太初厯子雲準太初作太𤣥凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四細分之則四分半當一卦氣起於中心故首中卦

　　厯不能無差今之學厯者但知厯法不知厯理能布筭者洛下閎也能推步者𠂀公石公也洛下閎但知厯法揚雄知厯法又知厯理

　　五星之說自𠂀公石公始也

　　素問隂符七國時書也

　　素問密語之類於術之理可謂至矣

　　韻法闔闢者律天清濁者呂地

　　韻法先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也冬則閉而無聲

　　東為春聲陽為夏聲此見作韻者亦有所至矣銜凡冬聲也

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