歐陽脩集外集卷十五序八首

外集卷十五序八首

　　【傳易圖序】

　　孟子曰：「盡信《書》，不如無《書》。」夫孟子好學者，豈獨忽於《書》哉？蓋其自傷不得親見聖人之作，而傳者失其真，莫可考正而也。然豈獨無《書》之如此，餘讀經解，至其引《易》曰「差若毫厘，謬以千里」之說，又讀今《周易》有「何謂」、「子曰」、者，至其《係辭》則又曰「聖人設卦」「係辭焉」，欲考其真而莫可得，然後知孟子之歎，蓋有激爾。

　　說者言當秦焚書時《易》以卜筮得獨不焚。其後漢興，他書雖出，皆多殘缺，而《易經》以故獨完。然如經解所引，考於今《易》亡之，豈今《易》亦有亡者邪，是亦不得為完書也。昔孔子門人追記其言作《論語》，書其首必以「子曰」者，所以別夫子與弟子之言。又其言非一事，其事非一時，文聯屬而言難次第，故每更一事必書「子曰」以起之。若《文言》者，夫子自作，不應自稱「子曰」。又其作於一時，文有次第，何假「子曰」以發之？乃知今《周易》所載，非孔子《文言》之全篇也。蓋漢之《易》師，擇取其文以解卦體，至其有所不取，則文斷而不屬，故以「子曰」起之也。其先言「何謂」而後言「子曰」者，乃講師自為答問之言爾，取卦辭以為答也，亦如公羊、穀梁傳《春秋》，先言「何」、「曷」，而後道其師之所傳以為傳也。今《上係》凡有「子曰」者，亦皆講師之說也。然則今《易》皆出乎講師臨時之說矣，幸而講師所引者，得載於篇，不幸其不及引者，其亡豈不多邪？

　　嗚呼！歷弟子之相傳，經講師之去取，不徒存者不完，而其偽謬之失其可究邪！夫係者，有所係之謂也，故曰係辭焉，以斷其吉凶。是故謂之爻，言其為辭各聯屬其一爻者也。是則孔子專指爻辭為係辭。而今乃以孔子讚《易》之文為上、下《係辭》者，何其謬也！卦爻之辭，或以為文王作，或以為周公作。孔子言聖人設卦係辭焉，是斥文王、周公之作為係辭，必不復自名其所作又為《係辭》也。況其文乃概言《易》之大體，雜論《易》之諸卦，其辭非有所係，不得謂之《係辭》必也。然自漢諸儒已有此名，不知從何而失之也？漢去周最近，不應有失。然漢之所為《係辭》者，得非不為今之《係辭》乎？《易需》之辭曰：「需於血，出自穴。」《艮》之辭曰：「艮其限，列其夤。」《暌》之辭曰：「見豕負塗，載鬼一車。」是皆險怪奇絕，非世常言，無為有訓故、考證，而學者出其臆見，隨事為解，果得聖人之旨邪？《文言》、《係辭》有可考者，其謬如此，而其非世常言無可考者，又可知矣。今徒從夫臆出之說，果可盡信之邪？此孟子所歎其不如亡者也。

　　《易》之傳注比他經為尤多，然止於王弼。其後雖有述者，不必皆其授受，但其傳之而已。大抵《易》至漢分為三：有田何之《易》，焦贛之《易》，費直之《易》。田何之《易》傳自孔子，有上、下二篇，又有《彖》、《象》、《係辭》、《文言》、《說卦》等，自為十篇，而有章句。凡學有章句者，皆祖之田氏。焦贛之《易》無所傳授，自得乎隱者之學，專於陰陽占察之術。凡學陰陽占察者，皆祖之焦氏。費直之《易》亦無所授，又無章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上、下經。凡以《彖》、《象》、《文言》等參入卦中者，皆祖之費氏。田、焦之學，廢於漢末。費氏獨興，遞傳至鄭康成。而王弼所注，或用康成之說，〈比卦六四之類。〉是弼即鄭本而為注。今行世者，惟有王弼《易》，其源出於費氏也，孔子之古經亡矣。

　　【張令注周易序】

　　《易》之為書無所不備，故為其說者，亦無所不之。蓋滯者執於象數以為用，通者流於變化而無窮，語精微者務極於幽深，喜誇誕者不勝其廣大，苟非其正，則失而皆入於賊。若其推天地之理以明人事之始終，而不失其正，則王氏超然遠出於前人，惜乎不幸短命，而不得卒其業也。

　　張子之學，其勤至矣，而其說亦詳焉。其為自序，尤所發明。昔漢儒白首於一經，雖孔子亦晚而學《易》。今子年方壯，所得已多，而學且不止，其有不至者乎！廬陵歐陽修序。

　　【刪正黃庭經序】

　　無仙子者，不知為何人也？無姓名，無爵裏，世莫得而名之。其自號為無仙子者，以警世人之學仙者也。其為言曰：「自古有道無仙，而後世之人知有道而不得其道，不知無仙而妄學仙，此我之所哀也。道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也。以自然之道養自然之生，不自戕賊夭閼而盡其天年，此自古聖智之所同也。禹走天下，乘四載，治百川，可謂勞其形矣，而壽百年。顏子蕭然臥於陋巷，簞食瓢飲，外不誘於物，內不動於心，可謂至樂矣，而年不過三十。斯二人者，皆古之仁人也，勞其形者長年，安其樂者短命，蓋命有長短，稟之於天，非人力之所能為也。惟不自戕賊而各盡其天年，則二人之所同也。此所謂以自然之道養自然之生。後世貪生之徒，為養生之術者，無所不至，至茹草木，服金石，吸日月之精光。又有以謂此外物不足恃，而反求諸內者，於是息慮絕欲，煉精氣，勤吐納，專於內守，以養其神。其術雖本於貪生，及其至也，尚或可以全形而卻疾，猶愈於肆欲稱情以害其生者，是謂養內之術。故上智任之自然，其次養內以卻疾，最下妄意而貪生。

　　世傳《黃庭經》者，魏、晉間道士養生之書也。其說專於養內，多奇怪，故其傳之久則易為訛舛，今家家異本，莫可考正。無仙子既甚好古，家多集錄古書文字，以為玩好之娛。有《黃庭經》石本者，乃永和十三年晉人所書，其文頗簡，以較今世欲所傳者獨為有理，疑得其真。於是喟然歎曰：「吾欲曉世以無仙而止人之學者，吾力顧未能也。吾視世人執奇怪訛舛之書，欲求生而反害其生者，可不哀哉！矧以我玩好之餘拯世人之謬惑，何惜而不為？」乃為刪正諸家之異，一以永和石本為定，其難曉之言略為注解，庶幾不為訛謬之說惑世以害生。是亦不為無益，若大雅君子，則豈取於此！

　　【月石硯屏歌序〈慶曆八年〉】

　　張景山在虢州時，命治石橋。小版一石，中有月形，石色紫而月白，月中有樹森森然，其文黑而枝葉老勁，雖世之工畫者不能為，蓋奇物也。景山南謫，留以遺予。予念此石古所未有，欲但書事則懼不為信，因令善畫工來鬆寫以為圖。子美見之，當愛歎也。其月滿，西旁微有不滿處，正如十三四時，其樹橫生，一枝外出。皆其實如此，不敢增損，貴可信也。

　　【七賢畫序〈皇祐五年〉】

　　某不幸，少孤。先人為綿州軍事推官時，某始生，生四歲而先人捐館。某為兒童時，先妣嘗謂某曰：「吾歸汝家時，極貧。汝父為吏至廉，又於物無所嗜，惟喜賓客，不計其家有無以具酒食。在綿州三年，他人皆多買蜀物以歸，汝父不營一物，而俸祿待賓客，亦無餘已。罷官，有絹一匹，畫為《七賢圖》六幅，曰此七君子吾所愛也。此外無蜀物。」後先人調泰州軍事判官，卒於任。比某十許歲時，家益貧。每歲時設席祭祀，則張此圖於壁，先妣必指某曰：「吾家故物也。」後三十餘年，圖亦故闇。某忝立朝，懼其久而益朽損，遂取《七賢》，命工裝軸之，更可傳百餘年。以為歐陽氏舊物，且使子孫不忘先世之清風，而示吾先君所好尚。又以見吾母少寡而子幼，能克成其家，不失舊物。蓋自先君有事後二十年，某始及第。今又二十三年矣，事跡如此，始為作讚並序。

　　【仁宗御集序〈英宗皇帝密旨代作治平二年〉】

　　在昔君臣聖賢，自相戒敕，都俞籲歎於朝廷之上，而天下治者，二帝之言語也。號令征伐，丁寧約束，而其辭彬彬篤厚純雅者，三代之文章也。堯、舜、夏、商、周之盛，邈乎遠出千載之上，而昭然著見百世之下者，以其書存焉。此典謨訓誥之文，所以為歷代之寶也。

　　惟我仁考神文聖武明孝皇帝之作，二帝之言語而三代之文章也，是宜刊之六經而不朽，示之萬世而取法。矧餘小子，獲承統業，其所以繼大而顯揚之者，方思勉焉，其敢失墜！乃詔尚書刑部郎中、知制誥邵必，右諫議大夫、天章閣待制呂公著，悉發寶文之舊藏而類次之，以為百卷。而必公著勉朕以敘述之，曰：「是不可闕也。」

　　予惟聖考在位四十有二載，承三聖之鴻業，享百年之盛隆，而不敢暇逸。慎重祭祀以事天而饗親，齋莊潔精，必以誠信。故親郊而見上帝者九，恭謝於天地、大享於明堂者皆再，耕於籍田、袷於太廟者皆一，而不為勞。若夫遊娛射獵，前世賢王明主之所不能免者，則皆非所欲。歲時臨幸，燕飫臣下，必問祖宗之故常，闃然非時不聞輿馬之音。後苑歲春一賞，亦故事也，中廢者二十餘年。而時畋於近郊、曲宴於便坐者，廑才一二而已。故敘禋祀，享升歌，樂章藏於有司、薦於郊廟者多矣；而登臨遊賞之適，割鮮獻獲之樂，前世之所誇者，未始一及焉。至於萬機之暇，泊然凝神，不見所好。惟躬閱寶訓，陳經邇英，究鍾律之本元，訓師兵之武略，披圖以鑒古，銘物以自戒，其從事於清閑宴息之餘者，不過此類。嗚呼！大禹之勤儉也。

　　夫惟一人勞於上，則天下安其逸，約於己，則天下享其豐。此禹之所以聖，勤儉之功也。惟我聖考之在禦也，澤被生民，恩加夷狄。寬刑罰，息兵革，容納諫諍，信任賢材，措民逸於治安，躋俗豐於富庶。使海內蒙德受賜，涵濡鼓舞，而不知所以然者，由勤與儉久而馴致之也。是以功成業茂，立廟建號，為宋仁宗。噫！仁之為言，堯、舜之盛德，而甚美之稱也，固已巍乎與天地而亡極矣。永惟聖作，刻之玉版，藏之金匱，以耀後嗣而垂無窮，庶俾知我聖考仁宗之所以為仁者，自勤儉始。嗚呼！亦惟予小子是訓。

　　【濮議序〈治平二年〉】

　　臣某頓首死罪言。臣聞事固有難明於一時而有待於後世者，伯夷、叔齊是已。夫君臣之義、父子之道至矣，臣不得伐其君，子不得絕其父，此甚易知之事也。方武王之作也，人皆以為君可伐；濮議之興也，人皆以為父可絕，是大可怪駭者也。盟津之會，諸侯不召而至者蓋八百國，是舉世之人皆以為君可伐矣。彼夷、齊者，眇然孤竹之二羈臣也，以其至寡之力，欲抗舉世之人，而力不能勝，言不見察。二子以謂吾言廢，則君臣之義廢，而後世之亂無時而止也，乃相與務為高絕之行以警世，於是不食周粟而餓死首陽之下，然世亦未之知也。後五百餘年，得孔子而稱其仁，然後二子之道顯。使孱王弱主得立於後世，而臣不敢伐其君者，二子之力也。夫以甚易知之事，二子為之至艱如此，猶須五百年得聖人而後明。然則濮園之議，其可與庸人以口舌一日爭邪？此臣不得不述其事以示後世也。

　　方濮議之興也，儒學奮筆而論，台諫廷立而爭，閭巷族談而議，是舉國之人皆以為父可絕矣，世又無夷、齊以抗之。雖然，賴天子聖明仁孝，不惑群議，據經酌禮，置園立廟，不絕父子之恩，以為萬世法，是先帝之明也。今士大夫達於禮義者，渙然釋其疑，蓋十八九矣，固不待夷、齊餓死，孔子復生，而後明也。然有不可不記者，小人之誣罔也。蓋自漢以來，議事者何嘗不立同異。而濮園之議，皆當世儒臣學士之賢者，特以為人後之禮，世俗廢久，卒然不暇深究其精微，而一議之失，出於無情，未足害其賢。惟三數任言職之臣，挾以他事，發於憤恨，厚誣朝廷而歸惡人主，借為奇貨以買名。而世之人不原其心跡，不辨其誣罔，翕然稱以為忠，使先帝之志鬱鬱不明於後世，此臣子之罪也。臣得與其事，而知其詳者，故不得已而述焉。臣某謹序。

　　【龍茶錄後序〈治平元年〉】

　　茶為物之至精，而小團又其精者，錄敘所謂上品龍茶者是也。蓋自君謨始造而歲貢焉，仁宗尤所珍惜，雖輔相之臣未嘗輒賜。惟南郊大禮致齋之夕，中書、樞密院各四人共賜一餅，宮人剪金為龍鳳花草貼其上。兩府八家分割以歸，不敢碾試，相家藏以為寶，時有佳客，出而傳玩爾。至嘉祐七年，親享明堂，齋夕，始人賜一餅，餘亦忝預，至今藏之。

　　餘自以諫官供奉仗內，至登二府，二十餘年，才一獲賜，而丹成龍駕，舐鼎莫及，每一捧玩，清血交零而已。因君謨著錄，輒附於後，庶知小團自君謨始，而可貴如此。治平甲辰七月丁丑，廬陵歐陽修書還公期書室。

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