闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簻椤掋垺銇勯幇顖毿撻柟渚垮妼椤粓宕卞Δ鈧獮濠勭磽閸屾艾鈧懓顫濋妸鈺佺疅缂佸顑欓崥瀣煕椤愵偅绶氱紓鍐╂礋濮婅櫣鎷犻弻銉偓妤呮煕濡崵鐭掔€规洘鍨块獮妯肩磼濡厧骞堥梻浣告惈濞层垽宕濈仦鍓ь洸闁绘劗鍎ら悡銉︾箾閹寸偟鎳呮繛鎻掔摠閹便劍绻濋崨顕呬哗闂佸湱鎳撶€氱増淇婇幖浣肝ㄩ柨鏃€鍎崇紞鎺楁⒒閸屾瑨鍏岄柟铏崌瀹曠敻寮介鐐殿唵闂佽法鍣﹂幏锟�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹閼愁垱顥ゆ俊鐐€栭悧妤冨垝瀹€鍕婂顫濇潏銊ユ瀾闂佺粯顨呴悧鍡欑箔濮樿埖鐓熼柟鎯ь嚟濞叉挳鏌$仦鍓ф创濠碉紕鍏橀弫鎰板川椤撶儐娼涢梻鍌欐祰椤曆呮崲閸℃稑鐤鹃柣妯款嚙缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬垻绠鹃柛鈩兠悘鈺呮煛閸℃劕鈧繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍠栭顓犵磽娴e壊妲洪柛蹇斸缚閻︻剚绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻锛勪沪閸撗勫垱濡ょ姷鍋炲玻鍧楀箲閸曨垱鍊绘俊顖炴?闁垶姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷浼村冀椤撴稈鍋撻敃鍌涘€婚柦妯侯槹閻庮剟姊洪悷鏉库挃缂侇噮鍨跺畷鎴﹀箛閻楀牏鍘剧紒鐐緲瀹曨剚鏅堕崜褏纾奸柛妤冨仜缁狙呯磼缂佹ḿ绠撻柍缁樻崌瀹曞綊顢欓悾灞兼喚闂傚倷鐒︾€笛兠哄澶婄柧闁绘ǹ灏欓弳锕傛煏韫囥儳纾挎い鈺冨厴閹鏁愭惔婵堟晼闂佷紮绲介幖顐﹀煘閹达附鍊烽柛娆忣樈濡偛鈹戦悙鑼憼闁煎綊绠栨俊鎾箳閹惧墎鐦堝┑顔斤供閸橀箖宕㈤鍫熲拺闁告挻褰冩禍婵堢磼鐠囨彃鏆i挊鐔哥節婵犲倻澧涢柍閿嬪灴閺屾稑鈻庤箛锝喰ㄩ梺娲诲幗鐢繝寮婚垾宕囨殕闁逞屽墴瀹曚即寮借閺嗭附绻涢崱妯诲碍閸ユ挳姊虹化鏇炲⒉妞ゃ劌绻戠€靛ジ鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞剧洴楠炴﹢鎳犻澶嬓滈梻浣规偠閸斿秶鎹㈤崘顔嘉﹂柛鏇ㄥ灠閸愨偓闂侀潧臎閸涱垰甯庨梻鍌欑劍閹爼宕濆鍥ㄥ床闁割偁鍎遍拑鐔兼煟閺傚灝鎮戦柛濠囨敱閵囧嫰骞掗幋婵冨亾瑜版帗鍤曢柛銉墯閳锋垿姊洪銈呬粶闁兼椿鍨遍弲鍫曨敋閳ь剟寮诲☉娆戠瘈闁稿本绋戞禒鎾倵濞堝灝娅橀柛瀣工閻e嘲顫滈埀顒勩€佸▎鎾村殐闁冲搫顑囨惔濠傗攽閻樻剚鍟忛柛鐘愁殜閺佸姊洪崫銉ユ瀻婵炵》绻濋獮鍐灳濠㈠嫮鍠撻幏瀣暦閸モ晝鏆伴梻鍌欒兌缁垶宕濋敂鐣岊洸婵犲﹤鐗嗛悞鍨亜閹哄秷鍏屽褔浜堕弻鈩冪瑹閸パ勭彎濡ょ姷鍋炵敮鈥愁嚕椤掑嫬浼犻柛鏇ㄤ簻椤ユ碍绻濆▓鍨灍瀹€锝呮健瀹曘垼顦抽柡鍛埣椤㈡岸鍩€椤掑嫬绠洪柛顐f礃閸婄兘鎮楀☉娅亜顕i崹顔规斀闁挎稑瀚禒鈺傘亜閺囧棗瀚々鎻捨旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷攽閸℃浠惧┑鐘亾濞寸厧鐡ㄩ悡鐔兼煃閸濆嫸宸ラ柣蹇娾偓鍩庡酣宕惰闊剟鏌熼鐣岀煉闁圭ǹ锕ュ鍕暆婵犲倹鍊涙繝鐢靛Х閺佸憡绻涢埀顒佺箾娴e啿娲﹂弲婵嬫煏閸繍妯堥柡浣稿€归妵鍕箻鐠虹儤鐏佺紓浣叉閸嬫挾绱撴担绋库挃濠⒀勵殙閹筋偄顪冮妶搴′簻妞わ妇鏁诲濠氭偄閻撳海顦╅梺闈涚墕濡顢旈敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍓欑痪褔鏌i妶鍛伃婵﹦绮幏鍛村川婵犲倹娈橀梻浣告贡鏋俊顐g箓閻g兘濡搁埡濠冩櫖濠电姴锕ら崯顐︽嚇椤栫偞鈷掗柛灞捐壘閳ь剟顥撶划鍫熸媴闂堚晞鈧潡姊洪鈧粔鐢稿箚閻愬搫绠规繛锝庡墮婵″ジ姊婚崒銈呯仭闁靛洤瀚板鏉懳旈埀顒佺妤e啯鍊垫繛鍫濈仢濞呮﹢鏌涚€n亝鍣介柟骞垮灩閳规垹鈧綆浜為ˇ浼存⒑闂堟胆褰掑磿閻楀牏鐝堕柡鍥╁€i弮鍫熷亹闂傚牊绋愮划鍫曟⒑鐠囪尙绠茬紒璇茬墕閻e嘲鈹戦崱鈺傚兊濡炪倖鎸荤划鍫㈣姳婵犳碍鈷戦柟绋垮椤ュ棙銇勯弴鍡楁处閸婂爼鏌eΟ鑲╁笡闁硅櫕宀搁弻锝夊箛椤掑倹鎲奸梺鍛婄懃缁绘垶绌辨繝鍥ㄥ€峰Λ鐗堢箓濞堫厽绻涚€涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繐煤椤忓嫪绱堕梺鍛婃处閸撴岸骞忛柆宥嗏拺闁绘垟鏅滃▍鎾绘煕閵娿劑鍝虹紒宀冮哺缁绘繈宕堕妸銉㈠亾閼姐倗纾兼繛鎴烇供閸庢劙鏌¢崨顏呮珚婵﹨娅g槐鎺懳熺拠鑼暡闂佽楠搁悘姘辨暜閹烘垹骞撻柟绋挎捣椤╃兘鎮楅敐搴′簮闁归绮换娑欐綇閸撗呅氬┑鈽嗗亜鐎氭媽妫㈤悗骞垮劚濡孩绂嶅⿰鍫熺厸闁搞儮鏅涢弸鏃堟煟椤撶喎绗氭い銊e劦閹瑩鎳犻鍌ゅ晪闂備浇妗ㄩ悞锕傚箲閸ヮ剙鏋侀柟鍓х帛閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛缁楃喖鍩€椤掆偓宀h儻顦堕柛锝呯秺濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳缂備緡鍠栭張顒勫疾閸洘鍊锋い鎺戝€婚惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲嫮顩锋繝濠傚缁诲棙銇勯幇鍓佹偧闁瑰啿娲﹂〃銉╂倷閺夋垵顫嶇紓浣虹帛缁诲倿锝炲┑瀣垫晢闁稿矉濡囬崥褰掓⒒閸屾瑨鍏岄柟铏尰閺呭爼鎮剧仦钘夌亰濡炪倖鐗滈崑鐐哄磻閸岀偞鐓涢柛銉e劚閻忣亪鏌i幘瀵告创闁哄本鐩俊鐑芥晲閸涱厼顫撳┑鐘殿暯閳ь剛鍋ㄩ崑銏ゆ煛瀹€瀣К缂佺姵鐩鎾倷閳哄倻鈧即姊绘担鍛婃儓闁哄牜鍓涚划娆撳箻鐎靛壊娴勯梺鎸庢⒒閸嬫挾鈧碍宀搁弻鐔虹磼濡桨鍒婂┑鐐靛帶闁帮絽顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崕鎾绘⒑閸濆嫮澧遍柛鎾跺枛楠炲棝宕熼锝嗘櫖闂佺粯鍔曞璺何i鍕拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔肩墦瀹曟﹢顢欓悾灞藉箺闂備線鈧稑宓嗘繛浣冲嫭娅犲ù鐓庣摠閻撴盯鏌涢埄鍐ㄥ闁告棑闄勯幈銊︾節閸曨厼绗¢梺鐟板槻閹虫﹢骞愭繝鍐彾妞ゆ挾鍠愬畷宀勬煛鐏炲墽娲撮柛鈹惧墲缁楃喐绻濋崨顓熷創濠德板€楁慨鐑藉磻濞戞碍宕叉慨妞诲亾鐎殿噮鍋婇獮妯肩磼濡粯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕婵犲倹鍋ラ柡灞诲姂瀵挳鎮欏ù瀣壕闁告縿鍎遍ˉ姘舵偣閹帒濡烽柛瀣尵閹叉挳宕熼鍌ゆК婵犵數鍋犻婊呯不閹达附鍋╅柣鎴f閽冪喖鏌曟径娑橆洭闁告ḿ鏁婚弻锝嗘償閵忊懇濮囩€光偓閿濆牊纭剁紒顔款嚙椤粓鍩€椤掑嫬钃熼柨鐔哄Т楠炪垺淇婇妶鍕窗婵☆偁鍊楃槐鎾存媴娴犲鎽甸柣銏╁灣閸嬨倝宕洪埀顒併亜閹烘埊鍔熺紒澶屾暬閺屾稓鈧綆鍋勫ù顔锯偓瑙勬礃濞茬喐淇婇悜鑺ユ櫆闁告挆灞芥櫗缂傚倷鑳堕搹搴ㄥ矗閸愵啟澶愬箻鐠哄搫袣闂侀€炲苯澧存慨濠冩そ瀹曨偊宕熼鐘辩礃闂備礁鎽滄慨鐢稿箰妤e啫绀嗛柟鐑樺灍閺嬪酣鏌熼幆褍鏆遍柣搴幖椤啴濡堕崱妯煎弳闂佸憡鑹鹃澶愬箚娓氣偓閺佹劙宕堕埡鍐跨闯闂備胶枪閺堫剟鎮烽敂鍓х焾闁哄顑欏〒濠氭倵閻㈠灚纾扮痪顓炴噽娴滈亶姊绘担鍛婂暈闁告棑绠撳畷浼村冀椤撶喎鐝旈梺缁樻煥閸氬鎮¢崘顔界厪濠㈣埖绋撻悾鍗烆熆瑜滈崹鍫曞蓟濞戞﹩娼╂い鎺戭槸閸撹泛螖閻橀潧浠﹂柣妤佺矒瀹曟岸骞掑Δ鈧粈鍌氼熆鐠虹尨姊楀瑙勬礋閹鎲撮崟顒傤槬濠电偞娼欓崐鍨暦椤掑啨浜归柟鐑樻尨閹峰姊虹粙鎸庢拱闁荤啙鍛幓闁哄啫鐗婇悡鍐喐濠婂牆绀堟繛鎴欏灩绾剧粯绻涢幋娆忕仾闁搞倖鍔栭妵鍕冀閵娧€濮囧┑鐐叉噽婵鐏冮梺鎸庣箓閹冲酣寮抽悙鐑樼厽闁规儳顕幊鍥煛鐏炲墽娲存鐐差儏閳诲氦绠涙繝鍌欏闂佸搫绋侀崑鈧柛瀣尭椤繈鎮欓鈧锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幗闂侀潧绻嗛幊姘跺捶椤撶姷骞撳┑掳鍊曢幊搴g不鐟欏嫮绠鹃柨婵嗛婢ь喖鈹戦垾鑼煓闁哄本绋掗幆鏃堟晬閸曟埊绲跨槐鎺旂磼濡偐鐤勫┑鈽嗗亜閸燁偊鍩ユ径鎰闁绘劖褰冮ˉ宥囩磽閸屾瑨鍏岄柛瀣崌瀹曟洟骞庣憴锝傚亾閿曞倹鍊婚柦妯侯槼閹芥洟姊虹紒妯烩拻闁告鍛焼闁割偁鍨洪崰鎰扮叓閸ャ劍绀冮柡鍡樼矋缁绘盯骞嬪▎蹇曚痪闂佺粯鎸鹃崰鏍蓟閻旂厧绠氱憸婊堝吹閻斿吋鐓欓柛鎰絻椤忣參鏌$仦鐐鐎规洘鍎奸ˇ鍙夈亜韫囷絽骞橀柍褜鍓氶鏍窗閺囩姴鍨濇繛鍡樺姃缁诲棙鎱ㄥ┑鍡欑劸婵′勘鍔戝娲传閸曨剨绱ㄧ紓浣虹帛缁诲倿锝炶箛鎾佹椽顢旈崪浣诡棃闂備礁鍟块幖顐﹀疮椤愶箑鏄ョ€光偓閳ь剛妲愰幘璇茬<婵ɑ鐦烽姀銈嗙叆闁哄洢鍔嬬花缁樸亜閺囶亞绋荤紒缁樼箓椤繈顢橀悢鍝ュ礁婵犵數濮伴崹鐓庘枖濞戞娑樼暆閸曨偆锛涢梺鐟板⒔缁垶寮插┑瀣厱閻忕偟鍋撻惃鎴炪亜閹捐櫕鎯堥柍瑙勫灴閹晝绱掑Ο濠氭暘婵犵妲呴崑鎺楀储閻撳海骞撻柟绋跨昂閸嬪懘鏌涢幇銊︽澒闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺濮ょ划搴e垝閺冨牊鍊绘俊顖炴櫜缁ㄥ姊洪棃娑辨闂傚嫬瀚禍鎼佸箥椤斿墽锛滅紓鍌欑劍宀e灝煤閹绢喗鐓曢柍瑙勫劤娴滅偓淇婇悙顏勨偓鏍暜閹烘柡鍋撳鐓庡籍闁诡喒鈧枼妲堟俊顖氱箰缂嶅﹪寮幇鏉块唶妞ゆ劧绲跨粔鐑芥煟鎼淬値娼愭繛鍙夌墵閹矂宕掗悙鑼舵憰闂佹枼鏅涢崯顖涘垔閹绢喗鍋℃繛鍡楃箰椤忊晝鐥悙顒€鈻曟慨濠勫劋濞碱亪骞嶉鐓庮瀴闂備礁婀遍幊鎾趁洪鐑嗗殨妞ゆ劧绠戠粻鑽ょ磽娴h偂鎴濃枍閵忋倖鈷戦悹鎭掑妼濞呮劙鏌熼崙銈嗗婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐澶婄疀妞ゆ帊鐒﹂崕鎾剁磽娴e搫校婵犮垺锕㈤崺鐐哄箣閿旇棄浜归悗瑙勬礀濞村倿寮抽敓鐘斥拺缂佸顑欓崕蹇涙倵濮樼厧寮┑锛勬暬瀹曠喖顢涘槌栧敽闂備胶鎳撻悺銊ф崲瀹ュ棛顩峰Δ锝呭暞閳锋垿鏌熼幆鏉啃撻柡浣介哺娣囧﹪顢曢姀鐘虫閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁绘ɑ褰冪粊顕€姊绘笟鈧ḿ褎鐏欓梺绋挎唉娴滎剛鍒掔拠瑁佹椽顢旈崨顏呭闂備礁鎲$换鍌溾偓姘煎弮钘熼柣鎰暩绾惧吋銇勯弮鍥т汗闁绘帒鎲$换婵嬪焵椤掍胶鐟归柍褜鍓欓~蹇涙惞閸︻厾鐓撻柣鐘充航閸斿酣顢欓崶顒佲拺闁告稑锕ㄦ竟妯汇亜閹存繃宸濇俊鍙夊姍閹瑩宕崟顓у悈闂備胶绮玻鍧楀极閹间焦鏅繝濠傜墛閳锋垹绱撴担鍏夋(妞ゅ繐鐗嗛悿顕€鏌涜椤ㄥ懘鎮″┑瀣厸闁搞儯鍎遍悘顏堟煟閹惧娲撮柟顔斤耿閹瑩妫冨☉妤€顥氱紓鍌欒閸嬫捇鏌涢幇鍏哥敖缁炬崘鍋愮槐鎾存媴鐠愵垳绱板銈庡墮閸氬濡甸崟顖涙櫆闁伙絽鑻銊╂⒑鐠団€虫灍妞ゃ劌鎳橀敐鐐测攽鐎n偄浜楅柟鑲╄ˉ濡狙囧箯椤愶附鈷掑ù锝堟閵嗗﹪鏌¢崒娆戠獢鐎规洘鍨块獮姗€骞囨担鐟扮槣闂備線娼ч悧鍡椢涘Δ鍐當闁圭儤顨嗛悡銉╂煛閸ヮ煁顏堝礉閵堝鐓冪憸婊堝礈濮樿埖鍋勬い鎺戝缁狀垶鏌ㄩ悤鍌涘闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厾缁炬澘宕晶缁樹繆閼碱剙鍘存慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍缂傚倷绀侀鍕濮橆剛鏆﹂柟杈剧畱楠炪垺绻涢幋鐐垫噧闁告挾鎳撻埞鎴︽倷閸欏妫¢梺鍦归…鐑藉箖閳ユ枼鏋庨柟鍓цˉ閹峰搫顪冮妶鍡樺蔼闁告柨閰i幃楣冩焼瀹ュ棛鍘搁柣搴到婢у酣鎮鹃柆宥嗙厓閻熸瑥瀚悘瀛樸亜閵忥紕鎳囬柟绋匡攻瀵板嫰宕卞Ο闂寸敖闂傚倸鍊风粈渚€骞栭锕€瀚夋い鎺嗗亾閻撱倖淇婇姘倯鐎规洖寮剁换娑㈠箣濞嗗繒浠鹃梺绋匡躬閺€閬嶅Φ閸曨垰绠崇€广儱鐗嗛崢锟犳偡濠婂嫭绶查柟铏姉濡叉劙骞樼拠鑼紲濠电偛妫欑敮鈺呭船瑜版帗鈷戠紒瀣儥閸庢劙鏌熼悷鐗堝枠鐎殿喛顕ч埥澶愬閻樼數鏉搁梻渚€娼чオ鐢告⒔閸曨垱鍋熼柡宥庡亞绾捐棄霉閿濆懏鎯堥柍璇茬墢缁辨帡鎮╁畷鍥р拰閻庢鍠栭…鐑藉箖閵忋垺鍋橀柍銉ュ帠婢规洟姊哄Ч鍥х伄婵炲懌鍎抽幉鎾礋椤撗勭カ闁荤喐绮嶅Λ鍐嚕婵犳碍鍋勯柣鎾虫捣椤︺劑姊洪崷顓犲笡閻㈩垪鏅滅€靛ジ宕橀瑙f嫼闂佸憡绻傜€氼垳鈧碍澹嗙槐鎺撳緞鐏炴儳娈岄梺浼欑到閸㈡煡鍩㈡惔銊ョ婵犮垹瀚囬崶銊у幈闂佹枼鏅涢崰姘枔閵忕妴鍦兜闁垮顏�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鎯у⒔閹虫捇鈥旈崘顏佸亾閿濆簼绨奸柟鐧哥秮閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ岸姊绘担钘壭撻拑杈╃磼鐠囨彃鈧灝锕㈡笟鈧铏圭矙鐠恒劎顔囬梺鍛婅壘椤戝洨妲愰悙鍝勭闁挎梻鏅崢閬嶆⒑闂堟胆褰掑磿闁秴鐒垫い鎺嗗亾婵炲皷鈧剚鍤曢悹鍥ㄧゴ濡插牓鏌嶉崹娑欐澒闁稿鎹囬弫鍐磼濮橀硸鍚呮繝鐢靛█濞佳囧箠閹扮増鍎庨幖杈剧悼绾句粙鏌涚仦鍓ф噮妞わ讣绠戦…鑳槻闂佸府绲介悾鐑藉箣閿曗偓鍥存繝銏f硾閿曘劑骞楅弴銏♀拺闁圭ǹ娴风粻鎾淬亜閿旇鐏i柣姘劤椤撳吋寰勭€n剙骞堥梻渚€娼ч¨鈧紒鑼跺Г娣囧﹪骞栨担鍦帗閻熸粍绮撳畷婊冣枎閹惧磭鏌堥梺鍦檸閸犳牠鎷戦悢鍏肩叆婵犻潧妫Σ鍝ョ磼閻樺啿鈻曢柡宀€鍠栭獮鏍敇閻愬吀娣梻浣告啞閸戝綊宕戞繝鍌ゆ綎闁惧繐婀辩壕鍏间繆椤栨粎甯涢柛搴¢叄濮婅櫣绮欏▎鎯у壈闂佹寧娲忛崐婵嬪箖妤e啯鍊婚柦妯侯樀閸炲爼姊洪崫鍕窛闁稿⿵缍侀崺锟犲川椤旀儳甯惧┑鐘灱濞夋盯鎮ч崱娑樼婵犲﹤鐗婇悡鐔兼煥閺冨洤袚鐎规洖鏈幈銊︾節閸曨厼绗¢梺鐟板槻閹虫劙骞夐幘顔肩妞ゆ劏鈧櫕鎲㈤梻鍌氬€烽懗鑸电仚闁煎嘲閰i弻娑㈠Ψ閹存繃濯奸柛鐐垫暬濮婄粯鎷呴懞銉с€婇梺闈╃秶缁犳捇鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻閻愮儤鍋嬮柣妯荤湽閳ь兛绶氬鎾閳╁啯鐝栭梻渚€鈧偛鑻晶鎾煙椤斿吋鍋ユい銏″哺閸┾偓妞ゆ帒瀚拑鐔哥箾閹存瑥鐏╃紒鐘崇⊕閵囧嫰骞樼捄鐩掔偤鏌涚€n剙浠辨慨濠冩そ瀹曨偊宕熼棃娑樺闂備胶绮〃鍡涖€冮崼銉ョ闁靛繒濮Σ鍫ユ煏韫囨洖啸妞ゆ挸鎼埞鎴︽倷閸欏妫炵紓浣虹帛鐢绮嬮幒鎾卞亝闁告劏鏂侀幏铏圭磽娴e壊鍎忔繛纭风節椤㈡挸螖閸愵亞锛滄繝銏f硾椤戝棛浜搁敃鍌涚厱闁冲搫鍟禒杈殽閻愬樊鍎旈柡浣稿€块幐濠冨緞婢跺娼栭梻浣筋嚙濮橈箓锝炴径濞掓椽寮介‖鈥崇秺瀹曟帡鎮欓崣澶庣发闂備浇娉曢崰鎾存叏閻㈢ǹ鐓曢柟杈鹃檮閻撴瑩鏌熼娑欑凡鐞氭岸姊烘潪鎵獢濞存粌鐖煎濠氭偄閸忕厧浠梺缁橆殔閻楀棝寮搁悩缁樺€垫繛鍫濈仢閺嬶附銇勯弴鍡楁搐閻撯€愁熆鐠哄ソ锟犳偄閸忚偐鍙嗛柣搴到閻忔氨绱炲畝鍕拻闁稿本鐟х粣鏃€绻涙担鍐叉噺瀹曟煡鏌熼悜妯诲鞍闁告瑥绻橀弻鐔煎箚閻楀牜妫勭紓浣瑰姈椤ㄥ懘鍩為幋锔藉亹闁告瑥顦ˇ鈺呮⒑閹惰姤鏁遍柛銊ユ健瀵鎮㈤崗鐓庢異闂佸疇妗ㄥ鎺斿垝閸洘鈷戦梺顐ゅ仜閼活垶宕濋鐐寸厱闁靛鍨甸幏瀣船閻㈠憡鈷掑ù锝堝Г绾爼鏌涢敐蹇曠暤妤犵偛绻橀弫鎾绘晸閿燂拷
婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘劙婀侀梺绋跨箰閸氬绱為幋锔界厱闁靛ǹ鍎遍埀顒佹倐閸╃偤骞嬮敃鈧壕鍏肩節瑜庨幐鍝ョ礊婵犲偆鍤曞ù鍏兼綑鍞梺鍐叉惈閸婂宕㈤幖浣瑰€垫鐐茬仢閸旀艾螖閻樿櫕鍊愰柣娑卞枛铻栭柛娑卞枤閸橀亶鏌f惔顖滅У濞存粌鐖煎畷鏇㈠籍閸喓鍘搁悗鍏夊亾閻庯綆鍓涢惁鍫ユ倵鐟欏嫭绀€闁绘牕銈稿畷娲晸閻樿尙鍔﹀銈嗗笒閸婂綊锝為弴銏$厵闁诡垱婢樿闂佺粯鎸鹃崰鏍蓟閿濆绫嶉柛瀣暱缂嶅﹪骞冮棃娴虫棃宕ㄩ鎯у箰闂備礁鎲¢崝鎴﹀礉鎼淬垺娅犻柡鍥╁Л閸嬫捇鎮烽悧鍫濇殘缂備浇顕ч崯瀛樹繆閻㈢ǹ绀嬫い鏍ㄦ皑椤旀帒顪冮妶鍡欏闁告垵缍婂畷鐢稿箳濡や讲鎷洪梺鍛婄箓鐎氼參宕掗妸鈺傜厱闁靛⿵闄勯妵婵堚偓瑙勬礃閸旀瑥鐣疯ぐ鎺濇晝妞ゆ劧缍嗛崯宥夋⒒娴h櫣甯涢柛鏃€岣挎禍绋库枎閹邦噮娴勯梺闈涚箞閸婃牠鎮¢弴銏$厸闁告劧绲芥禍楣冩倵閸忓浜鹃梺褰掓?缁€渚€鎷戦悢鍏肩叆婵犻潧妫欓崯鎺楁煛閸愩劎澧曢柣鎺戠仛閵囧嫰骞掗幋婵愪痪闂佸搫鎳忕换鍐Φ閸曨喚鐤€闁圭偓鍓氭导鈧梻浣告惈濡挳姊介崟顖毼﹂柛鏇ㄥ灠閸愨偓濡炪倖鍔﹀鈧繛宀婁邯濮婃椽宕崟顒€娅ら梺璇″枛閸婂灝顕f繝姘╅柍鍝勫€告禍鐐烘⒑缁嬫寧婀扮紒瀣灴椤㈡棃鏁撻敓锟�婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐澶婃婵炲棛鍋撶粊鍙夌節閵忥絽鐓愰柛鏃€娲滅划璇测槈閵忥紕鍘告繝銏f硾鐎涒晝娑甸崼鏇熺叆婵炴垶鐟уú瀛樻叏婵犲洨绱伴柕鍥ㄥ姍楠炴帡骞嬪⿰鍐╃€抽梻鍌欑閹诧紕婀佺紓渚囧枟閻熴儵鎮鹃悜鑺ユ櫜闁割偁鍨婚弶鎼佹⒑閸︻厼浜鹃柛鏃€鐗曡灋闁告劦鍠栭弸渚€鏌熼悧鍫熺凡鐎瑰憡绻冮妵鍕箻鐠虹儤鐏佹繛瀛樼矒缁犳牕顫忕紒妯诲闁兼亽鍎埀顒€鍟扮槐鎺楀焵椤掍胶鐟归柍褜鍓熷顐﹀礃椤曞懏鏅滈梺鍓插亝缁诲棝骞楅弴鐐╂斀闁绘劖娼欓悘鐔兼煕閵娧勫殌闁轰緡鍣e缁樼瑹閳ь剙岣胯閹广垽宕卞☉妯碱槶濠电娀娼ч鍡涘磻閻斿吋鐓涚€规搩鍠掗崑鎾绘煛閳ь剚绂掔€n偆鍘撻梺鑺ッˇ浼此夊⿰鍏犵懓饪伴埀顒傚垝濞嗘挸钃熸繛鎴欏灩鎯熼梺瀹犮€€閸嬫捇鏌熼崣澶婂姢闁宠鍨块弫宥夊礋椤掍焦鐦撻柣搴ゎ潐濞叉粓宕伴弽顓溾偓浣糕枎閹惧磭顦悷婊冮椤潡骞嬮敂瑙f嫽婵炶揪绲介幉锛勬嫻閿熺姵鐓曢悗锝庡亝瀹曞瞼鈧娲樼划宀勶綖濠靛鏁囬柣鎴濇濞堝ジ姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅剁€涙ɑ鍙忓┑鐘插鐢盯鏌熷畡鐗堝殗鐎规洏鍔嶇换婵嬪礃閵娿儱顥掓繝纰夌磿閸嬫垶瀵奸崶顒€鐒垫い鎺戝绾惧鏌熼崜褏甯涢柍閿嬪灴閺岋綁鎮㈤崨濠勫嚒濠电偛鐗冮弲鐘诲蓟閻旂厧绀勯柕鍫濇椤忥拷濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ゆい顓犲厴瀵鏁愭径濠勭杸濡炪倖甯婇悞锕傚磿閹惧墎纾藉ù锝呮惈瀛濈紓鍌氱Т閿曨亜顕g拠宸悑濠㈣泛锕g槐鍫曟⒑閸涘﹥澶勯柛鎾寸懃閳诲秹鏁愭径瀣ф嫼闂佺鍋愰崑娑欎繆婵傚憡鐓曞┑鐘插€归崑銉р偓娈垮枛椤兘骞冮姀鈽嗘Ч閹兼番鍨洪悿鍌炴⒒娴g儤鍤€闁搞垺鐓¢幆宀勫醇濠典胶绱伴梺鐓庢憸閺佸摜绮绘ィ鍐╁€垫繛鎴炵憽缂傛岸鏌i鐑囧姛缂佽鲸鎸搁濂稿椽閸愵厼鎯堥柣搴㈩問閸犳牠鈥﹂悜钘夌畺闁靛繈鍊栭幆鐐烘煕閿旇寮跨紒杈ㄧ叀濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閹广垽骞掗幘鏉戝伎闂佹眹鍨归幉锟犲磹閸洘鐓曟い鎰剁悼婵″洭鏌¢埀顒佺鐎n偆鍘撻梺鑺ッˇ浼此夊⿰鍏犵懓饪伴崟顓犵杽闂佸搫琚崝鎴濐嚕閺夋嚦鐔兼惞闁稓绀勯梺璇插椤旀牠宕板☉銏╂晪鐟滄棃宕洪妷锕€绶為柟閭﹀墻濞煎﹪姊虹紒妯曟垿鎮ч幘璇茬闁硅揪绠戦拑鐔兼煟閺冨洢鈧偓闁稿鎸搁埥澶娾枎鐎n剛绐楃紓鍌欒兌婵潧鐣濋幖浣哥畺婵°倐鍋撴い顐g箞椤㈡﹢鎮㈤崫鍕闂傚倷绀侀悿鍥綖婢舵劕鍨傞柛褎顨呴弰銉╂煏婢跺棙娅呯€瑰憡绻冮妵鍕籍閸屾瀚涙繛瀵搞€嬮幏锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕疄鐎殿喗褰冮埞鎴犫偓锝庡亞閸橀亶鏌h箛鏇炰粶閻㈩垰鎼~婵堟崉閾忕櫢绱遍梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳缁牓宕橀鐣屽帗闁哄鍋炴刊浠嬪礂瀹€鈧槐鎺楀箛椤旈棿妲愬┑顔硷躬缂傛岸濡甸幇鏉跨闁瑰瓨绮岄弸鍫ユ⒒娴e憡鍟為柨姘舵煏閸懚褰掓偩瀹勬壋鍫柛顐f儕閳哄懏鐓忓璺虹墕閻忣亪鏌¢崒妤€浜鹃梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨氨骞撻悹鎭掑妼閸ㄦ繃銇勯弽銊ョ劰婵℃彃鐗忛幉鍛婃償閵忊懇鏀虫繝鐢靛Т濞村倿寮崘鈹夸簻闁规壋鏅涢悘鈺冪磼閻樺弶璐¢柍褜鍓欓崢婊堝磻閹剧粯鐓ユ繝闈涙閸f椽鏌涚€c劌鍔滄い銊e劦閹瑩鎳犻顐庡嫨浜滈柕蹇ョ磿閹冲洭鏌熼鈧弨閬嶆晬閹邦厽濯撮柛鎾冲级椤ワ繝姊婚崒姘偓鐑芥嚄閼哥數浠氱紓鍌欒兌缁垶宕濆▎鎺擃棨婵$偑鍊栭悧妤冪矙閹炬眹鈧懘骞撻幑銊︽閺佹劙宕ㄩ鐔割唹闂備焦濞婇弨閬嶅垂閸ф钃熸繛鎴炃氬Σ鍫熸叏濡も偓閻楀棙瀵奸幇顓犵瘈婵炲牆鐏濆▍娆戠磼閻樺啿鐏存繝鈧担绯曟斀闁绘ǹ顕滃銉╂倵濮橆剙妲婚柍缁樻尭楗即宕ㄩ鍕闁荤喐鐟ョ€氼厾绮堥崘顔界厱闁靛ǹ鍎查崑銉р偓娈垮櫘閸嬪﹪鐛Ο鑲╃<婵☆垳绮鐔兼⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹閼愁垱顥ゆ俊鐐€栭悧妤冨垝瀹€鍕婂顫濇潏銊ユ瀾闂佺粯顨呴悧鍡欑箔濮樿埖鐓熼柟鎯ь嚟濞叉挳鏌$仦鍓ф创濠碉紕鍏橀弫鎰板川椤撶儐娼涢梻鍌欐祰椤曆呮崲閸℃稑鐤鹃柣妯款嚙缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬垻绠鹃柛鈩兠悘鈺呮煛閸℃劕鈧繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍠栭顓犵磽娴e壊妲洪柛蹇斸缚閻︻剚绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻锛勪沪閸撗勫垱濡ょ姷鍋炲玻鍧楀箲閸曨垱鍊绘俊顖炴?闁垰鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌;婵炴垯鍨归悿顔姐亜閹扳晛鍔ゅù婊€绮欏娲嚒閵堝憛锝吤瑰⿰鈧划娆忕暦濠靛洦鍎熼柕濞垮劤妤犲洭姊鸿ぐ鎺擄紵闁绘帪绠撻崺娑㈠箣閿旇棄浠┑鐐叉缁绘劙顢旈埡鍛厱闁哄倽顕ч埀顒佹礋閳ワ箓鎳楅锝喰╅梻鍌欑鎼存粎绱炴笟鈧俊瀛樻媴缁洘鐎婚梺瑙勫劤绾绢參顢橀崫鍕ㄦ斀闁绘ǹ灏欐禒娑㈡煕閺冣偓閻楁粓鍩€椤掑嫭娑ч柣顓炲€搁~蹇撁洪鍜佹濠电偞鍨堕懝楣冦€傞崫鍕ㄦ斀闁宠棄妫楁禍婵嬫煟閻旀繂鎳庨崹婵囨叏濡寧纭鹃梺瑁ゅ€栨穱濠囧Χ閸曨喖鍘¢梺鍛娽缚閺佽顫忓ú顏勫窛濠电姴鍊绘禒褔姊虹粙鍖℃敾闁绘绮撻崺鈧い鎺嶈兌閸熸煡鏌熼崙銈嗗濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊閻樺樊妫岄梺杞扮閿曨亪寮婚垾鎰佸悑閹肩补鈧磭顔愮紓鍌欑劍閸旀牠銆冮崱妯尖攳濠电姴娲ゅ洿闂佸憡渚楅崢钘夆枔閺屻儲鍊甸悷娆忓缁€鍐煟閹垮嫮绡€鐎殿喖顭烽幃銏ゅ礂閼测晛濮洪梻浣瑰濞插秹宕戦幘缁樼厸閻庯絻鍔岄埀顒侇殜閹偓妞ゅ繐鐗嗙粻鏌ユ煙闁箑鍔柟鍓х帛閻撴瑥銆掑顒備虎濠碘€炽偢閹藉爼鏁愭径瀣幈閻熸粌閰i妴鍐川閺夋垹顔戦梻鍌氱墛娓氭銆掓繝姘厪闁割偅绻冮ˉ婊冣攽椤旂厧鏆熺紒杈ㄥ浮椤㈡瑩鎮剧仦鎯ф珰闁诲孩顔栭崰妤€危閹烘鍥礈娴h櫣锛滈梺缁樏壕顓㈠煡婢舵劖鐓冮柦妯侯樈濡偓濡ょ姷鍋炵敮锟犵嵁鐎n亖鍫柛鎰亾椤モ剝绻濋悽闈浶ラ柡浣规倐瀹曟垿鎮欓崫鍕€梺鍓插亝濞叉﹢宕靛畝鍕厽闁逛即娼ф晶顖涚箾閸涱垰孝閾绘牠鏌ㄥ┑鍡樺櫣闁哄棛鍋ら弻宥夋煥鐎n亞鐟ㄩ梺瀹狀潐閸ㄥ潡骞冮埡鍛摕闁靛鍠掗崑鎾澄旈埀顒勬箒濠电姴锕ょ€氼噣鎯岀€n剛纾肩紓浣贯缚閵嗘帡鏌熸搴⌒い锔芥尦閺岋綁鏁愰崶銊︽瘎闂侀€炲苯澧叉い顐㈩槸鐓ゆ慨妞诲亾闁诡喚鍏樻俊鎼佸煛娴e嫸绠撻弻鐔兼偋閸喓鍑$紓浣哄У婵炲﹪寮婚悢琛″亾濞戞瑡缂氱紒鐘崇墵閺屾稒鎯旈濠氬仐濠殿喖锕︾划顖炲箯閸涘瓨鍤嶉柕澹讲鍋撴繝鍥ㄢ拺闂傚牃鏅濈粔鍓佺磼閻樿櫕宕岄柣娑卞枦缁犳稑鈽夊▎鎰仧闂備浇娉曢崳锕傚箯閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞剧洴楠炴﹢鎳犻澶嬓滈梻浣规偠閸斿秶鎹㈤崘顔嘉﹂柛鏇ㄥ灠閸愨偓闂侀潧臎閸涱垰甯庨梻鍌欑劍閹爼宕濆鍥ㄥ床闁告洦鍨伴悞鍨亜閹哄棗浜鹃梺鍛娚戠划鎾崇暦閹达箑绠荤紓浣贯缚閸樻捇鎮峰⿰鍕煉鐎规洘绮撻幃銏ゆ偂鎼淬垺袣闂備線鈧偛鑻晶顖炴煏閸パ冾伃妤犵偞甯掗濂稿炊閼告晫婊堟⒒娴h鍋犻柛濞垮€濆畷婊堟偄閻撳氦鎽曞┑鐐村灟閸ㄥ湱绮婚懡銈囨/闁诡垎灞藉壈濡炪們鍎茬换鍌炩€旈崘顔嘉ч柛鈩冡缚閿涙﹢姊虹粙鍧楀弰婵炰匠鍥ㄥ仼闁绘垼濮ら崑鍕棯閹峰矂鍝洪柡鍜佸墮閳规垿鎮欓弶鎴犱桓闁活亜顦辩槐鎺楀Ω閵夘喚鍚嬪┑顔硷功缁垶骞忛崨鏉戝窛濠电姴鍊瑰▓妯肩磽閸屾瑧顦﹂柟纰卞亜宀e潡鍨惧畷鍥ㄦ闂佸搫娲㈤崹娲夐崼鐔虹闁硅揪绲奸崥顐︽煃瑜滈崜婵嬪春閺嶎厼桅闁告洦鍨伴崡铏繆閵堝倸浜炬繛瀛樼矋閸庢娊鍩為幋锔绘晩缁绢參鏀遍弫鎯р攽閿涘嫬浠掔紒顔界懇閹即顢氶埀顒€顕f禒瀣垫晣闁绘柨鐨濋崑鎾绘倻閼恒儳鍘电紓鍌欑劍閿氱紒妤佸浮瀹曨垶宕ㄦ繝鍕槇闂佹眹鍨藉ḿ褍鏆╂俊鐐€х徊鑲╁垝濞嗘挸鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹存繃娈查梺缁樼箥娴滎亪寮婚悢鐓庣闁绘挸楠搁~鎺楁⒑閸濆嫯瀚扮紒澶婂濡叉劙骞掗幊宕囧枎鐓ょ紓浣癸供濡啴姊婚崒娆愮グ婵℃ぜ鍔戦幃鐐烘晝閸屾氨顔夐梺鎼炲労閸撴瑩寮告笟鈧弻鐔煎礈瑜忕敮娑㈡煛閸涱喗鍊愰柡灞诲姂閹倝宕掑☉姗嗕紦闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厽闁靛繆鎳氶崷顓犵幓婵°倕鎳忛悡娆撴⒑椤撱劎鐣遍柡瀣洴閺屾盯濡搁敂鍓х暭闂侀€炲苯澧紒鐘茬Ч瀹曟洟宕¢悙宥嗙☉铻栭柛娑卞幖閻庮參姊洪崫鍕殭闁绘锕幃锟犳偄閸忚偐鍙嗗┑鐘绘涧濡瑩宕甸埀顒勬煟鎼淬垻鐓柛妤佸▕瀵鈽夐姀鐘栤晠鏌ㄩ弬鍨挃闁伙絿鏁婚弻褏绱掑Ο鐓庘拰闂佸搫琚崝宀勫煘閹达箑骞㈡俊顖滃劋椤忕娀姊绘担鍛婃儓妞ゆ垶鍨舵穱濠囧炊閳哄偆娼熼梺鍦亾閸撴岸宕ョ€n喗鐓曢柍鈺佸暟閹冲啴鏌嶅畡鎵劯婵﹨娅i幏鐘诲灳閾忣偆浜舵俊鐐€戦崝宀勬晝椤忓嫷鍤曟い鎰剁畱缁犳稒銇勯幘璺烘瀻闁告柨鎳樺娲倷閽樺濮庨梺鍝ュ枙濞夋洜鍒掔紒妯侯嚤閻庢稒菤閹风粯绻涙潏鍓хК婵炲拑绲块弫顔尖槈閵忊€充缓濡炪倖鐗楃粙鎴澝归鈧弻鈩冩媴缁嬫寧娈诲銈冨灪濡啫鐣锋總鍛婂亜闁炬艾鍊婚弳妤€鈹戦敍鍕杭闁稿﹥鐗犲畷婵婎槾缂侇喖顭烽獮瀣晜閽樺鍋撳畡鎵虫斀闁绘ê寮舵径鍕煟閹惧磭绠伴柍瑙勫灴閹瑩鎳犻鑳闂備礁鎲″鍦枈瀹ュ绠為柕濞炬櫆閺呮煡鏌涘☉鍗炵仩闁愁亪娼ч埞鎴︻敊绾攱鏁惧┑锛勫仒缁瑩鎮伴鈧浠嬵敇閻斿皝鍋撻柨瀣闁哄鍩堥崕蹇撁瑰⿰鍐ㄢ挃闁瑰弶鎮傚顕€宕奸姀鐘点偊闂傚⿴鍋勫ú锔剧矙閹烘鐤鹃柟闂寸劍閻撱儵鏌i弴鐐测偓鍦偓姘炬嫹缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鎯у⒔閹虫捇鈥旈崘顏佸亾閿濆簼绨奸柟鐧哥秮閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ岸姊婚崒娆愮グ妞ゆ洘鐗犲畷瑙勫閺夋垵鐝樺銈嗗笒閸婅崵绮婚弮鍫熺厽闁哄啫鍊哥敮鍫曟煟閹烘垹浠涢柕鍥у楠炴帡宕卞鎯ь棜闂傚倷妞掔槐顔惧緤閸ф绀傛俊顖欒閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊Ψ閵婏妇褰у銈嗘尭閵堢ǹ顫忕紒妯肩懝闁逞屽墮宀h儻顦归柟顔ㄥ洤骞㈡俊鐐存礃濡炶姤淇婇幖浣哥厸闁稿本鐭花鐢告⒑鐠囨彃鍤辩紓宥呮瀹曟澘螖閸涱厾鍘遍梺纭呮彧闂勫嫰鎮″▎鎰╀簻闁哄诞鍕垫闂佺娅曢崝娆撱€佸▎鎾崇倞妞ゆ帊璁查幏娲⒑閸涘﹦鈽夋い顓涘亾闂佺懓顕慨鎾垂濠靛鐓欓柟顖嗗拑绱為梺鍝勬4缁犳捇寮婚悢鍛婄秶闁告挆鍛缂傚倷鑳舵慨鎾€﹂悜钘夎摕闁靛牆顦粻鐟懊归敐鍫綈闂佹鍙冨铏圭磼濡偐鐣遍梺鍛婎殔閸熷潡锝炶箛鎾佹椽顢旈崨顓涘亾閻戣姤鐓㈡俊顖欒濡茬ǹ鈹戦濂稿弰婵﹥妞藉畷銊︾箾濮橆厼鐏撮柟顔ㄥ洦鍋愰柤纰卞墯濞堥箖姊虹紒姗嗘當闁绘绻掑褔鍩€椤掑嫭鈷戠紒瀣濠€鐗堛亜閵娿儲顥㈢€殿噮鍓熼崺鈧い鎺戝閳锋帒霉閿濆懏鎲搁柡瀣暞娣囧﹪顢曢姀鐙€浠奸柧鑽ゅ仦娣囧﹪濡堕崟顔煎帯濡炪倐鏅滆ぐ鍐亙闂佹寧绻傞幊搴ㄥ汲閻愮儤鐓熼柟鎯ь嚟閹冲洭鏌$仦鍓ф创妤犵偛顑呴埢搴ょ疀婵犲倷澹曢梺鍝勭▉閸嬧偓闁稿鎸搁~婵嬫倷椤掆偓椤忥拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲海鏁告灙濠碘€茬矙濮婅櫣绮欏▎鎯у壈濡炪倖鍨甸幊姗€宕洪悙鍝勭闁挎棁妫勬禍褰掓⒑閸︻厾甯涢悽顖楁櫆缁傛帗銈i崘鈹炬嫼闂佸憡绻傜€氼參藟閻愮數纾兼い鏃囧亹鏍$紓浣哥焷妞村摜鎹㈠┑瀣倞妞ゎ剦鍎搁崶銊у幈闁诲繒鍋涙晶浠嬫偂椤栨凹鐔嗛悷娆忓缁€瀣叏婵犲啯銇濈€规洏鍔嶇换婵囨償閵忋垺姣屾繝纰夌磿閸嬫盯鎮洪妸鈺佺畺闁稿本绋愮换鍡涙煟閵忊懚鍦矆鐎n偁浜滈柡宥冨妽閻ㄦ垶銇勯弬鍖¤含婵﹥妞介幃鐑藉箥椤旇姤鍠栫紓鍌欐祰椤曆呯矓閻㈢數鐭夐柟鐑樻尵闂勫嫰鏌涘☉妯戝牓骞忓ú顏呪拺闁告稑锕﹂埥澶愭煥閺囨ê鈧牠骞堥妸鈺佺劦妞ゆ帒瀚埛鎴犵磼鐎n偒鍎ラ柛搴㈠姍閺岀喖鎮烽悧鍫熸倷濡炪値鍋勭换鎺旀閹烘嚦鐔烘嫚瀹割喒鍋撻幘缁樷拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮橀棿绨界紒杈ㄦ崌楠炴ḿ绱掑Ο閿嬪缂傚倷绀侀鍛存倶濠靛鏁嗛柕蹇ョ磿缁犻箖鏌涜箛姘汗闁瑰啿娲弻娑㈠煘閸喚浠煎銈嗘尭閸氬顕ラ崟顒傜瘈闁稿本姘ㄩ妶顕€姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍛床闁糕剝绋戦悞鍨亜閹哄棗浜鹃梺鍛娚戦悧鐘诲箚閳ь剚銇勮箛鎾跺闁抽攱甯掗湁闁挎繂鐗嗚缂佺虎鍘奸悥濂稿蓟濞戙垺鏅查煫鍥ㄦ礈閺嗐倕螖閻橀潧浠滅紒缁橈耿瀵偊骞樼紒妯绘闂佽法鍣﹂幏锟�
虚阁网 > 史籍 > 宋史 | 上页 下页
明堂


  明堂。宋初,虽有季秋大享之文,然未尝亲祠,命有司摄事而已。真宗始议行之,属封岱宗、祀汾阴,故亦未遑。皇祐二年三月,仁宗谓辅臣:“今年冬至日,当亲祀圜丘,欲以季秋行大享明堂礼。然自汉以来,诸儒各为论议,驳而不同。夫明堂者,布政之宫,朝诸侯之位,天子之路寝,乃今之大庆殿也。况明道初合祀天地于此,今之亲祀,不当因循,尚于郊壝寓祭也。其以大庆殿为明堂,分五室于内。”仍诏所司详定仪注以闻。礼院请依《周礼》,设五室于大庆殿。旧礼,明堂五帝位皆为幔室。今旁帷上幕,宜用青缯朱里;四户八牖,赤缀户,白缀牖,宜饰以朱白缯。

  诏曰:“祖宗亲郊,合祭天地,祖宗并配,百神从祀。今祀明堂,正当亲郊之期,而礼官所定,祭天不及地祇,配坐不及祖宗,未合三朝之制。且移郊为大享,盖亦为民祈福,宜合祭皇地祇,奉太祖、太宗、真宗并配,而五帝、神州亦亲献之。日、月、河、海诸神,悉如圜丘从祀之数。”礼官议诸神位未决,帝谕文彦博等曰:“郊坛第一龛者在堂,第二、第三龛设于左右夹庑及龙墀上,在壝内外者,列于堂东西厢及后庑,以象坛壝之制。仍先缋图。”

  令辅臣、礼官视设神位。昊天上帝,堂下山罍各四。皇地祇,大尊、著尊、牺尊、山罍各二,在堂上室外神坐左;象尊二,壶尊二,山罍四,在堂下中陛东。三配帝、五方帝,山罍各二,于室外神坐左。神州,大尊、著尊、山罍各二,在堂上神坐左。牲各用一犊,毛不能如其方,以纯色代。笾豆,数用大祠。日、月、天皇大帝、北极,大尊各二,在殿上神坐左。笾豆,数用中祠。五官,数用小祠。内官,象尊各二,每方岳、镇、海、渎,山尊各二,在堂左右。中官,壶尊各二,在丹墀、龙墀上。外官,每方丘陵、坟衍、原隰,概尊各二,众星,散尊各二,在东西厢神坐左右。配帝席蒲越,五人帝莞,北极以上稿秸加褥,五官、五星以下莞不加褥,余如南郊。景灵宫升降,置黄道褥位。致斋日,陈法驾卤簿仪仗,壝门大次之后设小次。知庙卿酌奠七祠,文臣分享奉慈、后庙,近侍宿朝堂。行事及从升堂、百官分宿升龙门外,内庭省司宿本所,诸方客宿公馆。设宿爟火于望燎位东南。牲增四犊,羊、豕依郊各十六,以荐从祀。帝谓前代礼有祭玉、燔玉,今独有燔玉,命择良玉为琮、璧。皇地祇黄琮、黄币,神州两圭有邸、黑币,日月圭、璧,皆置神坐前,燔玉加币上。五人帝、五官白币,日月、内官以下,币从方色。

  九月二十四日未漏上水一刻,百官朝服,斋于文德殿。明日未明二刻,鼓三严,帝服通天冠、降纱袍,玉辂,警跸,赴景灵宫,即斋殿易衮圭,荐享天兴殿毕,诣太庙宿斋,其礼具太庙。未明三刻,帝靴袍,小辇,殿门契勘,门下省奉宝舆先入。及大次,易衮圭入,至版位,乐舞作,沃盥,自大阶升。礼仪使导入太室,诣上帝位,奠玉币于神坐,次皇地祇、五方帝、神州,次祖宗。奠币酌献之叙亦然。皇帝降自中阶,还版位,乐止。礼生引分献官奉玉币,祝史、斋郎助奠诸神坐,乃进熟。诸太祝迎上帝、皇地祇馔,升自中阶;青帝、赤帝、神州、配帝、大明、北极、太昊、神农氏馔,升自东阶;黄帝、白帝、黑帝、夜明、天皇大帝、轩辕、少昊、高阳氏馔,升自西阶;内中官、五官、外官、五星诸馔,随便升设。亚献将升,礼生分引献官俱诣罍洗,各由其阶酌献五人帝、日月、天皇、北极,下及左右夹庑、丹墀、龙墀、庭中五官、东西厢外官众星坐。礼毕,帝还大次,解严,改服乘辇,御紫宸殿,百官称贺。乃常服,御宣德门肆赦,文武内外官递进官有差。宣制毕,宰臣百僚贺于楼下,赐百官福胙及内外致仕文武升朝官以上粟帛、羊酒。

  嘉祐七年七月,诏复有事于明堂,有司言:“皇祐参用南郊百神之位,不应祭法。宜如隋、唐旧制,设昊天上帝、五方帝位,以真宗配,而五人帝、五官神从祀,余皆罢。又前一日,亲享太庙,尝停孟冬之荐,考详典礼,宗庙时祭,未有因严配而辍者。今明堂去孟冬画日尚远,请复荐庙。前者祖宗并侑,今用典礼独配;前者地祇、神州并享,今以配天而罢。是皆变于礼中之大者也。《开元》、《开宝》二礼,五帝无亲献仪。旧礼,先诣昊天奠献,五帝并行分献,以侍臣奠币,皇帝再拜,次诣真宗神坐,于礼为允。”而帝欲尽恭于祀事,五方帝位并亲献焉。朝庙用犊一,羊七,豕七;昊天上帝、配帝犊各一,羊、豕各二;五方、五人帝共犊五,豕五,羊五;五官从祀共羊、豕十。

  英宗即位,礼官议仁宗配明堂,知制诰钱公辅等言:“《孝经》曰:‘昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。’又曰:‘孝莫大于严父,严父莫大于配天,则周公其人也。’以周公言之则严父,以成王言之则严祖。方是时,政则周公,祭则成王,亦安在必严其父哉?《我将》之诗是也。真宗则周之武王,仁宗则周之成王,虽有配天之业,而无配天之祭,未闻成、康以严父之故,废文王配天之祭而移之。以孔子之心推周公之祭,则严父也;以周公之心摄成王之祭,则严祖也,严祖、严父,其义一也。汉明始建明堂,以光武配,当始配之代,适符严父之说,章、安二帝亦弗之变,最为近古而合乎礼。唐中宗时,则以高宗配;在玄宗时,则以睿宗配;在永泰时,则以肃宗配。礼官不能推明经训,务合古初,反雷同其论以惑时主,延及于今,牢不可破。仁宗嗣位之初,傥有建是论者,则配天之祭常在乎太宗矣。愿诏有司博议,使配天之祭不胶于严父,而严父之道不专乎配天。”

  观文殿学士孙抃等曰:“《易》称‘先王作乐崇德,荐之上帝,以配祖考’。盖祖、考并可配天,符于《孝经》之说,不可谓必严其父也。祖、考皆可配郊与明堂而不同位,不可谓严祖、严父其义一也。虽周家不闻废文配而移于武,废武配而移于成,然《易》之配考,《孝经》之严父,历代循守,不为无说。魏明帝祀文帝于明堂以配上帝,史官谓是时二汉之制具存,则魏所损益可知,亦不可谓章、安之后配祭无传,遂以为未尝严父也。唐至本朝讲求不为少,所以不敢异者,舍周、孔之言无所本也。今以为《我将》之诗,祀文王于明堂而歌者,安知非孔子删《诗》,存周全盛之《颂》被于管弦者,独取之也?仁宗继体守成,置天下于泰安四十二年,功德可谓极矣。今祔庙之始,抑而不得配帝,甚非所以宣章严父之大孝。”

  谏官司马光、吕诲曰:“孝子之心,孰不欲尊其父?圣人制礼以为之极,不敢逾也。《诗》曰:‘思文后稷,克配彼天。’又《我将》:‘祀文王于明堂。’下此,皆不见于经。前汉以高祖配天,后汉以光武配明堂。以是观之,自非建邦启土、造有区夏者,皆无配天之文。故虽周之成、康,汉之文、景、明、章,德业非不美也,然而不敢推以配天,避祖宗也。孔子以周公有圣人之德,成太平之业,制礼作乐,而文王适其父,故引以证‘圣人之德莫大于孝’答曾子,非谓凡有天下者皆当尊其父以配天,然后为孝也。近代祀明堂者,皆以其父配上帝,此乃误释《孝经》之义,而违先王之礼也。景祐中,以太祖为帝者之祖,比周之后稷,太宗、真宗为帝者之宗,比周之文、武,然则祀真宗于明堂以配上帝,亦未失古礼。仁宗虽丰功美德洽于四海,而不在二祧之位,议者乃欲舍真宗而以仁宗配,恐于祭法不合。”诏从抃议。

  御史赵鼎请递迁真宗配雩祭,太宗配祈谷、神州,用唐故事。学士王珪等以为:“天地大祭有七,皆以始封受命创业之君配神作主,明堂用古严父之道配以近考,故在真宗时以太宗配,在仁宗时以真宗配,今则以仁宗配。仁宗始罢太宗明堂之配,太宗先已配雩祀、祈谷及神州之祭,本非递迁。今明堂既用严父之道,则真宗配天之祭于礼当罢,不当复分雩祭之配也。”治平四年九月,大享明堂,以英宗配。

  元丰,详定礼文所言:“祀帝南郊,以天道事之,则虽配帝用犊,《礼》所谓‘帝牛不吉,以为稷牛’是也。享帝明堂,以人道事之,则虽天帝用太牢,《诗》所谓‘我将我享,维羊维牛’是也。自梁用特牛,隋、唐因之,皆用特牲,非所谓以人道享上帝之意也。皇祐、熙宁所用犊与羊、豕,皆未应礼。今亲祠上帝、配帝、五方帝、五人帝,请用牛、羊、豕各一。”太常礼院言:“今岁明堂,尚在慈圣光献皇后三年之内,请如熙宁元年南郊故事,惟祀事用乐,卤簿鼓吹、宫架、诸军音乐皆备而不作,警场止鸣金钲、鼓角而已。”自是,凡国有故皆用此制。

  六月,诏曰:“历代以来,合宫所配,杂以先儒六天之说,朕甚不取。将来祀英宗皇帝于明堂,惟以配上帝,余从祀群神悉罢。”详定所言:“按《周礼》有称昊天上帝,有称上帝,有称五帝者,一帝而已。将来祀英宗于明堂,合配昊天上帝及五帝,欲以此修入仪注。”并据知太常礼院赵君锡等状:“按《周官》掌次职曰:‘王大旅上帝,则张毡案;祀五帝,则设大次、小次。’又司服职曰:‘祀昊天上帝则服大裘而冕,祀五帝亦如之。’明上帝与五帝异。则宗祀文王以配上帝者,非可兼五帝也。自郑氏之学兴,乃有六天之说,而事非经见。晋泰始初,论者始以为非,遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已。唐《显庆礼》亦然。请如诏祀英宗于明堂,惟配上帝,以称严父之意。”又请:“以莞席代稿秸、蒲越,以玉爵代匏爵,其豆、登、簋、俎、尊、罍并用宗庙之器,第以不稞,不用彝瓒。罢爟火及设褥,上帝席以稿秸,配帝席以蒲越,皆加褥其上。饮福受胙,俟终三献。”并从之。

  监察御史里行王祖道言:“前诏以六天之说为非古,今复欲兼祀五帝,是亦六天也。礼官欲去四圭而废祀神之玉,殊失事天之礼。望复举前诏,以正万世之失。”仍并诏详定合用圭、璧。详定所言:“宋朝祀天礼以苍璧,则燎玉亦用苍璧;礼神以四圭有邸,则燎玉亦用四圭有邸。而议者欲以苍璧礼神,以四圭有邸从燎,义无所主。《开宝》、《开元礼》,祀昊天上帝及五帝于明堂,礼神燔燎皆用四圭有邸。今诏唯祀上帝,则四圭有邸,自不当设。宜如南郊,礼神燔燎皆用苍璧。”又请:“宿斋于文德殿,祭之旦,服通天冠、绛纱袍,至大次,改祭服行事,如郊庙之礼。”

  先是,三省言:“按天圣五年南郊故事,礼毕行劳酒之礼,如元会仪。今明堂礼毕,请太皇太后御会庆殿,皇帝于帘内行恭谢礼,百僚称贺讫,升殿赐酒。”太皇太后不许,诏将来明堂礼毕,更不受贺,百官并于内东门拜表。九月辛巳,大享于明堂。礼毕,诣景灵宫及诸寺观行恭谢礼。元符元年,尚书左丞蔡卞言:“每岁大享明堂,即南郊望祭殿行礼,制度隘窄,未足以仰称严事之意。今新作南郊斋宫端诚殿,实天子洁斋奉祠及见群臣之所,高明邃深,可以享神,即此行礼,于义为合。”

  初,元丰礼官以明堂寓大庆路寝,别请建立以尽严奉,而未暇讲求。至是蔡京为相,始以库部员外郎姚舜仁《明堂图议》上,诏依所定营建。明年正月,以彗出西方,罢。大观元年九月辛亥,大享于明堂,犹寓大庆殿。

  政和五年,诏:“宗祀明堂以配上帝,寓于寝殿,礼盖云阙。崇宁之初,尝诏建立,去古既远,历代之模无足循袭。朕刺经稽古,度以九筵,分其五室,通以八风,上圆下方,参合先王之制。相方视址,于寝之南,僝工鸠材,自我作古,以称朕昭事上帝率见昭考之心。”既又以言者“明堂基宜正临丙方近东,以据福德之地”,乃徙秘书省宣德门东,以其地为明堂。

  又诏:“明堂之制,朕取《考工》互见之文,得其制作之本。夏后氏曰世室,堂修二七,广四修一,五室三四步四三尺,九阶,四旁两夹窗。考夏后氏之制,名曰世室,又曰堂者,则世室非庙堂。修二七,广四修一,则度以六尺之步,其堂修十四步,广十七步之半。又曰五室三四步四三尺者,四步益四尺,中央土室也,三步益三尺,木、火、金、水四室也。每室四户,户两夹窗,此夏制也。商人重屋,堂修七寻,崇三尺,四阿重屋,而又曰堂者,非寝也。度以八尺之寻,其堂修七寻。又曰四阿重屋,阿者屋之曲也,重者屋之复也,则商人有四隅之阿,四柱复屋,则知下方也。周人明堂度以九尺之筵。三代之制不相袭,夏曰世室,商曰重屋,周曰明堂,则知皆室也。东西九筵,南北七筵,堂崇一筵,五室,凡室二筵者,九筵则东西长,七筵则南北狭,所以象天,则知上圜也。名不相袭,其制则一,唯步、寻、筵广狭不同而已。朕益世室之度,兼四阿重屋之制,度以九尺之筵,上圜象天,下方法地,四户以合四序,八窗以应八节,五室以象五行,十二堂以听十二朔。九阶、四阿,每室四户,夹以八窗。享帝严父,听朔布政于一堂之上,于古皆合,其制大备。宜令明堂使司遵图建立。”

  于是内出图式,宣示于崇政殿,命蔡京为明堂使,开局兴工,日役万人。京言:“三代之制,修广不相袭,夏度以六尺之步,商度以八尺之寻,而周以九尺之筵,世每近,制每广。今若以二筵为太室,方一丈八尺,则室中设版位、礼器已不可容,理当增广。今从周制,以九尺之筵为度,太室修四筵,(三丈六尺。)广五筵,(四丈五尺。)共为九筵。木、火、金、水四室各修三筵,益四五,(三丈一尺五寸。)广四筵,(三丈六尺。)共七筵,益四尺五寸。十二堂古无修广之数,今亦广以九尺之筵。明堂、玄堂各修四筵,(三丈六尺。)广五筵,(四丈五尺。)左右个各修广四筵。(三丈六尺。)青阳、总章各修广四筵,(三丈六尺。)左右个各修四筵,(三丈六尺。)广三筵,益四五。(三丈一尺五寸。)四阿各四筵,(三丈六尺。)堂柱外基各一筵,(九尺。)堂总修一十九筵,(一十七丈一尺。广二十一筵。一十八丈九尺。)”

  蔡攸言:“明堂五门,诸廊结瓦,古无制度,汉、唐或盖以茅,或盖以瓦,或以木为瓦,以夹纻漆之。今酌古之制,适今之宜,盖以素瓦,而用琉璃缘里及顶盖鸱尾缀饰,上施铜云龙。其地则随所向甃以五色之石。栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象。明堂设饰,杂以五色,而各以其方所尚之色。八窗、八柱则以青、黄、绿相间。堂室柱门栏楯,并涂以朱。堂阶为三级,级崇三尺,共为一筵。庭树松、梓、桧,门不设戟,殿角皆垂铃。”诏以“玄堂”犯祖讳,取“平在朔易”之义,改为平朔,门亦如之。仍改敷祐门曰左敷佑,左承天门曰右敷佑,右承天门曰平秩,更衣大次曰斋明殿。七年四月,明堂成,有司请颁常视朔听朝。诏:“明堂专以配帝严父,余悉移于大庆、文德殿。”群臣五表陈请,乃从之。

  礼制局言:“祀天神于冬至,祀地祇于夏至,乃有常日,无所事卜。季秋享帝,以先王配,则有常月而未有常日。礼不卜常祀而卜其日,所谓卜日者,卜其辛尔。盖月有上辛、次辛,请以吉辛为正。”

  又言:“《周礼》:‘祀昊天上帝,则大裘而冕,祀五帝亦如之。享先王则衮冕。’盖于大裘举正位以见配位,于衮冕举配位以见正位,以天道事之,则举卑明尊;大裘象道,衮冕象德,明堂以人道享上帝,请服衮冕。郊祀正位设蒲越,明堂正配位以莞,盖取《礼记》所谓‘莞簟之安’。请明堂正配位并用莞簟。又《周礼》:‘以苍璧礼天。’又曰:‘四圭有邸,以祀天,旅上帝。’然说者谓礼神在求神之前,祀神在礼神之后。盖一祭而并用也。夏祭方泽,两圭有邸,与黄琮并用。明堂大享,苍璧及四圭有邸亦宜并用。圜丘、方泽,执玄圭则搢大圭,执大圭则奠玄圭。《礼经》,祀大神祇,享先王,一如明堂亲祠,宜如上仪。其正配二位,请各用笾二十六,豆二十六,簠八,簋八,登三,鉶三,柶盘、神位席、币篚,祝篚、玉爵反坫、瑶爵、牛羊豕鼎各一,并局匕、毕茅、幂俎六,大尊、山尊、著尊、牺尊、象尊各二,壶尊六,皆设而弗酌。尊加幂。牺尊、象尊、壶尊、牺罍、象罍、壶罍各五,加勺、幂。御盘匜一,并篚、勺、巾。饮福受黍豆一,以玉饰。饭福受胙俎一。亚献、终献盥洗罍、爵洗罍并篚、勺、巾各一,神厨鸾刀一。”

  又言:“明堂用牲而不设庶羞之鼎。按元丰礼,明堂牲牢正配,各用牛一、羊一、豕一。宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎,其俎亦止合用六。宗庙祭祀五齐三酒,有设而弗酌者,若酒正所谓‘以法共五齐三酒,以实八尊’是也。有设而酌者,若司尊彝所谓‘醴齐缩酌,盎齐涚酌,凡酒脩酌’是也。今太庙、明堂之用,请以大尊实泛齐,山尊实醴齐,著尊实盎齐,牺尊实缇齐,象尊实沉齐,壶尊实三酒,皆为弗酌之尊。又以牺尊实醴齐为初献,象尊实盎齐为亚献,并陈于阼阶之上,牺在西,象在东。壶尊实清酒为终献,陈于阼阶之下,皆为酌尊。尊三,其贰以备乏匮。明堂虽严父,然配天与上帝,所以求天神而礼之,宜同郊祀,用礼天神六变之乐,以天帝为尊焉。皇祐以来,以大庆殿为明堂,奏请致斋于文德殿,礼成,受贺于紫宸殿。今明堂肇建,宜于大庆殿奏请致斋,于文德殿礼成受贺。宿斋奏严,本以警备。仁宗诏明堂直端门,故斋夕权罢。今明堂在寝东南,不与端门直,将来宗祀,大庆殿斋宿,皇城外不设卤簿仪仗,其警场请列于大庆殿门之外。王者祀上帝于郊,配以祖,祀于明堂,配以祢。今有司行事,乃寓端诚殿,未尽礼意。请非亲祀岁,有司行事,亦于明堂。改仪仗使曰礼卫,卤簿使曰礼器,桥道顿递使曰礼顿,大礼、礼仪二使仍旧制。又设季秋大享登歌,并用方士。”

  初,礼部尚书许光凝等议:“明堂五室祀五帝,而王安石以五帝为五精之君,昊天之佐,故分位于五室,与享于明堂。神宗诏唯以英宗配帝,悉去从祀群神。陛下肇新宏规,得其时制,位五帝于五室,既无以祢概配之嫌,止祀五帝,又无群神从祀之渎,则神考绌六天于前,陛下正五室于后,其揆一也。”至是诏罢从祀,而亲祠五室焉。寻诏每岁季秋大享,亲祠明堂如孟月朝献礼,罢有司摄事,及五使仪仗等。

  已而太常寺上《明堂仪》:皇帝散斋七日于别殿,致斋三日于内殿,有司设大次于斋明殿,设小次于明堂东阶下。祀曰,行事、执事、陪祠官立班殿下,东西相向。皇帝服衮冕,太常卿、东上阁门官、太常博士前导。礼部侍郎奏中严外办,太常卿奏请行礼。太常卿奏礼毕,礼部郎中奏解严。其礼器、牲牢、酒馔、奠献、玉币、升烟、燔首、祭酒、读册、饮福、受胙并乐舞等,并如宗祀明堂仪。其行事、执事、陪祠官,并前十日受誓戒于明堂。行事、执事官致斋三日,前一日并服朝服立班省馔,祀日并祭服。陪位官致斋一日。祀前二日仍奏告神宗配侑。自是迄宣和七年,岁皆亲祀明堂。

  高宗绍兴元年,礼部尚书秦桧等言:“国朝冬祀大礼,神位六百九十,行事官六百七十余员,今卤簿、仪仗、祭器、法物散失殆尽,不可悉行。宗庙行礼,又不可及天地。明堂之礼,可举而行,乞诏有司讨论以闻。”礼部、御史、太常寺言:“仁宗明堂以大庆殿为之,今乞于常御殿设位行礼。”乃下诏曰:“肇称吉礼,已见于三岁之郊;载考彝章,当间以九筵之祀。因秋成物,辑古上仪,会天地以同禋,升祖宗而并配。”乃以九月十八日行事。

  四年,太常寺看详、国子监丞王普言明堂有未合礼者十一事:其一,谓陶匏用于郊丘,玉爵用于明堂,今兹明堂实兼郊礼,宜用陶匏,他日正宗祀之礼,当奉玉爵。其二,《礼经》,太牢当以牛、羊、豕为序,今用《我将》之诗,遂以羊、豕、牛为序,所谓以辞害意,岂有用大牲作元祀,而反在羊、豕之后者?其三,陈设尊罍,宜仿《周官》司尊彝秋尝之制。其四,泛齐醴齐,宜代以今酒而不易其名。其五、其六,祭器、冕服,当从古制。其七,皇帝未后诣斋室,则是致斋二日有半,乞用质明以成三日之礼。其八,斋不饮酒茹荤,乞罢官给酒馔,俾得专心致志,交于神明。其九,设神位版及升烟、奠册,不当委之散吏。其十、十一,皆论乐。并从之。

  三十一年,以钦宗之丧,用元祐故事,皆前期朝献景灵宫、朝享太庙,皆遣大臣摄事;唯亲行大享之礼,礼毕宣赦,乐备不作。附庙毕如故事。享罢合祭,奉徽宗配。祀五天帝、五人帝于堂上,五官神于东厢,仍罢从祀诸神位,用熙宁礼也。

  孝宗淳熙六年,以群臣议,复合祭天地,并侑祖宗、从祀百神,如南郊。十五年九月,有事于明堂,上问宰执配位。周必大奏:“昨已申请,高宗几筵未除,用徽宗故事未应配坐,且当以太祖、太宗并配。”留正亦言之。上曰:“有绍兴间典故,可参照无疑。”

  嘉定十七年闰八月,理宗即位,大享当用九月八日,在宁宗梓宫未发之前,下礼官及台谏、两省详议。吏部尚书罗点等言:“本朝每三岁一行郊祀,皇祐以来始讲明堂之礼,至今遵行。稽之《礼经》,有‘越绋行事’之文,‘既殡而祭’之说,则虽未葬以前,可以行事。且绍熙五年九月,在孝宗以日易月释服之后,未发引之前;庆元六年九月,亦在光宗以日易月释服之后,未发引之前。今来九月八日,前祀十日,皇帝散斋别殿,百官各受誓戒,系在闰八月二十七日,即当在以日易月未释服之内。乞下太史局,于九月内择次辛日行礼,则在释服之后,正与前史相同。”乃用九月二十八日辛卯。前二日,朝献景灵宫,前一日,享太庙,遣官摄事。皇帝亲行大享,礼成不贺。

  淳祐三年,将作少监、权枢密都承旨韩祥言:“窃以明堂之礼,累圣不废严父配侑之典。南渡以来,事颇不同。高庙中兴,徽宗北狩,当时合祭天地于明堂,以太祖、太宗配,非废严父之祀,以父在故也。及绍兴末,乃以徽庙配。孝宗在位二十八年,娱奉尧父,故无祀父之典,南郊、明堂,惟以太祖、太宗配,沿袭至今,遂使陛下追孝宁考之心有所未尽。”时朝散大夫康熙亦援倪思所著合宫严父为言。上曰:“三后并侑之说最当。”是后明堂以太祖、太宗、宁宗并侑。宝祐五年九月辛酉,复奉高宗升侑。于是明堂之礼,一祖三宗并配。度宗咸淳五年,明堂大享,又去宁宗,奉理宗与祖宗并配。

  先是,绍兴初,权礼部尚书胡直孺等言:“国朝配祀,自英宗始配以近考,司马光、吕诲争之,以为诎祖进父,然卒不能夺王珪、孙抃之谄辞。其后,神宗谓周公守祀在成王之世,成王以文王为祖,则明堂非以考配明矣。王安石亦对以误引《孝经》严父之说,惜乎当时无有辨正之者。今或者曰:后稷为周之祖,文王、武王是为二祧。高祖为汉之祖,孝文、孝武特崇两庙。皆子孙世世所奉承者。太祖为帝者祖,太宗、真宗宜为帝者宗。皇祐以一祖二宗并配,议出于此。直孺等闻前汉以高祖配天,后汉以光武配明堂,盖古之帝王非建邦启土者,皆无配之祭。故虽周之成、康,汉之文、景、明、章,其德业非不美也,然而子孙不敢推以配天者,避祖宗也。有宋肇基创业之君,太祖是已。太祖则周之后稷,配祭于郊者也;太宗则周之文王,配祭于明堂者也。此二祭者,万世不迁之法。皇祐宗祀,合祭天地,固宜以太祖、太宗配。当时盖拘于严父,故配帝并及于真宗。今主上绍膺大统,自真宗至于神宗均为祖庙,独跻则患在于无名,并配则几同于袷享。今参酌皇祐诏书,请合祭昊天上帝、皇地祇于明堂,奉太祖、太宗以配,惟礼专而事简,庶几可以致力于神,万世行之可也。”

  七年,徽宗哀闻。是岁九月,中书舍人傅崧卿援严父之说,不幸太上讳问奄至,而大享不及,理实未安。吏部尚书孙近等言:“元年以来,祖、宗并配,今论者乃欲祖、宗并配之外,增道君皇帝一位,不合典礼。”权礼部侍郎陈公辅言:“今梓宫未还,庙社未定,疆土未复,臣窃意祖宗、上皇神灵所望于陛下者,必欲兴衰拨乱,恢复中原,迎还梓宫,归藏陵寝,以隆我宋无疆之业。若如议者之言,以陛下贵为天子,上皇北狩十有一年,未获天下之养,今不幸而崩,且欲因明堂之礼,追配上帝,谓是足以尽人子之孝,则于陛下之志,恐亦小矣。宜依故事合祭天地,祖、宗并侑。太上升配,似未可行。”至嘉定四年,遂以太祖、太宗、高宗、宁宗并侑,至度宗,复以太祖、太宗、高宗、理宗并配焉。


虚阁网(Xuges.com)
上一页 回目录 回首页 下一页