四庫全書總目提要卷一百九子部十九

卷一百九子部十九

　　卷一百九　子部十九

　　術數類二

　　宅經二卷（兩江總督採進本）

　　舊本題曰《黄帝宅經》。案《漢志》“形法家”有《宫宅地形》二十卷，則相宅之書較相墓為古。然《隋志》有《宅吉凶論》三卷、《相宅圖》八卷，《舊唐志》有《五姓宅經》二卷，皆不云出黄帝。是書蓋依託也。考書中稱黄帝二《宅經》及淮南子、李淳風、吕才等《宅經》二十有九種。則作書之時本不偽稱黄帝，特方技之流欲神其説，詭題黄帝作耳。其法分二十四路考尋休咎，以八卦之位向乾坎艮震及辰為陽，巽離坤兑及戌為陰。陽以亥為首，巳為尾，陰以巳為首，亥為尾。而主於陰陽相得，頗有義理。文辭亦皆雅馴。《宋史·藝文志》“五行類”有《相宅經》一卷，疑即此書。在術數之中猶最為近古者矣。

　　葬書一卷（通行本）

　　舊本題晉郭璞撰。璞有《爾雅註》，已著錄。葬地之説，莫知其所自來。《周官》冢人、墓大夫之職，皆稱以族葬1，是三代以上葬不擇地之明證。《漢書·藝文志》“形法家”始以宫宅地形與相人、相物之書並列，則其術自漢始萌，然尚未專言葬法也2。《後漢書·袁安傳》載安父没，訪求葬地。道逢三書生，指一處，當世為上公。安從之，故累世貴盛。是其術盛傳於東漢以後。其特以是擅名者，則璞為最著。考璞本傳載璞從河東郭公受《青囊中書》九卷，遂洞天文、五行、卜筮之術。璞門人趙載嘗竊《青囊書》，為火所焚。不言其嘗著《葬書》。《唐志》有《葬書地脈經》一卷，《葬書五陰》一卷，又不言為璞所作。惟《宋志》載有璞《葬書》一卷，是其書自宋始出。其後方技之家競相粉飾，遂有二十篇之多。蔡元定病其蕪雜，為删去十二篇，存其八篇。吳澄又病蔡氏未盡蘊奧，擇至純者為内篇，精粗純駁相半者為外篇，粗駁當去而姑存者為雜篇。新喻劉則章親受之吳氏，為之註釋。今此本所分内篇、外篇、雜篇，蓋猶吳氏之舊本。至註之出於劉氏與否，則不可考矣3。書中詞意簡質，猶術士通文義者所作。必以為出自璞手，則無可徵信。或世見璞葬母暨陽，卒遠水患，故以是書歸之歟？其中“遺體受蔭”之説，使後世惑於禍福，或稽留而不葬，或遷徙而不恒，已深為通儒所闢4。然如“乘生氣”一言，其義頗精。又所云“葬者原其起，乘其止”、“乘風則散，界水則止”諸條，亦多明白簡當。王褘《青巖叢錄》曰：“擇地以葬，其術本於晉郭璞。所著《葬書》二十篇，多後人增以謬妄之説。蔡元定嘗去其十二而存其八。後世之為其術者分為二宗。一曰宗廟之法。始於閩中，其源甚遠。至宋王伋乃大行。其為説主於星卦，陽山陽向，陰山陰向，不相乖錯，純取八卦、五星以定生剋之理。其學浙中傳之，而用之者甚鮮。一曰江西之法。肇於贛人楊筠松，曾文辿及賴大有、謝子逸輩尤精其學。其為説主於形勢，原其所起，即其所止，以定位向。專指龍穴砂水之相配，而他拘泥在所不論。今大江以南無不遵之者。二宗之説雖不相同，然皆本於郭氏者也”云云。是後世言地學者皆以璞為鼻祖。故書雖依託，終不得而廢歟？據《宋志》本名《葬書》，後來術家尊其説者改名《葬經》。毛晉汲古閣刻本亦承其譌，殊為失考。今仍題舊名，以從其朔云。

　　【彙訂】

　　1.“皆稱”，殿本作“稱皆”。

　　2.朱彝尊《曝書亭集》卷三五《〈葬經廣義〉序》云：“古之葬者冢人營之，墓大夫掌之。相與辨其兆域而為之圖，將葬，筮人執韇以宣曰：‘度兹幽宅兆基，無有後艱。’既井槨矣，卜人共楚焞焦龜以宣曰：‘考降無有近悔’。夫其致慎如是。迨其後《周禮》既廢，冢人、墓大夫不司其職，則不得不取信於葬師之言。”是三代以上葬不擇地之説非矣。（劉遠遊：《四庫提要補正》）

　　3.元人《葬書》註尚有金華鄭謐，亦註於吳澄删定本，名《葬書釋註》。劉則章註今已不傳，而鄭氏《釋註》本與四庫本内篇皆兩引劉註，其文略同，知四庫本即鄭謐《釋註》也。（同上）

　　4.《後漢書·郭鎮傳》云：“（吳）雄少時家貧，喪母，營人所不封土者，擇葬其中。喪事趣辦，不問時日，醫巫皆言當族滅，而雄不顧。及子、孫恭，三世廷尉，為法名家。”《論衡·譏日篇》云：“《葬曆》曰：葬避九空地臽，及日之剛柔，月之奇耦，日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為吉良。”可知漢代人已對下葬日期有所禁忌，非始於此書。（陳尚君、張金耀主撰：《四庫提要精讀》）

　　撼龍經一卷疑龍經一卷葬法倒杖一卷（通行本）

　　舊本題唐楊筠松撰。筠松不見於史傳，惟陳振孫《書錄解題》載其名氏。《宋史·藝文志》則但稱為楊救貧，亦不詳其始末。惟術家相傳以為筠松名益，竇州人。掌靈臺地理，官至金紫光祿大夫。廣明中遇黄巢犯闕，竊禁中玉函祕術以逃，後往來於虔州。無稽之談，蓋不足信也。然其書乃為世所盛傳。《撼龍經》專言山龍脈絡形勢，分貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍、左輔、右弼九星，各為之説。《疑龍經》上篇言幹中尋枝，以關局水口為主。中篇論尋龍到頭，看面背朝迎之法。下篇論結穴形勢。附以《疑龍十問》，以闡明其義。《葬法》則專論點穴，有倚、蓋、撞、黏諸説。《倒杖》分十二條，即上説而引伸之。附《二十四砂葬法》，亦臨穴時分寸毫釐之辨。案陳振孫《書錄解題》有《疑龍經》一卷，《辨龍經》一卷，云：“吳炎錄以見遺，皆無名氏”。是此書在宋並不題筠松所作，今本不知何據而云然。其《撼龍》之即《辨龍》與否，亦無可考證。然相傳已久，所論山川之性情形勢，頗能得其要領。流傳不廢。亦有以也。舊本有李國木註併所附各圖，庸陋淺俗，了無可取。今併加刊削，不使與本文相溷焉。

　　青囊奧語一卷青囊序一卷（通行本）

　　《青囊奧語》舊本題唐楊筠松撰，其序則題筠松弟子曾文辿所作。相傳文辿贛水人，其父求己，先奔江南，節制李司空辟行南康軍事。文辿因得筠松之術，後傳於陳摶。是書即其所授師説也。案趙希弁《讀書後志》有《青囊本旨》一卷，云：“不記撰人，演郭璞《相墓經》1”。陳氏《書錄解題》有《楊公遺訣》、《曜金歌》并《三十六圖像》一卷，註云：“楊即筠松也”。今是書以陰陽順逆、九星化曜辨山水之貴賤吉凶，未審與《曜金歌》為一為二。惟鄭樵《通志·藝文略》别載有曾氏《青囊子歌》一卷，又曾、楊二家《青囊經》一卷2，或即是書之原名歟？其中多引而不發之語。如“坤壬乙巨門從頭出”一節，歷來註家罕能詳其起例。至序内“二十四山分順逆”一條，則大旨以木、火、金、水分屬甲丙庚壬乙丁辛癸，互起長生。如甲木生於亥，庫於未；乙木生於午，庫於戌之類。因以亥卯未寅午戌巳酉丑申子辰為四局，反覆衍之，得四十八局。陽用左旋，陰從右轉，蓋本之《説卦》陽順陰逆之例，為地學理氣家之權輿。明人偽造之《吳公教子書》、劉秉忠《玉尺經》，蓋即竊其緒餘，衍為圖局。逮僧徹瑩作《直指元真》，專以三元水口隨地可以定向，於是談地學者舍形法而言理氣。剽竊傅會，俱以是編為口實。然不以流派多岐，并咎其創法之始也。舊本有註，託名劉基。李國木復加潤色，蕪蔓殊甚。又妄據偽《玉尺經》竄改原文，尤為誕妄。今據舊本更正，併削去其註，以無滋淆惑焉。

　　【彙訂】

　　1.《青囊本旨》一卷著錄於袁本《郡齋讀書志》卷三下、衢本卷十四五行類，非載於《讀書後志》。（余嘉錫：《四庫提要辨證》）

　　2.“曾、楊”，底本作“楊、曾”，據殿本改。《通志》卷六八《藝文略第六》載《青囊經》一卷，曾、楊二仙撰。

　　天玉經内傳三卷外編一卷（通行本）

　　舊本題唐楊筠松撰。考鄭樵《通志·藝文略》、陳振孫《書錄解題》，楊、曾二家書無《天玉經》之名。相傳楊氏師弟祕之，不行於世。至宋，吳見誠遇真人1，始授以此經。其子景鸞乃發明其義。然則是書亦至宋始出。其為筠松所撰與否，更在影響之閒矣。特其流傳稍遠，詞旨亦頗有義意，故言理氣者至今宗之，其真偽可置勿論也。《内傳》首言“江東一卦”、“江西一卦”、“南北八神一卦”，術者罕通其説。近時潘思榘作《天玉經箋》，許清奇作《天玉經註》，始推繹下文有“父母三般卦”，又有“天卦江東掌上尋”之語。疑所謂“江東”者即天卦，所謂“江西”者即地卦，所謂“南北”者即父母卦。大抵以甲丙庚壬四陽干左旋起長生者為東卦。陽數奇，故曰天卦，曰八神四一。以乙丁辛癸四陰干右旋起長生者為西卦。陰數耦，故曰地卦，曰八神四二。又以山家之坐向為南北一卦，由天地而及人，故曰父母卦。蓋自神其説，故為隱奧之詞，使人惝恍迷離，驟不得其指要。方技家之譎智，往往如斯，不獨此書為然也。《外篇》專言四經五行，其以子寅辰乾丙乙為金，午申戌坤壬辛為木，卯巳丑艮庚丁為水，酉亥未巽甲癸為火，又謂之元〔玄〕空卦。亦莫能明其所以然。舊有天谷散人註，未詳其名，詞意尚屬明顯。合併錄之，以備考證焉。

　　【彙訂】

　　1.“真人”，殿本作“異人”。

　　靈城精義二卷（兩淮鹽政採進本）

　　舊本題南唐何溥撰。溥字令通，履貫未詳。是編上卷論形氣，主於山川形勢，辨龍辨穴。下卷論理氣，主於天星卦例，生克吉凶。自宋以來，諸家書目皆不著錄。觀其言“宇宙有大關合，氣運為主。”又言“地運有推移，而天氣從之；天運有轉旋，而地氣應之。”蓋主元運之説者。考元運之説以甲子六十年為一元，配以洛書九宫。凡曆上、中、下三元為一周，更曆三周五百四十年為一運。凡為甲子九，每元六十年為大運，一元之中，每二十年為小運，以卜地氣之旺相休囚。如上元甲子一白司運，則坎得旺氣，震、巽得生氣，乾、兑得退氣，離得死氣，坤、艮得鬼氣，大抵因《皇極經世》而推演之。其法出自明初寧波幕講僧，五代時安有是説？其非明以前書確矣。其註題曰劉基撰。前列引用書目凡二十二種，如《八式歌》之類，亦明中葉以後之偽書。則出於贗作，亦無疑義。但就其書而論，則所云“大地無形看氣概，小地無勢看精神，水成形，山上止，山成形，水中止”、“龍為地氣，水為天氣”諸語，於彼法之中頗為近理。註文亦發揮條暢，勝他書之弇鄙，猶解文義者之所為。術數之書無非依託，所言可採，即錄存以備一家。真偽固無庸辨，亦不足與辨也。

　　催官篇二卷（通行本）

　　宋賴文俊撰。文俊字太素，處州人1。嘗官於建陽，好相地之術。棄職浪遊，自號布衣子，故世稱曰賴布衣。所著有《紹興大地八鈐》及《三十六鈐》，今俱未見。是書分龍、穴、砂、水四篇，各為之歌。龍以二十四山分陰陽，以震、庚、亥為三吉，巽、辛、艮、丙、兑、丁為六秀，而著其變換受穴吉凶之應。穴仍以龍為主，而受氣有挨左、挨右之異。砂、水二篇亦以方位為斷。其説頗具懸解。如謂“寅甲二龍出瘋跛”者，木盛生風，又星應尾箕而好風，震為足，風淫末疾，故主瘋跛。丙方上應星馬，故有蠶絲之祥；丁方上應壽星，故多壽考之兆。兑龍辰水，辰有金殺，兑為口舌，為毁折，故主闕唇露齒；又辰酉逢合，土塞金聲，故主重舌含糊。其言雖頗涉於神怪，而於陰陽五行，生剋制化，實能言之成理。視悠謬無根之談，侈言休咎而不能明其所以然者，勝之多矣。書中舊有註解，不知何人所作，闡發頗為詳盡。其傳已久，併錄之以資考訂焉。

　　【彙訂】

　　1.此書中文詞，全是贛南方言。處州疑是虔州之誤，贛州古稱虔州。（李定信：《四庫全書堪輿類典籍研究》）

　　發微論一卷（通行本）

　　宋蔡元定撰。元定字季通，建陽人。游於朱子之門。慶元中偽學禁起，坐黨籍，竄道州，卒於謫所。後韓侂胄敗，追贈迪功郎，賜諡文節。事蹟具《宋史·儒林傳》1。元定之學旁涉術數，而尤究心於地理。是編即其相地之書。大旨主於地道一剛一柔，以明動靜，觀聚散，審向背，觀雌雄，辨强弱，分順逆，識生死，察微著，究分合，别浮沈、定淺深、正饒減、詳趨避、知裁成，凡十有四例，遞為推闡，而以《原感應》一篇明福善禍淫之理終焉。蓋術家惟論其數，元定則推究以儒理，故其説能不悖於道。如云：“水本動，欲其靜；山本靜，欲其動。”“聚散言乎其大勢，向背言乎其性情2。”“知山川之大勢默定於數理之外，而後能推順逆於咫尺微茫之閒。”“善觀者以有形察無形，不善觀者以無形蔽有形。”皆能抉摘精奧，非方技之士支離誕謾之比也。《地理大全》亦載此書，題曰“蔡牧堂撰”。考元定父發自號牧堂老人，則其書當出自發手。或後人誤屬之元定，亦未可知。然勘核諸本，題元定撰者為多，今故仍以元定之名著於錄焉。

　　【彙訂】

　　1.依《總目》體例，當作“元定有《律吕新書》，已著錄”。

　　2.“向背”，底本作“面背”，據殿本改。書中《向背篇》云：“向背者，言乎其情性也。”

　　右術數類“相宅相墓”之屬，八部，十七卷，皆文淵閣著錄。

　　案，相宅、相墓，自稱堪輿家。考《漢志》有《堪輿金匱》十四卷，列於“五行”。顏師古註引許慎曰：“堪，天道。輿，地道。”其文不甚明。而《史記·日者列傳》有“武帝聚會占家，問某日可娶婦否，堪輿家言不可”之文。《隋志》則作“堪餘”，亦皆日辰之書。則堪輿占家也，又自稱曰形家。考《漢志》有《宫宅地形》二十卷，列於“形法”，其名稍近。然“形法”所列，兼相人、相物，則非相宅、相地之專名，亦屬假借。今題曰“相宅相墓”，用《隋志》之文，從其質也。

　　靈棋經二卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）1

　　舊本題漢東方朔撰。或又以為出自張良，本黄石公所授，後朔傳其術。《漢書》所載朔射覆無不奇中，悉用此書。或又謂淮南王劉安所撰。其説紛紜不一，大抵皆術士依託之詞。惟考《隋書·經籍志》即有《十二靈棋卜經》一卷。而《南史》所載“客從南來，遺我良材，寶貨珠璣，金碗玉杯”之繇，實為今經中第三十七卦象詞。則是書本出自六朝以前，其由來亦已古矣。卦凡一百二十有四，合以純陰鏝卦。十二棋皆覆者為混沌未明，尚不在此數。晁公武《讀書志》僅載一百二十繇，殆不及檢而偶遺之也。舊傳晉顏幼明、宋何承天皆為之註，李遠為之敘，元廬山陳師凱又為作解。而《宋志》别有李進註《靈棋經》一卷，則今已失傳。明初劉基復仿《周易》象傳體作註以申明其義，見於《明史·藝文志》。其後序稱：“《靈棋》象《易》而作，以三為經，四為緯。三以上為君，中為臣，下為民。四以一為少陽，二為少陰，三為太陽，四為老陰。少與少為耦，老陰與太陽為敵。得耦而悦，得敵而爭。或失其道而耦反為仇，或得其行而敵反為用。陽多者道同而助，陰盛者志異而乖”數語，足盡兹經之要。大抵與《易》筮相為表裏。雖所存諸家疏解，或詞旨淺俚，不無後人之緣飾。而青田一註，獨為馴雅。或實基所自作，亦未可知。觀其詞簡義精，誠異乎世之生克制化以為術者矣。故錄而存之，以備古占法之一種焉。

　　【彙訂】

　　1.文淵閣《四庫》本尚有卷首一卷。（沈治宏：《中國叢書綜錄訂誤》）

　　易林四卷（江蘇巡撫採進本）1

　　漢焦延壽撰。延壽字贛，梁人。昭帝時由郡吏舉小黄令。京房師之，故《漢書》附見於房傳。黄伯思《東觀餘論》以為名贛，字延壽，與史不符。又據後漢小黄門《譙君碑》稱贛之後裔，疑贛為譙姓。然史傳無不作焦，漢碑多假借通用，如歐陽之作歐羊者，不一而足，亦未可執為確證。至舊本《易林》首有費直之語，稱王莽時建信天水焦延壽。其詞蓋出偽託，鄭曉嘗辨之審矣。贛嘗從孟喜問《易》，然其學不出於孟喜，《漢書·儒林傳》記其始末甚詳。蓋《易》於象數之中别為占候一派者，實自贛始。所撰有《易林》十六卷，又《易林變占》十六卷，並見《隋志》。《變占》久佚，惟《易林》尚存。其書以一卦變六十四，六十四卦之變共四千九十有六，各繫以詞，皆四言韻語。考《漢藝文志》所載《易》十三家，蓍龜十五家，不及焦氏。《隋經籍志》始著錄於“五行家”。唐王俞始序而稱之，似乎後人所附會。故鄭曉《古言》疑其明夷之咸林，似言成帝時事；節之解林，似言定陶傅太后事，皆在延壽後。顧炎武《日知錄》亦摘其可疑者四五條。然二家所云某林似指某事者，皆揣摩其詞。炎武所指“彭離濟東，遷之上庸”者，語雖出《漢書》，而事在武帝元鼎元年，不必《漢書》始載。又《左傳》雖西漢未立學官，而張蒼等已久相述説。延壽引用《傳》語，亦不足致疑。惟“長城既立，四夷賓服，交和結好，昭君是福”四句，則事在元帝竟寧元年，名字炳然，顯為延壽以後語。然李善註《文選》任昉《竟陵王行狀》，引《東觀漢記》曰：“沛獻王輔永平五年秋，京師少雨，上御雲臺，詔尚席取卦具自卦，以《周易卦林》占之，其繇曰：‘螘封穴户，大雨將集。’明日大雨，上即以詔書問輔曰：‘道寧有是耶？’輔上言曰：‘案《易》卦震之蹇：“蟻封穴户，大雨將集”。蹇艮下坎上，艮為山，坎為水，出雲為雨。蟻穴居而知雨，將雲雨，蟻封穴，故以蟻為興文’”云云。今書蹇繇，實在震林。則書出焦氏，足為明證。昭君之類，或方技家輾轉附益，竄亂原文，亦未可定耳2。《崇文總目》言其推用之法不傳，而黄伯思記王佖占，程迥記宣和、紹興二占，皆有奇驗，則其術尚有知之者。惟黄伯思謂《漢書》稱延壽《易》分六十四卦更直曰用事者，乃變占法，非《易林》法。薛季宣《易林》序則謂《易林》正用直日法，辨伯思之説為謬。並為圖例以明之，其説甚辨。今錄季宣序與王俞序以存一家之言。俞序本名《大易通變》，與諸本不同，疑為後來卜筮家所改，非其舊也。此書隋、唐、宋《志》俱作十六卷，故季宣序稱每卷四林，每林六十四變。今一本作四卷3，不知何時所併，無關宏旨，今亦姑仍之焉。

　　【彙訂】

　　1.“四卷”，底本作“十六卷”，據文淵閣庫書及殿本改。（沈治宏：《中國叢書綜錄訂誤》）

　　2.《漢書·儒林傳》載“京房受《易》梁人焦延壽。延壽云嘗從孟喜問《易》。會喜死，房以為延壽《易》即孟氏學。”則焦延壽年紀應較孟喜小許多。至元、成時尚存，得見昭君之事，非無可能。（余嘉錫：《四庫提要辨證》；陳良運：《焦氏易林詩學闡釋》）

　　3.“今一本作四卷”，殿本作“今本四卷”，誤，傳本有二卷、四卷、十六卷本。

　　案，《漢書·儒林傳》曰：“孟喜受《易》於田王孫，得《易》家候陰陽災變書，詐言田生且死時枕喜膝，獨傳。同門梁邱賀疏通證明之，曰：‘田生絕於施讎手中。時喜歸東海，安得此事？’焦延壽案原文無“焦”字，蓋承上而言。今節錄其文，故補此字，使姓名完具。嘗從孟喜問《易》1，京房以為延壽即孟氏學。翟牧、白生不肯2，皆曰非也。劉向校書，以為諸《易》家説3，皆祖田何、楊叔、丁將軍，大義略同。惟京氏為異，黨延壽獨得隱士之説，託之孟氏，不相與同。”然則陰陽災異之説始於孟喜，别得書而託之田王孫，焦延壽又别得書而託之孟喜，其源實不出於經師。朱彝尊《經義考》備列焦、京二家之書，蓋欲備《易》學宗派，不得不爾。實則以《隋志》列“五行家”為允也。今退置“術數類”中，以存其真。

　　【彙訂】

　　1.“姓名”，殿本作“名姓”。

　　2.底本“肯”下有“仞”字，疑衍，據《漢書》卷八八《儒林傳》原文及殿本删。

　　3.“諸《易》家説”，殿本作“諸家《易》説”，疑誤，據《漢書》卷八八《儒林傳》原文。

　　京氏易傳三卷（江蘇巡撫採進本）

　　漢京房撰，吳陸績註。房本姓李，吹律自定為京氏，字君明，東郡頓邱人。受《易》於焦延壽。元帝時以言災異得幸，為石顯等所嫉。出為魏郡太守，卒以譖誅。事蹟具《漢書》本傳。績有《易解》，已著錄。房所著有《易傳》三卷，《周易章句》十卷，《周易錯卦》七卷，《周易妖占》十二卷，《周易占事》十二卷，《周易守林》三卷，《周易飛候》九卷，又六卷，《周易飛候六日七分》八卷，《周易四時候》四卷，《周易混沌》四卷，《周易委化》四卷，《周易逆刺占災異》十二卷，《易傳積算法雜占條例》一卷，今惟《易傳》存。考《漢志》作十一篇，《文獻通考》作四卷，均與此本不同。然《漢志》所載古書，卷帙多與今互異，不但此編。《通考》所謂四卷者，以晁、陳二家書目考之，蓋以《雜占條例》一卷合於《易傳》三卷，共為四卷，亦不足疑。惟晁氏以《易傳》為即《錯卦》，《雜占條例》為即《逆刺占災異》，則未免臆斷無據耳。其書雖以“易傳”為名，而絕不詮釋經文，亦絕不附合《易》義。上卷、中卷以八卦分八宫，每宫一純卦統七變卦，而註其世應、飛伏、遊魂、歸魂諸例。下卷首論聖人作《易》揲蓍布卦，次論納甲法，次論二十四氣候配卦，與夫天、地、人、鬼四《易》，父母、兄弟、妻子、官鬼等爻，龍德、虎形、天官、地官與五行生死所寓之類。蓋後來錢卜之法，實出於此。故項安世謂：“以《京易》考之，世所傳《火珠林》即其遺法。以三錢擲之，兩背一面為坼，兩面一背為單，俱面為交，俱背為重。此後人務趨捷徑以為卜肆之便，而本意尚可考。其所異者不以交、重為占，自以世為占。故其占止於六十四爻，而不能盡三百八十四爻之變。”張行成亦謂：“衛元嵩《元包》其法合於《火珠林》，《火珠林》之用祖於京房。”陸德明《經典釋文》乃於《周易》六十四卦之下悉註某宫一世、二世、三世、四世、遊魂、歸魂諸名，引而附合於經義，誤之甚矣。

　　六壬大全十二卷（編修勵守謙家藏本）

　　不著撰人名氏。卷首題懷慶府推官郭載騋校，蓋明代所刊也1。六壬與遁甲、太乙世謂之三式，而六壬其傳尤古。或謂出於黄帝、元〔玄〕女，固屬無稽。要其為術，固非後世方技家所能造。大抵數根於五行，而五行始於水。舉陰以起陽，故稱“壬”焉；舉成以該生，故用“六”焉。其有天地盤與神將加臨，雖漸近奇遁九宫之式，而由干支而有四課，則亦兩儀四象也；由發用而有三傳，則亦一生三，三生萬物也。以至六十四課，莫不原本羲爻，蓋亦《易》象之支流，推而衍之者矣。考《國語》伶州鳩對七律，以所稱夷則上宫、大吕上宫推之，皆有合於六壬之義。然特以五音十二律定數，未可即指為六壬之源。《吳越春秋》載伍員及范蠡雞鳴、日出、日昳、禺中四課，則時將加乘與龍蛇刑德之用，一如今世所傳。而《越絕書》載公孫聖亦有“今日壬午，時加南方”之語。其事雖不見經傳，似出依託。然趙煜、袁康皆後漢人，知其法著於漢代也。其書之見於史者，《隋志》二家，《唐志》六家，《宋志》三十家，而焦竑《經籍志》所列多至八十三家，然多散佚不傳。其存者如徐道符《心鏡》、蔣日新《開雲觀月歌》、淩福之《畢法賦》及《五變中黄經》，術家奉為蓍蔡。而流傳既久，其説多岐，或專論課體而失之拘，或專主類神而失之粗，或雜取神煞而失之支，又皆不可以為法。是書總集諸家遺文，首載入手法、總鈐及貴神、月將、德煞、加臨、喜忌，旁採唐、宋以來諸論，若《括囊》、《雲霄賦》、《課經》之類，而緯以《心鏡》、《觀月》諸篇，採撮頗為詳備。案《明史·藝文志》有袁祥《六壬大全》三十三卷，名目相同而卷帙不符，未必即祥所輯。要其博綜簡括，固六壬家之總彙也。惟是六壬所重，莫過於天乙貴神。陰陽順逆為吉凶所自出，如匠者之準繩榘矱。而先天之德起於子，後天之德起於未，以五干德合神取貴，承學之士多未究其源。我聖祖仁皇帝御定《星曆考原》一書，貫串璣衡，權輿圭臬，以訂曹震圭“晝丑夜未”之譌，實足立千古之標準。我皇上御纂《協紀辨方書》，復申暢斯旨。謹案《吳越春秋》所載子胥之占，“三月甲戌，時加雞鳴”，而以為青龍在酉，是甲日丑為陰貴也；范蠡石室之占，“十二月戊寅，時加日出”，而亦以為青龍臨酉，功曹為螣蛇，是戊日丑為陽貴也。沿溯古義，皆與聖謨垂示，先後同符。是書所取天乙，尚沿俗例。卷中僅載《先天貴人》一圖而不用，未免失之舛錯2。又所載十二宫分野，亦多拘牽舊説，未能訂正。今以原本所有，姑仍其舊錄之，而附訂其失如右。

　　【彙訂】

　　1.山西大學古典文學所藏為十三卷，卷首自序末署：“康熙甲申季秋古博郭載騋御青甫題於白門邸中。”目錄題：“古博郭御青先生較訂”。康熙四十三年甲申（1704）上距明亡已六十年，郭應是清人。《四庫》本少第五卷《兵占》及第四卷四篇小目，且無序、目錄。（李豫：《<六壬大全>非明刊本》）

　　2.“舛錯”，殿本作“舛漏”。

　　卜法詳考四卷（浙江吳玉墀家藏本）1

　　國朝胡煦撰。煦有《周易函書約註》，已著錄。考古者大事多用卜，故《尚書》言龜者居多。《漢書·藝文志》載《龜書》五十二卷，《夏龜》二十六卷，《南龜書》二十八卷，《巨龜》三十六卷，《雜龜》十六卷，則漢時其書猶多。漢文帝“大横”之兆，即其繇詞；褚少孫補《龜策傳》所述，即其占法也。《隋書·經籍志》僅載《龜經》一卷，註“晉掌卜大夫史蘇撰”。又《龜卜五兆動搖決》一卷，不註姓名。則《漢志》所錄已亡矣。《舊唐書·經籍志》絕不載及龜卜1。《新唐書·藝文志》乃載孫思邈《龜經》一卷，又《五兆算經》一卷，《龜卜五兆動搖經訣》一卷，已多於前。《宋史·藝文志》又頓增史蘇以下十九部，其為輾轉依託，可以概見。今其書亦率不傳，傳於世者惟元陸森《玉靈聚義》最著。然其書蕪雜，殊乏雅馴。煦輯此編，首列《周禮》、《尚書》之文，本經訓也。次列《史記·龜策傳》，以其猶近古也。次列《古龜經》（案，此經不著名氏，蓋亦出自後人，非史蘇、孫思邈書也），次列全賜三圖，次列楊時喬《龜卜辨》，次列龜繇詞，皆參考以求古義也。次列《玉靈祕本》，次列《古法彙選》，皆近代術士之所傳，旁稽以盡其變也。蓋古占法之傳於今，與今占法之不悖於理者，大略已具於此。雖非《周官·太卜》之舊，然較之卜肆鄙俚之本，則具有條理。其駁唐李華，明季本、楊時喬“卜用生龜”之説，亦極為明析。存此一家，亦可以見古人鑽灼之梗概也。舊附所纂《周易函書》中。考其所説，與解《易》之書究為不類，今别著錄於術數家焉。

　　【彙訂】

　　1.文淵閣《四庫》本為八卷，書前提要不誤。（沈治宏：《中國叢書綜錄訂誤》）

　　2.《舊唐書·經籍志》共載柳彥詢撰《龜經》三卷等龜卜之書七種。（容肇祖：《占卜的源流》；趙益：《古典術數文獻述論稿》）

　　右術數類“占卜”之屬，五部，三十七卷1，皆文淵閣著錄。

　　【彙訂】

　　1.“三十七卷”，殿本作“二十五卷”，誤。

　　案《漢志》、《隋志》皆立“蓍龜”一門，此為古法言之也。後世非惟龜卜廢併，蓍亦改為錢卜卜矣。今於凡依託《易》義，因數以觀吉凶者，統謂之“占卜”。

　　李虚中命書三卷（永樂大典本）

　　舊本題鬼谷子撰，唐李虚中註。虚中字常容，魏侍中李沖八世孫。進士及第，元和中官至殿中侍御史。韓愈為作《墓誌銘》，見於《昌黎文集》。後世傳星命之學者，皆以虚中為祖。愈《墓誌》中所云“最深五行書，以人之始生年月日，所直日辰支干相生勝衰死王相斟酌，推人壽夭貴賤利不利，輒先處其年時，百不失一二”者是也。然愈但極稱其説之“汪洋奧美，萬端千緒”，而不言有所著書1。《唐書·藝文志》亦無是書之名，至《宋志》始有李虚中《命書格局》二卷。鄭樵《藝文略》則作李虚中《命術》一卷，《命書補遺》一卷。晁公武《讀書志》又作李虚中《命書》三卷。焦氏《經籍志》又於《命書》三卷外别出《命書補遺》一卷。名目卷數，皆參錯不合。世閒傳本久絕，無以考正其異同。惟《永樂大典》所收，其文尚多完具，卷帙前後亦頗有次第。並載有虚中自序一篇，稱：“司馬季主於壺山之陽遇鬼谷子，出逸文九篇，論幽微之理。虚中為掇拾諸家，註釋成集”云云。詳勘書中義例，首論六十甲子，不及生人時刻干支，其法頗與韓愈《墓誌》所言“始生年月日”者相合2。而後半乃多稱四柱，其説實起於宋時，與前文殊相繆戾。且其他職官稱謂，多涉宋代之事。其不盡出虚中手，尤為明甚。中閒文筆有古奧難解者，似屬唐人所為，又有鄙淺可嗤者，似出後來附益。真偽雜出，莫可究詰。疑唐代本有此書，宋時談星學者以己説闌入其閒，託名於虚中之註鬼谷，以自神其術耳3。今以其議論精切近理，多得星命正旨，與後來之窈渺恍惚者不同。故依晁氏原目，釐為三卷，著之於錄，以存其法。而於其依託之顯然者，則各加案語，隨文糾正，俾讀者毋為所惑焉。

　　【彙訂】

　　1.韓愈作碑誌，於其人之著述，或載或不載，無定例。（余嘉錫：《四庫提要辨證》）

　　2.其説實兼論八字，非不用時。《墓誌》“所直日辰”四字當連上“年月日”為句。（紀昀：《槐西雜誌》）

　　3.此書卷中、下二卷，正文中並無宋代職官稱謂，亦不見有鄙淺可嗤者。惟卷上最後六條採自他書，其中一條有正郎、員郎等語，然其下註明引自《林開五命》。此卷應即《命書補遺》，非李虚中原著。（余嘉錫：《四庫提要辨證》）

　　玉照定真經一卷（永樂大典本）

　　舊本題晉郭璞撰，張顒註。考《晉書》璞傳，不言璞有此書。《隋志》、《唐志》、《宋志》以及諸家書目，皆不著錄。惟葉盛《菉竹堂書目》載有此書一册，亦不著撰人。蓋晚出依託之本。張顒亦不知何許人。勘驗書中多涉江南方言，疑書與註文均出自張顒一人之手，而假名於璞以行。術家影附，往往如此，不足辨也。其書世無傳本，僅元、明人星命書偶一引之。今檢《永樂大典》所載，首尾備具，猶為完帙。雖文句不甚雅馴，而大旨頗簡潔明晰，猶有《珞琭子》及《李虚中命書》遺意。所言吉凶應驗，切近中理，亦多有可採。如論年儀、月儀、六害、三奇、三交、四象之類，尤多所闡發。惟推及外親、女壻，以曲説穿鑿，不免牽强附會耳。蓋舊本相傳，要有所受，究非後來杜撰者所能及。故錄而存之，以備星命家之一種焉。

　　星命溯源五卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）

　　不著編輯者名氏。第一卷為《通元〔玄〕遺書》，雜錄唐張果之説，凡三篇。第二卷為《果老問答》，稱明李憕遇張果所口授，凡四篇。第三卷為《元〔玄〕妙經解》，稱張果撰，元鄭希誠註。第四卷為《觀星要訣》，第五卷為《觀星心傳口訣補遺》，均不云誰作。詳其題詞，似《要訣》為鄭希誠編，《補遺》又術士掇拾，增希誠所未備也。考《明皇雜錄》載果多神怪之蹟，不言其知祿命。獨是編以五星推命之學依託於果，術者遂以“果老五星”自名一家。考韓愈作《李虚中墓誌》，稱其推命尚止用年月日不用時1，則開元、天寶之閒且無八字，似不應有五星。然王充《論衡》稱：“天施氣而衆星布精，天所施氣而衆星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤，貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑大小之所授也。”是漢末已以星位言祿命2。又韓愈《三星行》云：“我生之辰，月宿南斗，牛奮其角，箕張其口。”杜牧《自作墓誌銘》曰：“余生於角，星昴畢於角為第八宫，曰病厄宫，亦曰八殺宫，土星在焉，火星繼木。星工楊晞曰3：‘木在張於角為第十一福德宫，木為福德大君子，救於其旁，無虞也。’余曰：‘自湖守不周歲，遷舍人，木還福於角足矣4，土火還死於角，宜哉。’”是唐時實以五星宫度推休咎，其託名於果，亦有所因爾。希誠自署其官曰主簿，其籍曰里安，其號曰滄洲，始末未詳。憕自稱中都人，遇果在嘉靖二年九月，尤怪妄不足辨。總之術家務神其説而已。然世所傳五星之書，以此本為鼻祖。别有所謂《果老星宗》者，實因此而廣之。其後又有天官五星術，與此頗異。據理而論，化氣當從天官，正氣當從果老，二家之術亦可以互參5。其論星度乘除生克及兼取值年神煞，亦未可盡廢也。

　　【彙訂】

　　1.“年月日”，底本作“年日月”，據韓愈《殿中侍御史李君墓誌銘》（《昌黎先生文集》卷二八）原文及殿本改。

　　2.《後漢書·王充傳》：“永元中病卒於家。”其時下距東漢之亡，尚約一百二十年，不得言“漢末”。（楊武泉：《四庫全書總目辨誤》）

　　3.“星工”，底本作“星宫”，據杜牧《自撰墓誌銘》（《樊川文集》卷十）原文及殿本改。

　　4.“足”，底本作“是”，據杜牧《自撰墓誌銘》原文及殿本改。

　　5.“以”，殿本無。

　　徐氏珞琭子賦註二卷（永樂大典本）

　　宋徐子平撰。《珞琭子》書為言祿命者所自出，其法專以人生年月日時八字推衍吉凶禍福。李淑《邯鄲書目》謂其取“琭琭如玉，珞珞如石”之意，而不知撰者為何人。朱弁《曲洧舊聞》云：“世傳《珞琭子三命賦》，不知何人所作。序而釋之者以為周世子晉所為。”然考其《賦》所引有秦河上公，又如懸壺化杖之事，皆後漢末壺公、費長房之徒，則非周世子晉明矣。是書前有楚頤序，又謂珞琭子者陶宏景所自稱。然祿命之説，至唐李虚中尚僅以年月日起算，未有所謂八字者，宏景之時又安有是説乎？考其書始見於《宋藝文志》，而晁公武《讀書志》亦云宣和、建炎之閒是書始行，則當為北宋人所作。舊稱某某，皆依託也。自宋以來，註此賦者有王廷光、李仝、釋曇瑩及子平四家1。子平事蹟無可考，獨命學為世所宗。今稱推八字者為子平，蓋因其名。劉玉《已瘧編》曰：“江湖談命者有子平，有五星。相傳宋有徐子平者，精於星學，後世術士宗之，故稱子平。”又云：“子平名居易，五季人。與麻衣道者、陳圖南、吕洞賓俱隱華山，蓋異人也。今之推子平者，宋末徐彥昇，非子平也”云云。其説不知何所本。然術家之言，百無一真，亦無從而究詰也。其註久無傳本2，惟見於《永樂大典》中者尚為完帙3。謹重加裒輯，釐為上、下二卷，以符《宋志》之舊。其中論運氣之向背，金木剛柔之得失，青赤父子之相應，言皆近理4。閒有古法不合於今者，是則在後人之善於别擇耳。又考《三命通會》亦載有《珞琭子》寥寥數語，與此本絕不相合。蓋由原書散佚，談命者又依託為之。偽中之偽，益不足據，當以此本為正也5。

　　【彙訂】

　　1.據李仝《珞琭子三命消息賦》序，尚有鄭潾註，則共為五家。（羅福頤：《<珞琭子三命消息賦>提要》）

　　2.臺北中央圖書館藏有元刻六卷本。（昌彼得：《<永樂大典>述略》）

　　3.“中”，殿本無。

　　4.殿本“言”上有“亦”字。

　　5.殿本“當”上有“要”字。《三命通會》所引文獻材料非常豐富，然多直接抄自南宋廖中所著《五行精紀》，後者未引《珞琭子》徐子平註，而所引趙寔註則未見於記載，非“依託”之作。（劉國忠：《五行精紀》與《三命通會》）

　　珞琭子三命消息賦註二卷（永樂大典本）

　　案錢曾《讀書敏求記》稱《珞琭子三命消息賦》二卷，王廷光、李仝、釋曇瑩、徐子平四家註解。今考《永樂大典》所載，凡有二本，一本即徐子平註，一即此本，獨題曇瑩之名，而廷光與仝之説悉在焉1。或錢氏之本乃後人輯四家之説合為一書，故所題撰人之名互異。抑此本為曇瑩撮王、李之註，附以己説，故其文兼涉二家歟？廷光之書進於宣和癸卯，曇瑩之書成於建炎丁未，在廷光後五年，知非與廷光等同註。而卷首董巽、楚頤二序亦惟稱曇瑩一人，則當以《永樂大典》獨題其名為是也2。其説往往以命理附合《易》理，似不及徐子平註為明白切實。然如所列王廷光推演命限一條，頗為精確；曇瑩自論孤虚一條，亦有可採擇。與徐氏之書並行，亦可謂驂之靳矣。上卷之中，三家之註並載。下卷之中，則曇瑩之註為多3，而廷光與仝之註少。又曇瑩自序以李仝、鄭潾並稱，而卷中無潾一語，疑傳寫脱佚，或《永樂大典》有所删節，亦未可定也。廷光與仝，爵里、事蹟均無可考4。李仝之名，《讀書敏求記》作“同”，晁公武《讀書志》作“全5”，亦莫詳孰是。曇瑩號蘿月，嘉興人，以談《易》名一時。洪邁《容齋隨筆》載之，稱曰“《易》僧”。其以《易》理言命，蓋由於是云。

　　【彙訂】

　　1.“而”，殿本作“王”。

　　2.南宋廖中著《五行精紀》所引王廷光與釋曇瑩註，分别註明引自《王氏註珞琭子賦》和《瑩和尚註珞琭子賦》，未引李仝註，而所引曇瑩註亦未涉及李仝註的内容。“曇瑩撮王、李之註，附以己説”不確。三家註合為一部應是宋以後人所為。（劉國忠：《<五行精紀>與<三命通會>》）

　　3.“為”，殿本無。　4.“均”，殿本作“俱”。　5.“全”，殿本作“仝”，疑誤，衢本《郡齋讀書志》卷十四著錄《珞琭子疏》五卷，“右皇朝李全、東方明撰”，袁本《後志》卷二作李仝。據文意《總目》所引應據衢本。

　　三命指迷賦一卷（永樂大典本）

　　舊本題宋岳珂補註。珂有《九經三傳沿革例》，已著錄。其他撰述如《愧郯錄》、《桯史》、《金陀粹編》、《寶真齋法書贊》、《玉楮集》，皆尚有傳本，獨不聞其有是書。《宋史·藝文志》亦不著錄1。惟《桯史》中有珂與瞽者楊艮論韓侂胄祿命及論幕官袁韶祿命一條，其説頗詳。則珂亦頗講是事，或術家因而依託歟2？自元、明以來，諸家命書多引用其文。以此本檢勘，並相符合，知猶宋人所為也。《文淵閣書目》載是書一部一册，葉盛《綠竹堂書目》亦有是書一册，是明初其書尚存。今則久無單帙行世。惟《永樂大典》所錄，尚首尾完具。謹採掇釐訂，編為一卷，附之“術數類”中。所論大抵專主子平3，於夾馬、夾祿、拱庫、拱貴，辨論詳盡，往往為他家所未發。而“拱庫”一條，尤稱精晰。其他文義通達，亦多有可取。惟專以月建及胎元為推測之本，則不為定論。蓋月建是行運所主，要必當以日時參之。人生十月而產，固為常期，然氣稟不同4，亦有踰期、不及期者。若悉以十月為限，則刻舟求劍，未免轉失之支離。是又在學者之決擇矣。

　　【彙訂】

　　1.“著錄”，殿本作“載其名”。

　　2.《宋史·藝文志》未著錄不足為術家依託之據。《五行精紀》有岳珂“紹定戊子清明日”序，耐得翁《就日錄》亦載岳珂曾刊行《五行精紀》，而《三命指迷賦》與《五行精紀》註解所引文獻多同。則《三命指迷賦》的註釋者很有可能就是岳珂。（劉國忠：《岳珂與<三命指迷賦>的註解》）

　　3.殿本“所”上有“以備參考。書中”六字。

　　4.“不同”，殿本作“不齊”。

　　星命總括三卷（永樂大典本）

　　舊本題遼耶律純撰。有純原序一篇，末署“統和二年八月十三日”。自稱為翰林學士，“奉使高麗議地界，因得彼國國師傳授星躔之學”云云。案統和為遼聖宗年號，《遼史》本紀是年無遣使高麗事。其《二國外紀》但稱統和三年詔東征高麗，以遼澤沮洳罷師，亦無遣使議地界之文。遼代貴仕不出耶律氏、蕭氏二族，而遍檢列傳，獨無純名。殆亦出於依託也。《文淵閣書目》載有是書一部，不著册數。《菉竹堂書目》作五册，又不著卷數。外閒别無傳本。惟《永樂大典》所載，始末完具。然計其篇頁，不足五册之數，或葉盛所記有譌歟？中閒議論精到，剖晰義理，往往造微，為術家所宜參考。惟所稱宫有偏正，則立説甚新，而驗之殊多乖迕。蓋天道甚遠，非人所能盡測，故言命者但當得其大要而止。苟多出奇思，曲意揣度，以冀無所不合，反至於窒塞而不可通矣。術家流弊，往往坐此。讀者取其所長而略其繁瑣可也。

　　演禽通纂二卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）

　　不著撰人姓名1。乃以演禽法推人祿命造化之書也。相傳謂出於黄帝七元〔玄〕之説。唐時有《都利聿斯經》，本梵書五卷。貞元中，李彌乾將至京師，推十一星行曆2，知人貴賤。至宋而又有《秤星經》者，演十二宫宿度以推休咎，亦以為出於梵學。晁公武《讀書志》復有《鮮鶚經》十卷，“以星禽推知人吉凶，言其性情嗜好。説者謂本神仙之説，故載於《道藏》。”其書均已失傳。而詳溯源流，要皆為談演禽者所自祖。今世亦頗有通其術者，則以為本於明之劉基。然其中如“甲子寶瓶”之類，與《回回曆》所載名目相近，似其源亦出於西域，蓋即《秤星》、《鮮鶚》之支流。傳者忘其自來，遂舉而歸之於基，非其實也。其書上卷載三十六禽喜好吞咽，干支取化，及旬頭、胎命、流星、十二宫行限入手之法。下卷《鑒形賦》，具論窮達夭壽吉凶變幻之理。其詞為俗師所綴集，大抵鄙俚不文。而其法則相承已久，可與三命之學相為表裏。故存之以備一家。至《鑒形賦》，世或别為一書，名之曰《星禽直指》。其實上卷提其綱，下卷竟其用，為説相輔。今仍合為一集云。

　　【彙訂】

　　1.“姓名”，殿本作“名氏”。

　　2.“十一”，底本作“十二”，據殿本改。《困學紀聞》卷九《天道》：“以十一星行曆推人命貴賤，始於唐貞元初都利術士李彌乾。”

　　星學大成十卷（兩淮鹽政採進本）1

　　明萬民英撰。民英字育吾，大寧都司人。嘉靖庚戌進士，歷官河南道監察御史，出為福建布政司右參議。是編取舊時星學家言，以次編排，閒加註釋論斷。卷一曰星曜圖例，卷二曰觀星節要、宫度主用、十二位論，卷三曰諸家限例、琴堂虚實，卷四曰耶律祕訣，卷五至卷七曰仙城望斗、三辰通載，卷八曰總龜紫府珍藏、星經雜著，卷九曰碧玉真經、鄧史喬廟，卷十曰光矞淵微、星曜格局。其於星家古法，纖鉅不遺，可稱大備。自來言術數者，惟章世純所云：“其法有驗不驗2，驗者人之智計所及，不驗者天之微妙所存3”，其言最為允當。而術家必欲事事皆驗，故多出其途以測之，途愈多而愈不能中。其尤難信者，無過於喬廟一説。其説以火、土二星相反而相成，晝火參、軫及箕、壁無咎乃大吉，夜土角、斗及井、奎降福亦如之。不知五行之理，惟主生克，如季土坐於凋零之木，本自借其疏通；旺火臨於瀺灂之流，亦轉樂其滋益。若乃冬火坐水鄉，春土居木位，豈可目為喬廟而定其吉乎？且土雖盛而木已被其沈埋，火即熾而水已虞其枯涸4，有利於此，即不利於彼。是皆好奇求驗，而不計五行生克之故者。民英於此類大抵沿襲舊聞5，未能駁正其謬。且今之五星躔度，歲差既異於古，亦難必其盡合。然其鳩集衆説，多術家不傳之本，實為五星之大全，與子平之《三命通會》並行不悖。後來言果老術者參互考證，要必於是取資焉。《明史·藝文志》及黄虞稷《千頃堂書目》皆以此書為陸位撰，而别出萬民育《三命通會》十二卷。今檢此書卷首自序及凡例，確為民英所撰，《藝文志》蓋沿黄氏之誤。故仍以民英名著錄云。

　　【彙訂】

　　1.文淵閣《四庫》本為三十卷。（沈治宏：《中國叢書綜錄訂誤》）

　　2.殿本“不”上有“有”字。

　　3.“所”，殿本作“斯”，疑誤。

　　4.“枯涸”，殿本作“涸枯”。

　　5.“類”，殿本無。

　　三命通會十二卷（編修程晉芳家藏本）

　　不著撰人名氏。卷首但題曰育吾山人。《明史·藝文志》有萬民育《三命會通》十二卷，與此本卷數相合，惟以“通會”作“會通”為稍異。考世所傳《星學大成》一書，為萬民英所撰。英字育吾，與此本所題合，當亦出民英之手。《藝文志》蓋誤以“民英”為“民育”，又“通會”二字傳寫互倒耳。自明以來談星命者，皆以此本為總彙，幾於家有其書。中閒所載仕宦八字，往往及明季之人，蓋後來坊刻所攙入，已非其舊。然其闡發子平之遺法，於官印財祿食傷之名義，用神之輕重，諸神煞所系之吉凶，皆能採撮羣言，得其精要，故為術家所恒用，要有未可遽廢者。至其立論多取正官正印正財，而不知偏官偏印偏財亦能得力；知食神之能吐秀，而不知傷官之亦可出奇，是則其偏執之見，未為圓徹。且胎元等論施之今日，亦多有不驗。言命學者，但當得其大意而變通之可矣。若所引《珞琭子》，與今《永樂大典》中所輯完本，其文迥殊。則其時祕册僅存，外閒末由窺見，遂誤信依託之本，固未足以為病也1。

　　【彙訂】

　　1.《三命通會》所引文獻材料非常豐富，然多直接抄自南宋廖中所著《五行精紀》。葉德輝《舊抄本宋廖中〈五行精紀〉跋》（《郋園山居文錄》卷上）云：“《五行精紀》三十四卷，舊抄本題清江鄉貢進士廖中撰……余向讀明人萬民育《三命通會》，見其引據賅洽，多唐、宋人不得之書。竊疑諸書明時大半失傳，按之官私藏書目，十不存一二，何以萬氏獨得見之？後見常熟鐵琴銅劍樓藏書目錄，載有宋廖中《五行精紀》三十四卷，卷第與《三命通會》相同（此據《圖書集成·藝術典》所收足本，《四庫全書總目提要》止十二卷）……意揣萬氏必以此為藍本，而不得一見以證實之……因以餅銀十四圓購歸，逐一細讀，乃知萬氏《三命通會》果襲此書而成，而《四庫全書總目提要》未見此書，故稱萬書採摭羣言，得其精要，殊不知此書在南宋時固已擇焉精而語焉詳也。”《五行精紀》所引《珞琭子》王廷光、釋曇瑩註有《永樂大典》本《珞琭子三命消息賦註》所遺漏者，至於所引趙寔註則未見於記載，非“依託”之作。（劉國忠：《<五行精紀>與<三命通會>》）

　　月波洞中記二卷（永樂大典本）

　　案，《月波洞中記》見於宋鄭樵《通志·藝文略》者一卷，稱：“老君記於太白山月波洞，凡九篇”。晁公武《讀書志》亦載此書一卷，序稱：“唐任逍遙得之於太白山月波洞石壁上，凡九篇，相形術也”，與《藝文略》所記並合。《宋史·藝文志》載《月波洞中龜鑑》一卷，又《月波洞中記》一卷，皆無撰人姓氏。其為一書異名，抑或兩本别行，已無可考。自來術家亦罕有徵引，惟《永樂大典》所載尚存。核其體例，蓋猶據宋時刊本錄入。並有原序一篇，稱：“老君題在太白山鴻靈溪月波洞中七星南龕石壁閒”，其説與《藝文略》相符。而序中不及任逍遙之名，則亦非晁氏所見之舊矣。序末又題“赤烏二十年七月二十三日”。案相術自《左傳》已載，而序中乃獨稱鍾、吕二真人。鍾離權生於漢代，其事已屬渺茫，吕則唐之洞賓，傳記鑿然。何由三國時人得以預知名姓1？且赤烏紀號盡十三年，又安得有二十年？明為不學之徒依託附會，其妄殆不足與辨。特以其所論相法，視後來俗本較為精晰，當必有所傳授。篇目自《仙濟》至《玉枕》九章，其詞亦頗古奧，蓋即鄭樵、晁公武所言之九篇。疑原本實止於此，故諸家著錄皆稱一卷。九篇以下或為後人所附益，未可知也。然相傳已久，今亦不復删汰。以篇頁稍多，析為二卷，以便循覽，且微示原本與續入之别焉。

　　【彙訂】

　　1.殿本“名”上有“其”字。

　　玉管照神局三卷（永樂大典本）

　　舊本題南唐宋齊邱撰。齊邱字超回，改字子嵩，廬陵人。初以布衣事李昪，授殿直軍判官，擢右司員外郎，累遷同平章事兼知尚書省事。李璟嗣立，以太傅領劍南東川節度使，封楚國公。尋得罪被廢，自經死。事蹟具《南唐書》本傳1。齊邱生五季俶擾之世，以權譎自喜，尤好術數。凡挾象緯、青烏、姑布、壬遁之術居門下者常數十輩，皆厚以資之。是書專論相術，疑即出其門下客所撰集，而假齊邱名以行世者也2。《宋史·藝文志》、焦竑《經籍志》皆稱《玉管照神局》二卷，其名與此本同。陳振孫《書錄解題》則稱《玉管照神》而無“局”字，且僅有一卷，疑所見本非完帙。吳任臣《十國春秋》則載齊邱有《玉管照神經》十卷，名目稍異，而卷數亦與《宋志》不符。錢曾《讀書敏求記》所載與《十國春秋》相合，且稱：“上局所論，皆人之體貌，有形可見，故謂之陽局。下局所論，皆出形之外，無象可觀，故謂之陰局。”其言體例甚悉。此本為《永樂大典》所載，大指皆以形狀立論，與錢氏所云有陰、陽二局者不符。疑此本即《宋志》所稱之二卷，故與十卷之本多所同異歟？術家之書，為後人緣飾增損，彼此牴牾，往往如此，不足深詰。特以其議論頗為精晰，而所取各書，尤多世所未覩，猶屬相傳舊文。故稍加訂正，釐為三卷，錄備一家焉。

　　【彙訂】

　　1.馬令《南唐書·宋齊丘傳》云：“豫章人也。”陸游《南唐書》同傳云：“世為廬陵人。父誠與鍾傳同起兵，高駢表傳為洪州節度使，以誠副之，卒官，因家洪州。”《輿地紀勝》卷二八袁州人物條又謂：“宋齊丘，萬載人，為南唐相。”《正德袁州府志》卷八宋齊丘傳，亦謂為萬載人。按，龍袞《江南野史》卷四《宋齊丘傳》云：“世家廬陵淦陽閣皂山。”龍袞時代、居地與宋齊丘都較切近，所記必確。《太平寰宇記》卷一〇九吉州新淦縣條云：“閣皂山，在縣北六十里淦山南一里，為神仙之攸館。”《輿地紀勝》卷三四《臨江軍·景物下》閣皂山條云：“山形如閣，山色如皂，故以名云。”可知宋齊丘原居新淦之閣皂山。《紀勝》同卷新淦縣沿革云：“淳化三年置臨江軍，自吉州以縣來屬。”可知新淦原屬吉州，吉州又稱廬陵郡，宋齊丘原籍實為新淦，稱廬陵，舉郡名也。而萬載非里籍也。（楊武泉：《四庫全書總目辨誤》）

　　2.卷上列舉名相，宋代僅有秦檜一人，應是宋高宗紹興八年至二十五年秦檜獨相時所作，或出於其黨徒門客之手。（李裕民：《四庫提要訂誤》增訂本）

　　太清神鑑六卷（永樂大典本）

　　舊本題後周王樸撰。乃專論相法之書也。考朴事周世宗為樞密使。世宗用兵，所向克捷，朴之籌畫為多。歐陽修《新五代史》稱朴“為人明敏，多材質，非獨當世之務，至於陰陽律法，莫不通焉。”薛居正《舊五代史》亦謂朴“多所該綜，星緯聲律，莫不畢殫。”然皆不言其善於相法。且此書前有自序，稱：“離林屋洞下山三載，編蒐古今，集成此書。”考朴家世東平，入仕中朝，遊蹟未嘗一至江左，安得有隱居林屋山事？其為依託無疑。蓋朴以精通術數知名，故世所傳奇異詭怪之事，往往皆歸之於朴。如王銍《默記》所載，“朴與周世宗微行，中夜至五丈河旁，見火輪小兒，知宋將代周”，其事絕誕妄不可信，而小説家顧樂道之。宜作此書者亦假朴名以行矣。然其閒所引各書篇目，大都皆宋以前本。其綜核數理，剖析義蘊，亦多微中。疑亦出宋人，非後來術士之妄談也。其書《宋史·藝文志》不載，諸家書目亦罕著錄，惟《永樂大典》頗散見其文。雖閒有闕脱，而掇拾排比，猶可得十之七八。謹裒輯成編，釐為六卷。朴之名則削而不題，以祛其偽焉。

　　人倫大統賦一卷（永樂大典本）1

　　金張行簡撰。行簡字敬甫，莒州日照人。禮部侍郎暐之子。大定十九年進士，累官禮部尚書、翰林學士承旨、太子太傅，贈銀青榮祿大夫，諡文正。事蹟具《金史》本傳。行簡世為禮官，於天文術數之學皆所究心。史稱其“文章十五卷，《禮例纂》一百二十卷，會同、朝獻、禘祫、喪葬，皆有記錄，及《清臺》、《皇華》、《戒嚴》、《為善》、《自公》等記，藏於家。”而獨不載是書之目。黄虞稷《千頃堂書目》有《人倫大統賦》一册，亦不著撰人姓名。惟《永樂大典》所載皆題行簡所撰2，且有薛延年字壽之者為之註。序末稱皇慶二年。皇慶乃元仁宗年號，與金時代相接，所言當必不誤。蓋本傳偶然脱漏也。其書專言相法，詞義頗為明簡。延年序謂其“提綱挈領，不三二千言3，囊括相術殆盡，條目疏暢而有節”，良非虚譽。惟意欲自神其術，中閒不無語涉虚夸。此亦五行家附會之常，不足為病。至延年之註，雖推闡詳盡，而於不待註而明者亦復概行贅入，冗蔓過甚，轉不免失之淺陋耳。原本卷帙無多，然檢勘首尾完具，當為足本。金源著述，傳世者稀。今特加釐訂，著之於錄，庶考術數者尚得以窺見崖略云。

　　【彙訂】

　　1.文淵閣《四庫》本為二卷。（沈治宏：《中國叢書綜錄訂誤》）

　　2.“載”，殿本作“錄”。

　　3.底本“不”下有“下”字，衍，據薛延年序原文及殿本删。

　　右術數類“命書、相書”之屬，十四部，五十三卷，皆文淵閣著錄。

　　案，相人見《左傳》；《漢志》“形法”有《相人》二十四卷；人生時值星貴賤，見王充《論衡》；《隋志》有《雜元辰祿命》二卷，《湴河祿命》三卷，則其來已久。特書之傳於今者，大抵附會依託耳。謹擇其稍古與稍近理者，錄存數家，以見梗概。其説亦本五行，故古與相宅、相墓之屬均合為一，今别為類。蓋命言前知，主於一定不可移，他術則皆言可趨避，其持論殊也。

　　太乙金鏡式經十卷（浙江巡撫採進本）

　　唐王希明撰。希明不詳其里貫。開元時以方技為内供奉，待詔翰林。是書乃其奉敕所編，見於《新唐書·藝文志》，故書中多自稱臣。而其閒推太乙積年有至宋景祐元年者，則後人已有所增入，非盡希明之舊也。《史記·日者傳》術數七家，太乙家居其一。《史記·天官書》中宫天極星，其一明者為太乙常居。而《封禪書》亳人謬忌奏祠太一方，名天神貴者太一。鄭康成以為北辰神名，又或以為木神，而屈原《九歌》亦稱東皇太乙，則自戰國有此名。《漢志》“五行家”有《泰壹陰陽》二十三卷，當即太乙家之書，然已佚不傳。惟《周易乾鑿度》有太乙行九宫法，而今所傳次序乃特右旋，以乾、巽為一、九。希明謂太乙知未來，故聖人為之蹉一位，以示先知之義；郭璞則謂地缺東南，故蹉九以填之；樂產又謂太乙之理后王得之以統天下，故蹉一以就乾。其説頗參差，而皆近於附會。故黄宗羲至詆為“經緯混淆，行度無稽”。蓋術家又有所汩亂矣。核其大旨，乃仿《易曆》而作。其以一為太極，因之生二目，二目生四輔，猶《易》之兩儀四象也。又有計神，與太乙合之為八將，猶《易》之八卦也。其以歲月日時為綱，而以八將為緯，三基、五福、十精之類為經，亦猶夫曆也。其法以八將推其掩迫囚擊關格之類，占内外災福；又推四神所臨分野，占水旱、兵喪、饑饉、疾疫；又推三基、五福、大、小遊二限《易》卦大運，占古今治亂。術士傳習，其來甚久，故《漢書》已載有陽九、百六之語。《南齊書·高帝紀贊》所引《太乙九宫占》，自漢高祖五年推至宋禎明元年，幾數百年，而其術遂大顯於世。至希明承詔纂次，參校衆法，益為詳備。觀李燾《續通鑑長編》稱：“夏主元昊通蕃漢文字，嘗推《太乙金鑑》”，則其書且行於四裔矣1。然其所論徵應，實多錯謬。如東周逢陽九，而不及於夏癸、商辛；少昊、帝舜，皆以靈神首出，周之成、宣，唐之太宗，其時亦可稱治安，乃謂與秦始皇同逢百六，其説殊不可通。其凶神、吉星所會，皆以分野為憑，而割裂牽配，尤為渺茫無據。故宋時劉黻亦嘗議其非2（《宋史·劉黻傳》，黻疏言3：“傳者謂‘太一所臨分野則有福，近歲自吳移蜀。’信如其説，坤維按堵可也。今五六十州，安全者不能十數，福何在耶？”）。蓋術數之學如星平、壬遁之類，所推止及於一身一時。匹夫之精神志氣，不能與造化相通，故韓、蘇箕斗，蠡、種龍蛇，亦閒為數所操而不能遁，然已為聖人所罕言。至歷代之治忽興亡，則所為克享天心者，實在主德，以為凝承之本。故聖王御世而八荒賓服，九谷順成，時有和甘，物無疵癘。其太和洋溢，自有斂疇錫福之所以然，夫豈演紀尋元之可得而推測？是書所列，乃秦、漢閒緯書之遺，禨祥小數之曲説，不衷於正，宜為聖人所必斥4。特以其術為三式之一，所傳尚古，其書亦出自唐人，故附著於錄。而詳加辨正，以祛千古之惑焉。

　　【彙訂】

　　1.“四裔”，殿本作“外國”。

　　2.殿本“議”上有“極”字。

　　3.“疏”，殿本脱，據《宋史》卷四百五本傳，下文所引為劉黻諫遊幸疏中語。

　　4.“為”，殿本無。

　　遁甲演義二卷（兩江總督採進本）1

　　明程道生撰。道生字可生，海寧人。言遁甲者皆祖洛書。然河圖以圖名，當有奇偶之象，《洛書》以書名，當有文字之形。故班固以為六十五字（見《漢書·五行志》），劉向以為三十八字，劉歆以為二十字（並見《尚書正義·洪範篇》），是皆先漢以來洛書無圖之明證。若如宋以後所傳四十五點之狀，與河圖不殊，則當名“洛圖”，不名洛書矣。考《大戴禮》載明堂古制有“二九四七五三六一八”之文，此九宫之法所自昉，而《易緯乾鑿度》載大乙行九宫尤詳。遁甲之法，實從此起。方技家不知求其源，故妄説也2。其法以九宫為本，緯以三奇、六儀3、八門、九星，視其加臨之吉凶，以為趨避。以日生於乙，月明於丙，丁為南極，為星精，故乙、丙、丁皆謂之奇。而甲本諸陽首，戊己下六儀分麗焉，以配九宫而起符使，故號遁甲。其離、坎分宫，正授超神，閏、奇接氣，與曆律通；開休生之取北方三向，與太乙通；龍虎蛇雀刑囚旺墓之義，不外於乘承生克，與六壬星命通。至風雲緯候，無不賅備。故神其説者，以為出自黄帝、風后及九天元女，皆依託固不待辨4。而要於方技之中最有理致。考《漢志》所列惟《風鼓六甲》5、《風后孤虚》而已，於奇遁尚無明文。至梁簡文帝《樂府》，始有“三門應遁甲”語。《陳書·武帝紀》，遁甲之名遂見於史。則其學殆盛於南北朝。《隋志》載有伍子胥《遁甲文》、信都芳《遁甲經》、葛祕《三元遁甲圖》等十三家，其遺文世不概見。唐李靖有《遁甲萬一訣》，胡乾有《遁甲經》，俱見於史志。至宋而傳其説者愈多。仁宗時嘗命修《景祐樂髓新經》6，述七宗二變，合古今之樂，參以六壬遁甲。又令司天正楊維德撰《遁甲玉函符應經》，親為製序。故當時壬遁之學最盛，談數者至今多援引之。自好奇者援以談兵，遂有靖康時郭京之輩，以妖妄誤國。後人又攙雜以道家符籙之法，益怪誕不可究詰。於是六壬盛行而遁甲之學幾廢。究之遁通於壬，壬於人事為切，遁於天文為優，實亦未有以軒輊也。世所傳《五總龜》、《煙波釣叟訣》，稍存梗概。而是編旨約詞該，於用奇置閏之要頗為詳具。至論本命行年，謂欲乘本局中吉星生旺，其説亦他書所未及。存之以備三式之一，殆亦五行家所不廢歟？

　　【彙訂】

　　1.文淵閣《四庫》本為四卷。（沈治宏：《中國叢書綜錄訂誤》）

　　2.“妄説”，殿本作“妄託”。

　　3.“六儀”，殿本作“六曜”，誤，據此書卷二“玉女守門”條，六儀乃甲子戊、甲戌己、甲申庚、甲午辛、甲辰壬、甲寅癸。

　　4.“皆”，殿本作“其”。

　　5.“風鼓六甲”，底本作“風后六甲”，據殿本改。《漢書·藝文志》“五行”著錄《風鼓六甲》二十四卷。

　　6.“景祐樂髓新經”，殿本作“景祐樂體新經”，誤，據《宋史》卷一二六《樂志一》、卷二百二《藝文志一》。

　　禽星易見一卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）

　　明池本理撰。本理，贛州人。《明史·藝文志》載所著有《禽遁大全》四卷，《禽星易見》四卷。此本僅作一卷，蓋傳鈔者所合併也。禽星之用不一，此專取七元甲子局，用翻禽倒將之法推時日吉凶，以利於用。或以為其法始於張良，本風后《神樞鬼藏》之旨，為兵家祕傳，蓋好事者附會之説。其實於一切人事得失趨避，無所不占。凡行營立寨吉時，特閒一及之而已。所論禽宫性情喜好吞啗進退取化之理，較他書為簡明。而以時日禽為彼我公用之禽，專取翻禽為我，倒將為彼，乃其獨得之解，尤為可採。惟不載治曜，較異於他書。至以斗木為蟹，故其性最弱靜而安閒，非獬豸之獬，亦足訂星家之譌異。存之以與壬遁諸書參覽，猶不失為古之遺法焉。

　　御定星曆考原六卷

　　康熙五十二年聖祖仁皇帝御定。初，康熙二十二年命廷臣會議修輯《選擇通書》，與《萬年書》一體頒行，而二書未能畫一。餘相沿舊説，亦多未能改正。是年因簡命諸臣明於數學、音學者，在内廷蒙養齋纂輯算法、樂律諸書。乃併取曹振圭《曆事明原》，詔大學士李光地等重為考定，以成是編。凡分六目。一曰象數考原，二曰年神方位，三曰月事吉神，四曰月事凶神，五曰日時總類，六曰用事宜忌，每一目為一卷。考古者外事用剛日，内事用柔日，其日以卜不以擇。趙岐《孟子註》謂天時為孤虚王相，則戰國時已漸講之。然神煞之説則莫知所起。《易緯乾鑿度》有太乙行九宫法。太乙，天之貴神也。《漢志》“兵家陰陽類”亦稱：“順時而發，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助。”又“陰陽家類”稱：“出於羲、和之官，拘者為之則牽於禁忌，拘於小數，舍人事而任鬼神。”則神煞之説自漢代已盛行矣。夫鬼神本乎二氣，二氣化為五行，以相生相剋為用。得其相生之氣則其神吉，得其相剋之氣則其神凶，此亦自然之理。至其神各命以名，雖似乎無稽，然物本無名，凡名皆人之所加。如周天列宿，各有其名，亦人所加，非所本有。則所謂某神某神1，不過假以記其方位，别其性情而已，不必以詞害意也。歷代方技之家，所傳不一，輾轉附益，其説愈繁，要以不悖於陰陽五行之理者近是。是書簡汰諸家，删其鄙倍，而括其綱要。於順天之道，宜民之用，大聖人之於百姓，事事欲其趨利而遠害，無微之不至矣2。

　　【彙訂】

　　1.上“某”字，殿本作“其”，誤。

　　2.殿本“無”上有“誠”字。

　　欽定協紀辨方書三十六卷1

　　乾隆四年奉敕撰。越三年告成，進呈欽定。凡本原二卷，義例六卷，立成、宜忌、用事各一卷，公規二卷，年表六卷，月表十二卷，日表一卷，利用二卷，附錄、辨譌各一卷。舉術家附會不經、繁碎多礙之説，一訂以四時五行生克衰旺之理。蓋欽天監舊有《選擇通書》，體例猥雜，動多矛盾。我聖祖仁皇帝嘗纂《星曆考原》一書，以糾其失，而於通書舊本尚未改定。是書乃一一駁正，以祛羣疑。如通書所載子月、巳月天德之誤，五月、十二月月恩之誤，甲日丑時為喜神之誤，正月庚日、七月甲日為復日之誤，九空、大敗等日之誤，並條分縷析，指陳其謬。甚至荒誕無稽，如男女合婚嫁娶大小利月及諸妄託許真君《玉匣記》者，則從删削。於趨吉避凶之中，存崇正闢邪之義。於以破除拘忌，允足以利用前民。至於御製序文，特標敬天之紀、敬地之方二義，而以人之禍福決於敬不敬之閒，因習俗而啟導之。尤仰見聖人牖民覺世，開示以修吉悖凶之理者，至深切矣。

　　【彙訂】

　　1.文淵閣《四庫》本尚有奏議一卷。（沈治宏：《中國叢書綜錄訂誤》）

　　右術數類“陰陽五行”之屬，五部，五十五卷，皆文淵閣著錄。

　　案，五行休咎見於《洪範》。蓋以徵人事之得失，而反求其本，非推測禍福，預為趨避計也。後世寖失其初，遂為術數之所託。《史記·日者列傳》載武帝聚占者論娶婦之日，有五行家、堪輿家、建除家、叢辰家、曆家、天文家、太乙家凡七家。《漢志》並為陰陽、五行二家，而兵家又出陰陽十六家。陰陽家所列諸書，不甚可考。《隋志》以下，並有五行而無陰陽。殆二家之理本相出入，末流合而一之，習其技者亦不能自分别矣。今總題曰“陰陽五行”，以存舊目。其書則略以類聚，不復瑣屑區分云。

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