闂傚倸鍊风欢姘缚瑜嶈灋鐎光偓閸曨偆锛涢梺璺ㄥ櫐閹凤拷
闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘冲仭闁挎繂顦壕褰掓煛閸ャ儱鐏╅悷娆欑畵閺屽秷顧侀柛鎾跺枛瀵鏁撻悩鑼紲濠殿喗锕╅崢浠嬪箖濞嗗浚娓婚柕鍫濇闁叉粓鏌熼崙銈嗗闂傚倸鍊烽懗鍓佸垝椤栨粌鍨濋柟鐐湽閳ь剙鍊块弫鍐磼濮樺啿鐓樻俊鐐€栫敮鎺斺偓姘煎墮铻炴慨妞诲亾闁哄本鐩俊鐑藉箣濠靛﹤顏繝纰樻閹凤拷闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘冲殞闁告挆鍛厠闂佸湱铏庨崳顕€寮繝鍕ㄥ亾楠炲灝鍔氭い锔诲灠铻炴慨妞诲亾闁哄本鐩俊鐑筋敊閻撳寒娼介梻浣藉椤曟粓骞忛敓锟�闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘冲仭闁靛ě鍌滃墾濠电偛妫欓幐濠氬磿閹剧粯鐓曢柡鍥ュ妼閻忕娀鏌涚仦璇插闁哄本鐩崺鍕礃閻愵剛鏆ラ梻浣藉Г閸╁﹪骞忛敓锟�闂傚倸鍊烽悞锕傚磿瀹曞洦宕查柟瀛樼箘閺嗗棛绱掔€n偒鍎ユ繛纭风節閺岀喓绮欓崹顔兼瘣缂備浇椴稿Λ鍐蓟閳ユ剚鍚嬮幖绮光偓宕囶唹闂備線鈧偛鑻晶楣冩煙閸戙倖瀚�闂傚倷娴囧畷鐢稿窗鎼淬劍鍎嶆繝闈涱儏绾惧鏌熼崜褏甯涢柣鎾寸懄閵囧嫰寮介妸褜鏆¢梺闈╃到缂嶅﹪寮婚敐澶嗏偓锕傚箣濠靛棭娼鹃梻浣哥秺椤ユ挻绻涢埀顒勬煛娴h宕岄柡浣规崌閺佹捇鏁撻敓锟�濠电姷鏁搁崑鐐哄箰婵犳碍鍋勬い鎺戝閳锋棃鏌涢弴銊ュ箺闁哄棙绮岄湁闁稿繐鍚嬬紞鎴犵磼閻樺啿鈻曢柡灞炬礃缁绘稖顦查悗姘煎墴閸┾偓妞ゆ帒锕ョ€氾拷闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘茬闁哄稁鍋嗛惌娆撴煙闁箑鏋﹀┑顔藉▕閺屾洘绻涢悙顒佺彅缂備讲鍋撻柛鎰ㄦ櫇缁犻箖鏌熺€电ǹ浠ч柟鍐插閺屽秹宕欓妶鍡楊伓缂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓钘濆ù鍏兼綑閸ㄥ倿鏌涢…鎴濅簻缂佸墎鍋ら弻锝夊籍閸ャ劊鈧啴鏌i幒鎴含闁绘搩鍋婂畷鍫曞Ω閵夈儲鐦撻梻浣规偠閸娧囧箯閿燂拷闂傚倸鍊风粈渚€骞栭锕€鐤柛鎰ゴ閺嬫牗绻涢幋娆忕仾闁稿骸绉撮埞鎴︽偐瀹曞浂鏆¢梺鎶芥敱閹瑰洭寮诲☉妯锋闁靛繒濮抽崰濠囨⒑閹肩偛鈧囧箯閿燂拷
濠电姷鏁告慨浼村垂婵傜ǹ鏄ラ柡宥庡幗閸嬪鏌¢崶鈺€绱抽柣鐔稿珗閺冨牆宸濇い鎾閺囥垺鍊垫鐐茬仢閸旀岸鏌eΔ鈧敃顏勭暦椤栫偞鏅搁柨鐕傛嫹濠电姷鏁搁崑鐔妓夐幇鏉跨;闁归偊鍘介崣蹇撐旈敐鍛灓闁轰礁锕弻娑㈠Ψ閵忊剝鐝栧┑鈽嗗亽閸ㄩ亶濡甸崟顔剧杸闁圭偓鍓氭导鈧梻浣告惈椤р偓闁瑰嚖鎷�婵犵數濮烽弫鎼佸磻閻愬搫绠归柍鍝勬噹閸ㄥ倿鏌熷畡鎷岊潶濞存粌缍婇弻鐔虹磼閵忕姵鐏堝┑鈽嗗亝閿曘垽寮诲☉銏犖ㄩ柟瀛樼箚鐎氭澘鈹戦埥鍛闂傚倷娴囧畷鍨叏閺夋嚚娲晝閸屾ǚ鍋撻崘鈺佺窞闁归偊鍘奸崜銊モ攽閻樼粯娑ф俊顐幖宀e潡骞嶉鐟颁壕闁稿繐顦禍楣冩⒑閸涘﹤濮﹀ù婊勵殜瀹曟垿鏁撻敓锟�闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘冲仭闁挎繂顦壕褰掓煛閸ャ儱鐏╅悷娆欑畵閺屽秷顧侀柛鎾跺枛楠炲啫螣鐠恒劎鏉搁梺瑙勫劤婢у酣顢欓幋婵愭富闁靛牆妫欑粚鍧楁煙閸戙倖瀚�婵犵數濮甸鏍窗濡ゅ啯宕查柟閭﹀枤绾捐姤鎱ㄥΟ鍧楀摵妞ゆ劒绮欓弻褑绠涘☉鎺戜壕婵炴垶鑹炬晶楣冩⒒婵犲骸浜滄繛璇х畵瀹曟瑨銇愰幒鎴濇優闂佽法鍣﹂幏锟�闂傚倸鍊烽懗鍓佸垝椤栨粌鍨濈€光偓閳ь剟鍩€椤掍礁鍤柛鎾磋壘椤曘儵宕熼娑樹簻闂佸憡绺块崕闈涱瀶椤曗偓濮婃椽骞栭悙鎻掑Х婵犵鈧櫕鎼愰柍缁樻閺佹捇鏁撻敓锟�闂備浇宕甸崰鎰垝瀹ュ棗鍨旈柣锝呰嫰閸ㄦ繂螖閿濆懎鏋︾紓宥嗙墵閹鏁愭惔鈥冲箰闂佺粯甯掗敃顏堟偂椤愶箑鐐婇柕濞垮劚濮e牓姊洪幖鐐测偓褔骞忛敓锟�缂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓閹本绗熼埀顒€鐣烽弴銏″殥闁靛牆娲ㄩ悡瀣⒑閹呯闁告ɑ绮撳畷鎴﹀箻閼搁潧鐝伴梺鐐藉劚閸樻牠宕版繝鍌楁斀闁宠棄妫楁禍楣冩煙閸戙倖瀚�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间焦鍋嬪┑鐘插閺嗘粍淇婇妶鍌氫壕闁告椴搁妵鍕箳閹存繍浠奸梺鍛婂姀閸嬫捇姊绘担鍝勪缓闁稿孩娼欓埢宥夊即閵忊€充痪闂佽法鍣﹂幏锟�
虚阁网 > 总集 > 全晋文 | 上页 下页
姚兴


  兴字子略,苌长子,仕苻坚为太子舍人。苌僭号,立为皇太子,以晋太元十九年僭即皇帝位于槐里,至义熙十二年死,在位二十二年,改元二,皇初、弘始,谥曰文桓皇帝,庙号高祖。

  △敕关尉

  诸生咨访道艺,修己黜身,往来出入,勿拘常限。(《晋书·载纪·姚兴传》上,又《十六国春秋》六十一。)

  △班命

  郡国百姓,因荒自卖为奴婢者,悉免为良人。(《晋书·载纪·姚兴传》上,又《十六国春秋》五十六。)

  △下书恤战亡士卒

  士卒战亡者,守宰所在埋藏之,求其近亲,为之立后。(同上。)

  △下书定遭丧制

  将帅遭大丧,非在疆场险要之所,皆听奔赴,及期乃从王役,临戎遭丧,听假百日。若身为边将,家有大变,交代未至,敢辄去者,以擅去官罪罪之。(同上。)

  △下书赠战没军士

  军士战没者,皆厚加褒赠。(同上。)

  △下书僧䂮等

  大法东迁,于今为盛,僧尼巳多,应须网领,宣授远规,以济颓绪。僧䂮法,师学优早年,德芳暮齿,可为国内僧主。僧迁法师禅慧兼修,即为悦众,法钦慧斌,共掌僧录,给车舆吏力。䂮资侍中秩,传诏羊车各二人。(《高僧传》六,又《十六国春秋》六十二。)

  △下书道恒道标

  卿等乐道体闲,服膺法门,皎然之操,实在可嘉。但朕君临四海,治急须才,方欲招肥遁于山林,搜陆沈于屠肆,况卿等周旋笃旧,朕所知尽,各挹翰时之能,而潜独善之地。此岂朕求贤之至情,卿等兼弘之深趣邪?昔人有言,“国有骥而不乘,方惶惶而更索”,是之谓也。今敕尚书令显便夺卿等二乘之福心,由卿清名之容室,赞时益世,岂不大哉!苟心存道味,宁系白黑,望体此怀,不以守节为辞也。(《弘明集》十一,《高僧传》六,又《十六国春秋》六十二。)

  省所奏,具意。今所以相屈者,时所须也。不复相推本心,以及于此。烦殷勤广自料理,吾之情趣,想卿等体之在素,不复烦言。便可奉承时命,勉菩萨之踪耳。(《弘明集》十一,又《十六国春秋》六十二。)

  得重奏,一二具之。情事具如前诏,但当开意以从时命,无复烦于郑重也。(《弘明集》十一,又《十六国春秋》六十二。)

  △致书鸠摩罗什僧䂮

  别已数旬,每有倾想,渐暖。比日何如?小虏远举,更无处分,正有愦然耳。顷万事之殷,须才以理之,近诏道恒道标二人,令释罗汉之服。寻大士之踪,想当盘桓耳。然道无不在,法师等勖以论之。苟废其寻道之心,亦何必须尔也?致意迁上人,别来何似,不审䂮统复何如?多事不能一一为书。恒等亦可令诸上人劝其令造菩萨之行也。(《弘明集》十一,《高僧传》六,又《十六国春秋》六十二。)

  △又下书与僧䂮等

  省疏所引,一二具之。朕以独善之美,不如兼济之功,自守之节,未若拯物之大。虽子陵颉颃于光武,君平傲岸于蜀肆,周党辞禄于汉朝,杜微称聋于诸葛,此皆偏尚耿介之士耳。何足以阙默语之要,领高胜之趣哉!今九有未乂,黔黎荼蓼,朕以寡德,独当其弊,思得群才,共康至治。法师等虽潜心法门,亦毗世宣教,纵不能导物化时,勉人为治,而远美辞世之许由,高散发于谢敷。若九河横流,人尽为鱼,法师等虽毗世宣教,亦安施乎?而道恒等伏膺法训,为日久矣。然其才用足以成务,故欲枉夺其志,以辅时政耳。若福报有徵,佛不虚言,拯世急病之功,济时宁治之熏,功福在此而不在彼,可相诲论,时副所望。(《弘明集》十一,又《十六国春秋》六十二。)

  △遗秃发辱檀书

  今遗尚书左仆射齐难讨勃,勃惧其西逸,故令弼等于河西邀之。(《晋书·载纪·秃发辱檀传》,又《十六国春秋》八十九。)

  △与弟安成侯嵩述佛义书

  吾曾以己所怀,疏条摩诃衍诸义,图与什公评详集中,遂有哀故,不复能断理义。未久什公寻复致变,自尔丧戎相寻,无复意事,遂忘弃之。近以当遣使送像,欲与卿作疏,箱箧中忽得前所条本末,今送示卿,徐徐寻抚。若干卿有所不足者,便可致难也。见卿来日,并可以当言笑,吾前试通圣人三达观以咨什公,公寻有答。今并送往,诸此事皆是昔日之意,如今都无情怀,不知如何矣。(《广弘明集》二十一,又《十六国春秋》六十。)

  △答安成侯嵩难述佛义书

  卿所难问,引喻兼富,理极致深,实非庸浅所能具答。今当为卿各以相酬耳。卿引《般若经》云:若有众生遇斯光者,必得无上道。即经所言,未闻有凡流而得见光明者,如释迦放大光明,普照十方,当斯之时,经不言有群品而得见其怪,而异之者,皆是普明之徒。以斯言之,定不为群小也。卿若以众生为疑者,百亿菩萨,岂非众生之谓邪?然经复云,普明之诣释迦,皆与善男子善女人,持诸华香,来供养释迦,及致供养之徒,自应普蒙其润也。但光明之作,本不为善男子善女人,所以得蒙馀波者,其犹蝇附骥尾,得至千里之举耳。卿又引神变,令三恶众生,得生人天,若在鹿为鹿,在马为马,而度脱之,岂非神变之谓邪?华手思益《法华》诸经所言,若云放大光明,自应与大品无异也;若一一光明,以应适前物,此作非人天所通。夫光明之与寂寞,此址发意有参差,其揆一也。卿引经言,施者授者,财物不可得,与不住法不住般若未有异,二者直是始终之教也。统而言之,俱是破著之语耳。何者,罪不罪,施者授者及财物,都不可得。若都不可得,复何所著,是劝无所著明矣。卿又问明道之无为,为当同诸法之自空为妙空,无以成极邪,又引论中二禘之间,言意所不及,道之无为所寄邪。吾意以谓为道止无为,未详所以宗也。何者?夫众生之所以流转生死者,皆著欲故也。若欲止于心,即不复生死,既不生死,潜神玄漠,与空合其体,是名涅槃耳。既日涅槃,复何容有名于其间哉?夫道以无寄为宗,若求寄所在,恐乃惑之大者也。吾所明无为不可为有者,意事如隐。寻求或当小难,今更重伸前义,卿所引《中论》,即吾义宗诸法,若不空则无二槃。若不有亦无二槃,此定明有无不相离,何者?若定言有,则无以拔高士,若定明无,则无以济常流。是以圣人有无兼抱而不舍者,此之谓也。然诸家通第一义,廓然空寂,无有圣人,吾常以为殊大迳廷,不近人情,若无圣人,知无者谁也。(《广弘明集》二十一,又《十六国春秋》六十。)

  △重答安成侯嵩

  得表具一二,吾常近之才,加以多事昏塞,触事面墙,不知道理安在,为复以卿好乐玄法。是以聊复孟浪以言之耳,而来谕过美,益以不安。(《广弘明集》二十一,又《十六国春秋》六十。)

  △遗僧朗书

  皇帝敬问泰山朗和尚,勤神履道,飞声映世,休闻远振,常无已已。朕京西夏,思济大猷,今关中未平,事惟左右,已命元戎,克宁伊洛,冀因斯会,东封巡狩。凭灵仗威,须见指授。今遣使者送金浮图三级,经一部,宝台一区,庶望玄鉴,照朕意焉。(《广弘明集》三十五,又《十六国春秋》四十二。)

  △遗释慧远书

  《大智度论》新译讫,此既龙树所作,又是方等旨归,宜为一序,以伸作者之意。然此诸道士咸相推谢,无敢动手,法师可为作序,以贻后之学者。(《释藏》辇九,又百五。)

  △通三世论谘鸠摩罗什

  曾问诸法师,明三世或有或无,莫适所定,此亦是大法中一段处所。而有无不判,情每慨之。是以忽疏野怀,聊复孟浪言之。诚知孟浪之言,不足以会理。然胸襟之中,欲有少许意,了不能默己。辄疏条相呈,匠者可为折衷。余以为三世一统,循环为用,过去虽灭,其理常在,所以在者,非如《阿毗昙》注言五阴块然喻。若足之履地,真足虽往,厥迹犹存常来;如火之在木,木中欲言有火邪,视之不可见,欲言无火邪?火缘木而出。经又云:“圣人见三世,若其无也,圣无所见,若言有邪?则犯常嫌,过去未来,虽无眼对,理恒相因,苟因理不绝,圣见三世,无所疑矣。(《广弘明集》二十一,又《十六国春秋》六十二。)

  △通不住法住般若

  众生之所以不阶道者,有著故也。是以圣人之教,恒以去著为事,故言以住般若,虽复大圣元鉴,应照无际,亦不可著,著亦成患。欲使行人忘彼我,遗所寄,泛若不系之舟,无所倚薄,则当于理矣。(《广弘明集》二十一)

  △通圣人教放大光明普照方

  圣人之教,玄通无涯,致感多方,不可作一途求,不可以一理推。故应粗以粗应,细以细应,理固然矣。所以放大光明,现诸神变者,此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳。若处俗接粗,复容此事邪?《阿含经》云:释氏之处天竺,四十馀载,衣服饮食,受诸患痛,与人不别。经又云:圣人亦入鹿马而度脱之,当在鹿马,岂异于鹿马哉?若不异鹿马,应世常流,不待此神变明矣。每事须自同于前物,然后得行其化耳。(《广弘明集》二十一)

  △通三世

  众生历涉三世,其犹循环,过去未来,虽无眼对,其理常在。是以圣人寻往以知往,逆数以知来。

  △通一切诸法空

  大道者,以无为为宗,若其无为,复何邪?(《广弘明集》二十一)


虚阁网(Xuges.com)
上一页 回目录 回首页 下一页