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答童宫谕庙灾仪注第二书(熊过)


  昨奉书已旋于坛所省读华牍宏博渊深开导备至得所未闻加于提耳之教矣过何幸何幸当时士人共仰折衷转相传诵几失原本数日方得遂未裁答今尚有疑者愿终惠教它时有闻不敢忘所师资来教辞引燕泉阳明所酬对欲以定世之疑不肖非敢别出臆度也顾以古人尊祖之义视敬天常少诎故祀天地则越绋而行事不敢以卑者之事而忘尊者之礼也其敢以卑者之祭而忘尊者之变乎即使失世职如左氏所言则当是之时谪见乎天祖宗神灵固己震迭为子孙者正当体祖宗之意以灾为告而废之所谓先王克谨天戒臣人克有常宪者也而以接祭为言是忘天而昵祖圣人致辨于天神人之际者果如此否乎西宫之言公羊杜氏之说此亦常求三传之异同而粗习其读但今之称宫者多指庙为言惟传乃有小异尔雅曰宫谓之室室谓之宫则西宫者为之小寝别宫如公羊杜氏亦可也例之火踰公宫之说亦可也其如春秋之所称宫者皆以庙言何哉春秋经凡居室皆不称宫故王姬之馆人居也称馆不称宫谓凡室皆可称宫经无是法也西宫书于经者也以经之例观之是不可证其为庙乎此不独春秋耳诗定之方中作于楚宫郑笺曰居室也又如采苹公侯之宫毛氏曰宫庙也豳上入执宫功所谓营居室宗庙为先故称宫功也至鲁颂閟宫之地亦是鲁人安灵之所是宫之必为庙而室之不得以淆其辞古人正名百物未尝假借后世乃通之耳桓僖公宫灾来教云亲尽而不毁者杜征南之说也季氏出于桓立于僖以是为悦而不毁故孔子言之康侯之说也然成公六年尝立武宫定公元年尝立炀宫矣是三公者皆春秋以前之君也其亲尽当毁视之桓尤甚孔子言当毁何不及武炀而何言僖乎桓僖之不毁诚以季氏当时武炀之立又谁主之乎则征南康侯之二说愚皆有不达矣来教又谓即哭矣亦例不得书今将以何为例而知其不当书乎春秋之法其有事如哭庙而不书者乎假使实有其事经以例不书矣而传亦遂冺其迹者乎是大可疑也新宫之哭胡子独弃诸家之说而又为辞曰于迁主其言无据杜郑之徒以为当哭夫杜郑注疏也皆定于颕达诸儒之手过特有所从违非敢弃经而信传也其谓哭庙而当礼者以其情则知矣而终若无据世之言哭庙者往往以梁山为例盖梁山之崩左氏国语两皆载之左氏止以降服乘缦彻乐出次祝币史辞为言独国语有国三日哭之语先正常谓国语者左氏删定之弃余信斯言也将从左氏而不哭乎将从国语而哭乎将从其所删定者乎亦将不计其所弃余而从之乎今以西宫桓僖之不哭而定之所谓情则同而终若无据者不将近之乎礼曰人有焚其先人之室则三日哭信如公羊杜氏遂以西宫为小寝则固不得为庙矣亦岂不为先人之室乎为先人之室矣而经不书哭传无有文者亦岂例不得书乎将实无其礼乎至于易服之仪不肖当时据旧闻为言及后思之犹有所未尽缘周官司服有大烖素服之文康成乃云素服缟冠素服也来教云易服深得礼意不肖初所不及也但云欲略如居丧之仪当乌帽角带缟衣遍考古丧服无缟衣者盖丧则必衰故斩齐衰之外锡衰细衰皆衰也无缟衣以处丧者礼除成丧用朝服朝服者缁衣素裳非素衣也诗素冠之二章曰庶见素衣康成据礼之丧服之无素衣也遂转衣为裳以求合之吕伯恭讥其牵合矣然则缟衣似非居丧之服也司服有云其齐服有玄端素端变服言端者自袂言之大夫以上侈袂故也然则素者乃是斋居将有所祷诸上下之通服也不得言为丧服吴白纻歌曰质如轻云色如银制以为袍余作巾此虽不足以明礼然亦可见素是古人常服今周密癸辛杂志程大昌演繁露及刘绩霏雪录皆同斯志其言恐是不谬乃知杜夷等不服者谓不丧服非不素服其义自精确耳过欲如来教自大夫以上定为缟冠素侈袂服自五品以下其袂止可比之元士等定为缟冠素端祭毕则已不知可不可也或侈袂不便则上下通服素团领耳执事高贤宇内宗仰又有发蒙之意不肖所陈必不以为渎而不告也恃爱多言恐惧恐惧过顿首顿首


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