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天地总部总论一(5)


  宋·邵子《皇极经世》

  观物内篇

  物之大者,无若天地,然而亦有所尽也。

  乾,阳物也;坤,阴物也。乾坤谓之物,则天地亦物也。天地有物之大者耳,既谓之物,则亦有所尽也。然而有所谓悠久无疆者,固未尝尽也。

  天之大,阴阳尽之矣;地之大,刚柔尽之矣。

  立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚。天地之道,不过阴阳刚柔而已。

  阴阳尽而四时成焉,刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者,天地至大之谓也。

  阴阳消长而为寒暑,一寒一暑而四时成焉;刚柔交错而有夷险,一夷一险而四维成焉。四时者,天之道;四维者,地之理也。万物由是而生、由是而成也。万物由是而生、由是而成,斯所以为大者也。

  凡言大者,无得而过之也,亦未始以大为自得,故能成其大,岂不谓至伟至伟者与?

  “大哉乾元,万物资始。至哉坤元,万物资生。”物之资始资生,可谓大矣。然不自以为大,故能成其大也。

  天生于动者也,地生于静者也。一动一静交,而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉,动之极则阴生焉。一阴一阳交,而天之用尽之矣。静之始则柔生焉,静之极则刚生焉。一刚一柔交,而地之用尽之矣。

  天圆,故主动;地方,故主静。动之始则阳生,本乎动者也。天虽主动,动之极则阴生,有时而静矣。静之始则柔生,本乎静者也。地虽主静,静之极则刚生,有时而动矣。此所谓一动一静交,而天地之道尽之矣。盖言其体,则天动而地静。言其用,则天有阴阳,阴静而阳动也;地有柔刚,柔静而刚动也。是天地皆有动静也。此所谓一阴一阳交,而天之用尽之矣;一刚一柔交,而地之用尽之矣。

  动之大者谓之太阳,动之小者谓之少阳,静之大者谓之太阴,静之小者谓之少阴。

  统言之,则曰阴阳刚柔。阴阳刚柔又有小大,则为太阳、少阳、太阴、少阴,太刚、少刚、太柔、少柔也。

  太阳为日。

  日者,至阳之精也,故太阳为日,在地则为火。《先天图》以乾为日,乾之位在正南。

  太阴为月。

  月者,至阴之精,得日气而有光,故太阴为月,在地则为水。《先天图》以兑为月,兑之位在东南。

  少阳为星。

  星者,日之余,有光而现,故少阳为星,在地则为石。《先天图》以离为星,离之位在正东。

  少阴为辰。日月星辰交,而天之体尽之矣。

  辰者,天之土,不见而属阴,故少阴为辰,在地则为土。《先天图》以震为辰,震之位在东北。

  太柔为水。

  水者,天下至柔之物也,其性润下,故太柔为水,在天则为月。《先天图》以坤为水,坤之位在正北。

  太刚为火。

  火者,天下至刚之物也,其性炎烈,故太刚为火,在天则为日。《先天图》以艮为火,艮之位在西北。

  少柔为土。

  土之为物,亦柔也,其性软缓,故少柔为土,在天则为辰。《先天图》以坎为土,坎之位在正西。

  少刚为石。

  石亦刚物也,其性坚,故少刚为石,在天则为星。《先天图》以巽为石,巽之位在西南。此图《系辞》所谓“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射”是也,此所谓伏羲八卦也。或曰:“《皇极经世》舍金木水火土,而用水火土石,何也?”曰:“日月星辰,天之四象也;水火土石,地之四体也;金木水火土者,五行也。四象、四体,先天也;五行,后天也。先天,后天之所自出也;水火土石,五行之所自出也。水火土石,本体也;金木水火土,致用也。以其致用,故谓之五行,行乎天地之间者也。水火土石,盖五行在其间矣。金出于石,而木生于土,有石而后有金,有土而后有木,金者从革而后成,木者植物之一类也,是岂舍五行而不用哉?五行在其间者,此之谓也。《皇极经世》用水火土石,以其本体也;《洪范》用金木水火土,以其致用也。皆有所主,其归则一。”或曰:“《先天图》八卦次序与所为之物,与《周易》不同,何也?”曰:“《先天图》八卦次序,始于乾而终于坤,此先天也,伏羲八卦也,《周易》自‘帝出乎震’,至‘成言乎艮’,此文王八卦也。非独八卦如此,六十四卦亦不同也。伏羲《易》无文字,独有卦图,阴阳消长而已。孔子于《系辞》亦尝言之矣。圣人立法不同,其道则相为先后始终,而未尝不同也。此皆有至理,在乎信道者详考焉。”水火土石交,而地之体尽之矣。

  混成一体,谓之太极。太极既判,初有仪形,谓之两仪。两仪又判,而为阴阳刚柔,谓之四象;四象又判而为太阳、少阳、太阴、少阴、太刚、少刚、太柔、少柔,而成八卦。太阳、少阳、太阴、少阴,成象于天,而为日月星辰;太刚、少刚、太柔、少柔,成形于地,而为水火土石。八者具备,然后天地之体备矣。天地之体备,而后变化生成万物也。所谓八者,亦本乎四而已。在天成象,日也;在地成形,火也。阳燧取于日而得火,火与日本乎一体也。在天成象,月也;在地成形,水也。方诸取于月而得水,水与月本乎一体也。在天成象,星也;在地成形,石也。星陨而为石,石与星本乎一体也。在天成象,辰也;在地成形,土也。自日月星之外,高而苍苍者,皆辰也;自水火石之外,广而厚者,皆土也。辰与土本乎一体也。

  天地之间,犹形影声响之相应,象见乎上,体必应乎下,皆自然之理也。盖日月星辰,犹人之有耳目口鼻;水火土石,犹人之有血气骨肉。故谓之天地之体。阴阳刚柔,则犹人之精神,而所以主耳目口鼻血气骨肉者也,故谓之天地之用。夫太极者,在天地之先而不为先,在天地之后而不为后,终天地而未尝终,始天地而未尝始,与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也。有太极,则两仪、四象、八卦以至于天地万物,固已备矣。非谓今日有太极而明日方有两仪,后日乃有四象、八卦也。虽谓之曰“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,其实一时具足,如有形则有影,有一则有二、有三,以至于无穷皆然。是故知太极者,有物之先本已混成,有物之后未尝亏损。自古及今,无时不存,无时不在。万物无所不禀则谓之曰命,万物无所不本则谓之曰性,万物无所不主则谓之曰天,万物无所不生则谓之曰心,其实一也。古之圣人穷理尽性,以至于命。尽心知性以知天,存心养性以事天。皆本乎此也。

  日为暑。

  太阳为日,暑亦至阳之气也。

  月为寒。

  太阴为月,寒亦至阴之气也。

  星为昼。

  少阳为星,昼亦属阳。

  辰为夜。

  少阴为辰,夜亦属阴。

  暑寒昼夜交,而天之变尽之矣。

  日月星辰交,而后有暑寒昼夜之变;有暑寒昼夜之变,而后岁成焉。

  水为雨。

  雨者,水气之所化。

  火为风。

  风者,火气之所化。

  土为露。

  露者,土气之所化。

  石为雷。

  雷者,石气之所化。然四者又交相化焉。故雨有水雨、有火雨、有土雨、有石雨。水雨则为霶霈之雨,火雨则为若暴之雨,土雨则为霡霂之雨,石雨则为雹冻之雨。所感之气如此,皆可以类推也。

  雨风露雷交,而地之化尽之矣。

  水火土石交,而后有雨风露雷之化;有雨风露雷之化,而后物生焉。

  暑变物之性。

  物之性属阳,故为暑之所变。

  寒变物之情。

  物之情属阴,故为寒之所变。

  昼变物之形。

  形可见,故属阳,为昼之所变。

  夜变物之体。

  体有质,故属阴,为夜之所变。

  性情形体交,而动植之感尽之矣。

  性情形体交,而后有动植之感。感者,唱也,阳唱乎阴也。

  雨化物之走。

  雨润下,故走之类感雨而化。

  风化物之飞。

  风飘扬,故飞之类感风而化。

  露化物之草。

  露濡润,故草之类感露而化。

  雷化物之木。雷奋迅而出,故木之类感雷而化。然飞走草木,又更相交错而化。如木之类,亦有木之木、有木之草、木之飞、木之走,其他皆可以类推也。

  走飞草木交,而动植之应尽之矣。

  走飞草木交,而后有动植之应。应者,和也,阴和乎阳也。性情形体,本乎天者也;走飞草木,本乎地者也。本乎天者有感焉,本乎地者有应焉。一感一应,天地之道,万物之理也。

  走,感暑而变者,性之走也;感寒而变者,情之走也;感昼而变者,形之走也;感夜而变者,体之走也。飞,感暑而变者,性之飞也;感寒而变者,情之飞也;感昼而变者,形之飞也;感夜而变者,体之飞也。草,感暑而变者,性之草也;感寒而变者,情之草也;感昼而变者,形之草也;感夜而变者,体之草也。木,感暑而变者,性之木也;感寒而变者,情之木也;感昼而变者,形之木也;感夜而变者,体之木也。性,应雨而化者,走之性也;应风而化者,飞之性也;应露而化者,草之性也;应雷而化者,木之性也。情,应雨而化者,走之情也;应风而化者,飞之情也;应露而化者,草之情也;应雷而化者,木之情也。形,应雨而化者,走之形也;应风而化者,飞之形也;应露而化者,草之形也;应雷而化者,木之形也。体,应雨而化者,走之体也;应风而化者,飞之体也;应露而化者,草之体也;应雷而化者,木之体也。

  天地之生物,所以万殊而不同者,以感应之交错也。感应之交错,所以谓之变化也。《易》曰:“方以类聚,物以群分”,此之谓也。

  性之走善色,情之走善声,形之走善气,体之走善味;性之飞善色,情之飞善声,形之飞善气,体之飞善味;性之草善色,情之草善声,形之草善气,体之草善味;性之木善色,情之木善声,形之木善气,体之木善味。走之性善耳,飞之性善目,草之性善口,木之性善鼻;走之情善耳,飞之情善目,草之情善口,木之情善鼻;走之形善耳,飞之形善目,草之形善口,木之形善鼻;走之体善耳,飞之体善目,草之体善口,木之体善鼻。

  物有声色气味,人有耳目口鼻,此只言人物之有所合也。天地之生物,皆以其类而有所合焉。

  夫人也者,暑寒昼夜无不变,雨风露雷无不化,性情形体无不感,走飞草木无不应。所以目善万物之色,耳善万物之声,鼻善万物之气,口善万物之味。灵于万物,不亦宜乎。

  暑寒昼夜无所不变,雨风露雷无所不化,性情形体无所不感,走飞草木无所不应,然后能生而为人。故惟人为能目善万物之色,耳善万物之声,鼻善万物之气,口善万物之味。不独耳目口鼻能善万物之声色气味,而心之官又能善万物之理,此所以灵于万物也。盖天地,巨物也,分而为万物,万物各得天地之一端。能备天地、兼万物者,人之谓也,故能与天地并立而为三才。孟子曰:万物皆备于我,唯圣人然后能践形。能践形,则能反身而诚之,求诸己而天下之理得矣。众人则日用而不知,役于万物而丧其良贵,虽谓之人,曾何异于物哉!


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