古今圖書集成·乾象典第十一卷

第十一卷

　　天部藝文二

　　《天對》唐·柳宗元

　　蔣之翹曰：《天問》者，乃屈原之所作也。漢王逸序云：「屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經歷陵陸，嗟號旻昊，仰天歎息。見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古聖賢怪物行事，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒寫愁思，乃假天以為言焉，故作《天問》。」此子厚取《天問》所言，隨而釋之，遂作《天對》云。

　　問曰：「遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢闇，誰能極之？馮翼惟象，何以識之？」

　　對曰：「本始之茫，誕者傳焉。鴻靈幽紛，曷可言焉。曶黑晰眇，往來屯屯。」

　　曶黑，微昧也。晰，明也。《屯》，難也。

　　龐昧革化，惟「元氣存」而何為焉。

　　《易》：「天造草昧。」注：「造物之始。始于冥昧。」

　　問：「明明闇闇，惟時何為？陰陽三合，何本何化？」

　　對「合焉」者三：一以統同。

　　柳自注：「《穀梁傳》：『獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生』。」王逸以為天地人，非也。

　　吁炎吹泠，交錯而功。

　　吳人謂水曰泠澤

　　問：「圜則九重，孰營度之？惟茲何功，孰初作之？」

　　《對》：「無營以成」，沓陽而「九。」

　　「沓」，積也。九，陽數之極。所謂「九天」也。

　　轉輠渾淪，蒙以圜號。冥凝元釐，無功無作。

　　《輠車》，盛膏器也。古者車行，常載脂膏以塗軸，故軸滑易行，即其器也。或云：「輠車，轂轉貌。」

　　問：「斡維焉繫？天極焉加？」

　　對「烏徯繫維」，乃縻身位。

　　徯，待也。《淮南子帝維》曰：維運之以斗，東北為報德之維，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為號通之維。注：四角為維也。

　　無極之極，漭瀰非垠。

　　張衡《靈憲》：「八極之極，徑二億三萬二千三百里。」漭瀰，水大貌。垠，岸也。

　　或形之加，孰取大焉。

　　天極，謂南北。極天之樞紐，常不動處。譬則車之軸也。故對言其如為有形之加，則物孰有大於此者。正謂無極之極故耳。

　　問：「八柱何當？東南何虧？」

　　《對》：「皇熙亹亹，胡棟胡宇。完離不屬焉，恃夫八柱。」

　　《素問》：「天不足西北，地不滿東南。」注：中原地形，西北高，東南下。今百川滿湊東之滄海，則四方之高下可知。《河圖》言：崑崙者，地之中也。地下有八柱，柱廣十萬里，有三千六百軸，互相牽制，名山大川，孔穴相通。

　　問：「九天之際，安放安屬？」

　　對：「無青無黃，無赤無黑，無中無旁，烏際乎天則。」

　　則，法也，即所謂「圜則九重」者。

　　問：「隅隈多有，誰知其數？」

　　對「巧欺淫誑，幽陽以別。無隈無隅，曷譬厥列。」

　　《淮南子》：天有九埜，九千九百九十九隅，故對言之。謂天地至大，何方何隅，不可以數窮也。

　　問：「天何所沓？十二焉分？」

　　對「折篿《剡筳》」，「午施旁豎。」

　　折斷也。楚人名結草折竹以卜曰篿。剡。削也。《離騷》：索藑茅以筳篿兮。命靈氛為余占之。

　　鞠明究曛，自取十二。非余之為，焉以告汝。

　　「曛《日入餘光》」一歲，日月凡十二會，所會為「辰。」

　　問：「日月安屬？列星安敶？」

　　《對》，「規燬魄淵，太虛是屬。」

　　規魄謂日月也

　　「碁布萬熒」，咸是焉託。

　　言列星如碁形之布置也。熒，明也。

　　問：「出自《暘谷》，次於《蒙汜》，自明及晦，所行幾里？」

　　對軸旋南，畫軸奠於北。

　　渾天之法，天地之形如雞子，北聳而南下，故北極常不沒，南極常不見，其轉如車軸，日月星辰常下迴也。

　　孰彼有出次，惟汝方之側。平施旁運，惡有「谷汜

　　次，舍也。谷暘谷。《書》宅嵎夷曰暘。谷汜，蒙汜。《爾雅》：西至日所入為大蒙。

　　「當焉為明，不逮為晦。」度引久窮，不可以里。

　　《淮南子》：「日出於暘谷，浴於咸池，拂於扶桑，淪於蒙谷，入於虞淵之汜，曙於蒙谷之浦，行九州七舍，有五億萬七千三百九里。」曆家以為周天赤道一百七萬四千里，日一晝夜而一周，春秋二分，晝夜各行其半，而夏長冬短，一進一退，又各以其什之一焉。

　　問：「夜光何德，死則又育。厥利惟何，而顧兔在腹？」對：「燬炎莫儷，淵迫而魄，遐違乃專。何以死育？」

　　儷，偶也。燬炎，謂日魄，月也。死晦。育，生也。此對之意，如曆家舊說云：月朔則去日漸遠，故魄死而明生，既望則去日漸近，故魄生而明死，至晦而朔，則又遠日而明復生，所謂死而復育也。

　　元陰多缺，爰感厥兔。不形之形，惟神是類。

　　謂「月中有兔」，元陰之所感也。

　　問「女岐無合，夫焉取九子？」

　　《對》：「陽健陰淫，降施蒸摩。岐靈而子焉，以夫為。」

　　《女岐》神女無夫而生九子。

　　問：「伯彊何處，惠氣安在？」

　　對：「怪沴冥㪅，伯彊乃陽。順和調度，惠氣出行。時屆時縮，何有處鄉。」

　　伯彊大厲，疫鬼所至，傷人。

　　問：「何闔而晦？何開而明？」

　　《對》：「明焉非闢，晦焉非藏。」

　　問：「角宿未旦，曜靈安藏？」

　　《對》：「孰旦孰幽，繆躔於經。蒼龍之寓，而廷彼角亢。」

　　躔，日月行次也。亢，星名。《爾雅》：「壽星，角亢也。」《國語》：「辰角見而雨畢。」注：辰角，大辰，蒼龍之角。見者，朝見東方，建戌之初，寒露節也。問：言角宿未旦者，指東方蒼龍之位耳。謂東方蒼龍，角亢之宿，雖日出之方，而其晦明固自有經度也。

　　問：「不任汨鴻，師何以尚之？」「僉曰何憂，何不課而行之？」對：「惟鯀譊譊，鄰聖而孽。」

　　王子年《拾遺記》云：「夏鯀治水無功，沉於羽川，化為元魚，大千尺，後遂死，橫於河海之間。」

　　《恆》《師》「厖蒙」，乃尚其圮。

　　《師》，眾也。《尚》，舉也。圮，毀也。此謂鯀之不任治洪水，眾論不明，不察其方，命圮族而舉用之也。

　　后惟師之難。頞使試。

　　恨，張目也。頞，鼻莖蹙頞也。此謂四岳舉鯀。堯曰：「吁！咈哉！」僉曰：「試可乃已。」非樂於用之也。

　　問：「鴟龜曳銜，鯀何聽焉？順欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不施？」

　　對：「盜堙息壤，招帝震怒。賦刑在下，而投棄於羽。方陟元子，以引功定地。」

　　堙，塞也。招，舉也。引，嗣也。《山海經》：鯀竊帝之息壤以堙洪水，帝令祝融殺鯀於羽郊。《書洪範》：鯀堙洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，鯀則殛死，禹乃嗣興。《淮南子》：凡鴻水淵藪自三百仞以上二億三萬三千五百五十里，有九淵。禹乃以息土填洪水，以為名山。注：息土不耗減，掘之益多，故以填洪水也。羽山在東海中。

　　胡離厥考，而鴟龜肆喙。

　　「考」謂禹之父鯀也。喙，口也。鴟龜，事無考。舊說謂鯀死為鴟龜所食也。

　　問：「伯禹腹鯀，夫何以變化？纂就前緒，遂成考功，何續初繼業，而厥謀不同？」

　　《對》「氣孽宜害」而「嗣續」，「得聖汙塗」而「芙蕖」「夫固不可以類」

　　《芙蕖》荷總名。謂荷之生於淤泥中，以喻禹之生於

　　鯀也。

　　胝躬躄步。

　　《列子楊朱篇》。「身體偏枯。手足胼胝。」注：「胝，皮厚也。又足繭也。」《揚子》。「巫步多禹」注：「謂姒氏治水土涉山川。病足。故行跛也。」

　　橋楯《勩踣》。

　　橋謂以鐵如椎，頭長半寸，施之履下，以上山，不蹉跌也。楯形如箕，擿行泥上。勩，勞踣，僵也。《勩踣》謂勞劇而頓仆也。

　　厥十有三載，乃蓋考醜。宜儀刑九疇，受是元寶。「昏成厥孽，昭生於德。惟氏之繼，夫孰謀之式？」

　　《史記》：「禹傷父鯀功之不成，乃勞身焦思，居外十三年，過家門不敢入。」《洪範》：「鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹《洪範》九疇。」

　　問：「洪泉極深，何以寘之？」

　　對：「行鴻下隤，厥丘乃降。焉填絕淵，然後夷於土。」問：「地方九則何以墳之？」

　　對：「從民之宜，乃九於《埜墳》。厥貢藝，而有上中下。」

　　九，則九州之界也。墳，土之高者也。此言「墳厥貢藝。」

　　又似有區別之義焉

　　問：「應龍何畫？河海何歷？」

　　《對胡》「聖為不足，反謀龍智。畚鍤究勤，而欺畫厥尾。」

　　《山海經》云：「禹治水，有應龍，以尾畫地，即水泉流通，禹因而治之。」子厚謂不然也。

　　問：「鯀何所營？禹何所成？康回馮怒，墬何故以東南傾？」對圜燾廓大，厥立不植。地之東南，亦已西北。彼回小子，胡顛隕爾力？夫誰駭汝？為此而以慁天極。

　　圜，天體也。燾，溥，覆照也。隕，從高下也。慁，辱也，擾也。《列子》，共工氏子。與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維。故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，百川水潦歸焉。康回，共工名也。

　　問：「九州安錯，川谷何洿？」

　　《對》「州錯富媼，爰定於趾。」

　　坤為母，故稱「媼」也。

　　躁川靜谷，形有高庳。

　　水注海曰「川」，注川曰「溪」，注谿曰「谷。」庳，短也。

　　問：「東流不溢，孰知其故？」

　　對：「東窮歸墟，又環西盈脈，穴土區而濁濁清清。」

　　《列子》：「渤海之東，不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，名曰歸墟。八紘九埜之水，天漢之流莫不注之，而無增無減焉。」

　　墳壚燥疏，滲渴而升。充融有餘，泄漏復行。

　　《說文》：壚，黑剛土也。《書》：下土墳壚。注：下者，壚，壚疏也。滲，下漉也。《莊子》：「天下之水，莫大於海，百川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛。」

　　「器運浟浟」，又何溢為。

　　朱熹曰：「柳子明歸墟之泄非出之天地之外也，但水入於東而復歸於西，又滲縮而升，乃復出於高原而下流於東耳。此其說亦近似矣，然以理驗之，則天地之化，往者消而來者息，非以往者之消復為來者之息也。水流東極，氣盡而散，如沃焦釜無有遺餘，故歸墟、尾閭亦有沃焦之號，非如未盡之水，山澤通而流」注不窮也。

　　問：「東西南北，其脩孰多？」

　　《對》。「東西南北，其極無方。夫何鴻洞，而課校脩長。」

　　鴻，大也。洞，通也。《淮南子》：合四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里。注：子午為經，卯酉為緯。言經短緯長也。禹乃使太章步，自東極至於西極，二億三萬三千五百里七十五步。使豎亥步，自北極至於南極，二億三萬三千五百里七十五步。注：海內有長短，極內等也。其他諸說不同。

　　問：「南北順橢，其衍幾何？」

　　《對》：「茫忽不準，孰衍孰窮？」

　　問：「崑崙縣圃，其凥安在？」對：「積高於乾，崑崙攸居。」

　　《水經》：「崑崙山在西北，去嵩高五萬里，地之中也。其高萬一千里，河水出其東北陬。」又：「崑崙之山三級，下曰樊桐，中曰元圃，上曰層城。」

　　「蓬首虎齒」，爰處爰都。

　　《山海經》：「西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙之丘，其下有弱水之淵環之。其神蓬首戴勝，虎齒而善嘯者，名西王母也。」

　　問：「增城九重，其高幾里？」

　　對「增城之高，萬有三千」，

　　《淮南子》：「崑崙虛中有增城九重，其高萬一千里，百一十四步二尺六寸。」東方朔《十洲記》：「崑崙山有三角，一角正東，名曰崑崙宮。其處有積金為墉城，面方千里，城上安金臺五所，玉樓十二。」此云萬有三千，其說不同，誕實未詳。

　　問：「四方之門，其誰從焉？」

　　對：「凊溫燠寒，迭出于時。時之丕革，由是而門。」

　　《黃帝素問》「天不足西北，左寒而右涼；地不滿東南，右熱而左溫。」《淮南子》：「崑崙虛，旁有四百四十門。」

　　問：「西北辟啟，何氣通焉？」

　　《對》：「辟啟之通，玆氣之元。」

　　《淮南子》：「崑崙虛玉橫維其西北隅，北門開，以納不周之風。」

　　問：「日安不到，燭龍何照？」

　　對脩龍口燎，爰北其首。九陰極冥，厥朔以炳。

　　舊說，天地之西北，有幽冥無日之國，有龍銜燭而留照之。《山海經》：「西北海之外，赤水之北，有章尾山，有神人而蛇身面赤，其瞑乃晦，其視乃明，是謂燭龍。」

　　問：「羲和之未揚，若華何光？」

　　對：「惟若之華，稟羲以耀。」

　　《廣雅》日御曰：「羲和，月御曰望舒。」《山海經》：「東南海外有羲和之國，有女子名曰羲和。是生十日，常浴日於甘淵。」又灰野之山有樹，赤葉赤華，名曰若木。日所入處，生崑崙西，附西極也。又《淮南子》，「若木在建木西，未有十日，其華照下地。」注：「若木端有十日狀。」

　　如蓮珠華，光光照其下也。

　　問：「何所冬暖？何所夏寒？」

　　對：「狂山凝凝，冰於北至。爰有炎洲，司寒不得以試。」

　　《山海經》：「狂山無草木，冬夏有雪，狂水出焉。」東方朔《十洲記》：「南方有炎洲，在南海中，其地方二千里。」《淮南子》：「南至委火炎風之時，北方之極，有凍寒積冰雪霰霜露漂潤群水之埜。」

　　問：「焉有石林，何獸能言？」

　　《對石》《胡不林》，「往視西極。」

　　左思《吳都賦》：「雖有石林之岝崿，請攘臂而靡之。雖有雄虺之九首，將抗足而」之按賦以「石林」與「雄虺」同稱，則石林當在南方矣。然子厚云：「石胡不林，往視西極。」《淮南子》又云：「西方之極，石城金室。」其說未知孰是。

　　獸言「嘐嘐，人名是達。」

　　《說文》：「嘐，誇語也。」《山海經》：鵲山有獸，類獼猴，被髮垂地，名曰猩猩，知人名。其為獸，如豕而人面。

　　問「焉有龍虯負熊以遊？」

　　對：「有虯蜲蛇，不角不鱗。嬉夫元熊，相待以神。」

　　有角曰龍，無角曰虯翹按：龍虯負熊之說，子厚之對，既無所據，而朱子亦以未詳。然攷之古文，「能」「熊」二字，互相為用，如《左傳》堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊以入水。《國語》又作黃能。《釋文》以熊獸屬，非入水之物，故是鱉也。《爾雅》：「鱉三足曰能。」况俗所傳能為龍使龍行能必先之。又《酉陽雜俎》云：龍頭上有一物如博山形，名尺木。龍無尺木，不能升天。茲《天問》「龍虯負熊」，直此說耳。

　　問：「《雄虺》九首，儵忽焉在？」

　　《對》「南有怪虺，羅首以噬。儵忽之居，帝南北海。」

　　虺，蛇屬。《爾雅》：「博三尺，首大如擘。」《招魂》：「南方雄虺九首，往來儵忽。」注：「儵忽，疾急貌。」攷之文義，兩處正同。王逸乃以儵忽為電光，既失其旨矣。而子厚之對，又直取《莊子》「南海之帝為儵，北海之帝為忽」而言，又自注儵忽在《莊子》甚明。王逸以為電，非也。則不第繆誤特甚，而又使「雄虺」一句為無所訢問，豈亦屈原之本意乎？

　　問：「何所不死，長人是守。」

　　《對員丘之國身民後死》，

　　《山海經》：「不死民在交脛國東，其人黑色，壽不死。」注：「圓丘上有不死樹，食之乃壽。有赤水，飲之不老。」

　　封嵎之守，其橫九里。

　　封、嵎二山，在吳越之間，汪芒氏之國。《魯國語》：「吳隳會稽，獲巨骨焉，問之仲尼，仲尼曰：『昔禹致群臣於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨專車』。」客曰：「敢問誰守為神？」仲尼曰：「山川之靈，足以紀綱天下者，其守為神。」客曰：「防風氏何守也？」仲尼曰：「汪芒氏之君也，守封嵎之山者也，為漆姓。在虞、夏、商為汪芒氏，於周為」長翟，今為大人。長之極幾何？仲尼曰：「長者不過十數之極也。」《注》：「今之湖州武康縣東有防風山，山東二百步有禺山，防風氏廟在封、嵎二山之間。」《春秋穀梁傳文公十一年》：「叔孫得臣敗狄於鹹，長狄也，射其目，身橫九畝。」

　　問：「靡蓱九衢，枲華安居？」

　　《對》：「有蓱九岐，厥圖以詭。」

　　《說文》：「蓱，無根，浮水上而生者。」《山海經》：「宣山上有桑焉，其枝四衢。」注：「枝交互四出。」又：「少室山有木，名帝休，其枝五衢。」注：樹枝交錯，相重互出，有象路衢。故柳自注云：逸以為生九衢中，謬矣。

　　浮山孰產，赤華伊枲。

　　《山海經》：「浮山有草焉，其葉如麻，赤華即枲華也。」《爾雅釋草》「有枲麻，麻有子曰枲。」疏：「麻一名枲。」

　　問：「靈蛇吞象，厥骨何如？」

　　《對巴》蛇腹象足，覿厥大。三歲遺骨，其脩已號。

　　《山海經》：「南海內有巴蛇，身長百尋，其色青黃赤黑，食象。三歲而出其骨。君子服之，無心腹疾。」

　　問：「黑水、元趾，三危安在？」

　　《對》：「黑水淫淫，窮於不姜。元趾則北，三危則南。」

　　《尚書禹貢》：「導黑水，至於三危，入於南海。」按黑水出張掖雞山，自三危山南流至文單國，謂之扶南江，至奔陀國入於南海。《元趾》未詳。

　　問：「延年不死，壽何所止？」

　　《對僊者》幽幽，壽焉孰慕？短長不齊，咸各有止。胡紛華漫汗，而僭謂不死？

　　《黃帝素問》：「上古有真人，壽蔽天地，無有終時；中古有至人，益共壽命而強者也；其次有聖人者，形體不敝，精神不散，亦可以百數也。」《淮南子》：「吾與漫汗期於九垓之外。」注：「漫汗不可知也。」

　　問：「鯪魚何所？鬿堆焉處？」

　　對「《鯪魚人》貌邇列姑射。」

　　鯪魚，鯉也。一云「陵鯉」也。有四足，形若鼉而短小，出南方。《山海經》西海中近列姑射山有陵魚，人面人。

　　手魚：身見則風濤起。《風土記》：鯪魚，腹背皆有刺，如五角菱。

　　《鬿雀峙》北號，惟人是食。

　　《山海經》：北號山有鳥，狀如雞而白首，鼠足虎爪，名曰鬿雀，食人。故柳自注謂堆當為雀，王逸以為奇獸，非也。

　　問「羿焉？」《日》「烏焉解羽，對焉有十？日其火，百物羿宜。炭赫厥體，胡庸以枝屈。」

　　《山海經》：「黑齒之北曰湯谷，居水中，有扶木，九日居下，枝皆戴烏。」《淮南子》，「堯時十日並出，草木焦枯。堯命羿仰射十日，中其九日。日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。」

　　大澤千里，群鳥自解。

　　柳自注：「《山海經》大澤千里，群鳥之所生」及所解，又《穆天子傳》：「北至曠原之埜，飛鳥之解其羽。問作烏字，當為鳥，後人不知，因配上句改為烏也。」今按：舊說為日中之烏，而借「解羽」二字，於義亦通。如柳說則別是一事，詳其句法，亦非大乖誤者，並存之。

　　問禹之力，獻功降省，下土方焉得彼嵞山女，而通之於台桑。閔妃匹合，厥身是繼。胡為嗜慾，不同味而快？晁飽對，禹懲于續，嵞婦亟合。離厥膚，三門以不視。呱呱之不衋，而孰圖厥味？卒燥中埜，民攸宇攸暨。

　　此謂禹娶嵞山氏之女，雖念繼嗣之重，而勤勞不顧其家，非徒欲飽快一朝之情，蓋欲民安其居也。

　　問：「啟代益作，后卒然離？」對：彼呱克臧，俾姒作夏獻。后益于帝，諄諄以不命。復為叟者，曷戚曷孽。

　　舊說《書·甘誓》啟作。「后有扈不服，啟遂與大戰於甘。」

　　問：「何啟惟憂而能拘」，是達皆歸䠶。而無害厥躬。〈按朱

　　《註》：「此章之義未詳。」〉

　　《對》「呱勤於德，民以乳活。」扈仇厥正，帝授柄以撻兇窮聖庸夫，孰克害。

　　問「何后益作革，而禹播降。」

　　對：「益革民艱，咸粲厥粒。惟禹授以土，爰稼萬億。違溺踐垍休居以康，食姑，不失聖天，胡往不道？問啟棘賓商，九辯《九歌》。」

　　對：「啟達厥聲，堪輿以呻。辨同容之序，帝以𧵍嬪。」〈𧵍音茂〉

　　問言「棘賓商」，未詳。朱子以為棘當作夢，商當作天，以篆文相似而誤也。蓋其意本謂啟夢上賓於天，而得帝樂以歸，如《列子》《史記》所言周穆王、秦穆公、趙簡子夢之帝所，而聞鈞天廣樂，九奏萬舞之類耳。况《山海經》云「夏后氏上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》」以下，又《騷經》云「啟九辯與《九歌》，夏康娛以自縱」是也。子厚之對，亦似知「商」為「天」字之意。而「夢」之誤「棘」，「賓」之誤「嬪」，所未聞者也。

　　問：「何勤子屠母，而死分竟地？」

　　《對》：「禹母產聖，何疈厥旅？彼淫言亂噣，聰馘以不處。」

　　疈，判也，裂也；膂，脊骨也。《帝王世紀》：「禹腷剝母背而生翹。」按：《勤子屠母》詳其文勢，上句方言啟事，而未有所問，則此句不應反說禹初生時事。故朱子引《淮南》所說，禹治水時自化為熊，以通轘轅之道，嵞山氏見之而慚，遂化為石，時方孕啟，禹曰：「歸我子。」於是石破北方而啟生，其石在嵩山竟地，即化石也。此皆怪妄不足論。但恐文義當如此耳。噣口也。馘。耳也。

　　問：「帝降夷羿，革孽夏民。胡䠶夫河伯，而妻彼雒嬪？」對：「夷羿滔淫，割㪅后相。夫孰作厥孽，而誣帝以降？」

　　《左傳》：「昔有夏之衰，羿自鉏遷於窮，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫于原獸。」帝謂帝天也。

　　「震皜厥鱗集，矢于皖肆。叫帝不諶，失位滋嫚。」有洛之嫮，焉妻于狡。

　　皜，白也。諶，誠也。嫚，侮易也。嫮，好也。河伯化為白龍，游於水旁，羿見射之，眇其左目。河伯上訴天帝，天帝曰：「使汝深守神靈，羿何從得射。汝今為蟲獸，當為人所射，固其宜也。」羿又夢與雒水神宓妃交接也。

　　問：馮珧利決，封豨是射。何獻蒸肉之膏，而后帝不若對：夸。夫快殺鼎豨，以慮飽。馨膏腴帝，叛德恣力。胡肥台舌喉，而濫厥福？

　　《問》：言羿獵射封豨，以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所為也。封豨，神獸也；台，我也。

　　問：浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之射，革而交吞。揆之對寒，讒婦謀。后夷卒戕，荒棄于埜俾，姦民是臧。舉土作仇，徒怙身弧。

　　寒寒浞夷羿也。《左傳》：「羿不修民事，而淫於原獸。寒浞，伯明氏之讒子弟也，信之使為己相。浞行淫於內，施賂於外，虞羿於田，樹之詐慝，以取其國家。羿田將歸，家臣逄蒙殺而烹之。浞因羿室，生澆及殪。恃其讒慝詐偽而不德於民，使澆用師滅斟灌及斟尋氏。夏遺臣靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞。」

　　而立少康。少康滅澆於過，后杼滅殪於戈，有窮由是遂亡。

　　問：「阻窮西征，巖何越焉？化為黃熊，巫何活焉？」

　　對「鯀殛《羽巖》，化黃而淵。」

　　問：「咸播秬黍，莆雚是營。何由并投，而鯀疾修盈？」對：子「宜播稙穉，於丘於川。維莞維蒲，維菰維蘆。丕徹以圖民，以讙以都。」

　　子謂禹鯀之子也。先種曰稙，後種曰穉。《詩》閟宮稙穉，菽麥莞艸也。蒲，氷。艸，可以為席。菰，雕菰也。

　　堯酷厥父，厥子激以功。克碩厥祀，後世是郊。

　　《左傳》：「鯀化為黃熊，入於深淵，實為夏郊，三代祀之。」

　　問：「白蜺嬰茀，胡為此堂。安得夫良藥，不能固臧。天式從橫，陽離爰死。大鳥何鳴？夫焉喪厥體？」

　　《對》：「王子怪駭，蜺形茀裳。衣褫操戈，猶懵。夫藥良終，鳥號以遊，奮厥篚筐曶。漠莫謀形，胡在胡亡！」

　　褫奪衣也。《列仙傳》：崔子文學仙於王子僑，子僑化為白蜺而嬰茀持藥與之。子文驚怪，引戈擊蜺，因墮其藥。俯而視之，子僑之尸也。須臾化為大鳥，飛鳴而去。

　　問：「蓱號起雨，何以興之？」

　　對「幽陽潛爨，陰蒸而雨。蓱馮以興，厥號爰所。」

　　《蓱蓱》翳，雨師名也。

　　問：「撰體脅鹿，何以膺之？」

　　《對》：「氣怪以神，爰有奇軀。脅屬支偶，尸帝之隅。」

　　脅，兩膀也。屬，連也。《鹿神》鹿。舊註：天撰十二神鹿，一身八足，兩頭。

　　問：「鼇戴山抃，何以安之？」

　　《對》「宅靈之丘，掉焉不危。鼇厥首而恆以恬夷。」

　　《列子湯問篇》：「渤海之東，有五山焉，岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊，其山高下周旋三萬里，所居之人皆仙聖之種。五山之根，無所連著，帝命禺疆使巨鼇十五舉首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉，五山始峙而不動。」

　　問：「《釋舟》陵行，何以遷之？」

　　《對》：「要釋而陵，殆或謫之。龍伯負骨，帝尚窄之。」

　　「要」當作惡，音烏。《列子湯問篇》：「龍伯之國有大人，舉足不盈數步，而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趨歸其國，灼其骨以數焉。帝憑怒，侵滅龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。」

　　問：「惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女岐縫裳，而館舍爰止？何顛易厥首，而親以縫？」殆對澆嫪以力，兄麀聚之？康假於田，肆克宇之。既裳既舍，宜咸墜厥首。

　　嫪，妬也。又戀惜也。《禮記》：夫惟禽獸無禮，故父子聚麀。澆，浞之子也。舊說澆無義，淫泆其嫂，往至其戶，佯有所求，因與淫亂。夏少康因田獵放犬逐獸，遂襲殺澆而斷其頭。墜，顛隕也。女岐，澆嫂也。言女岐與澆淫泆，為之縫裳，於是其舍而宿止。少康夜襲，得女岐頭，以為澆，因斷之，故言易首。然亦無所據。

　　問：「湯謀《易》旅，何以厚之？」

　　「湯」與上句「過澆」，下句「斟尋」，事不相涉，疑本「康」字之誤，謂少康也。子厚乃實以湯事對之。

　　《對》：「湯奮癸旅，爰以傴拊。載厥德于葛，以詰仇餉。」

　　癸夏桀，名傴。拊謂矜憐撫掩之也。《尚書》：湯與桀戰於鳴條。《仲虺之誥》，乃葛伯仇餉，初征自葛始。攸徂之民，室家相慶，曰：徯我后，后來其蘇。民之戴商，厥惟舊哉。

　　問：「覆舟斟尋，何道取之？」

　　《對》：「康復舊物，尋焉保之？覆舟喻易，尚或艱之。」

　　斟尋，國名。杜預曰：「斟灌、斟尋，夏同姓諸侯。后相失國，依於二斟，為澆所滅。其子少康為虞庖正，有田一成，有眾一旅，遂滅過澆，祀夏配天，不失舊物也。」《覆舟》，言夏后相傾覆於斟尋之國也。

　　問：「桀伐蒙山，何所得焉？妹喜何肆？湯何殛焉？」

　　對：「惟桀嗜色，戎得蒙昧。淫處暴娛，以大啟厥伐。」

　　《國語》：「昔夏桀伐有施，有施人以妹喜女焉。」注：「有施，喜姓之國，妹喜，其女也。」

　　問：「舜、閔在家，父何以鰥？堯不姚告，二女何親？」

　　《對》：「瞽父仇舜，鰥以不儷？堯專以女，茲俾引厥世。」

　　以女妻人曰女。《尚書》：「女于時，觀厥刑于二女」，釐降二女于「汭嬪于虞」，

　　「惟蒸蒸翼翼于。」之《汭》。

　　《尚書堯典》：「父頑母嚚，象傲克諧，以孝烝烝。」又「水之《汭》」，舜之所居也；

　　問：「厥萌在初，何所意焉？《璜臺十成》，誰所極焉？」

　　《對》：「紂臺于璜，箕克兆之。」

　　璜，美玉也。《問》，言賢者預見萌芽之端而知其存亡，非虛億也。紂作象箸而箕子歎，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎，如此必祟廣宮室。紂果作玉臺十重，糟丘酒池，以至於亡。

　　問：「登立為帝，孰道尚之對：「惟德登帝，師以首之。」

　　《登帝》，謂匹夫而有天下者，舜、禹之類是也。《舊注》以為伏羲，無據，特以下句為女媧故耳。

　　問：「女媧有體，孰制匠之？」

　　《對》：「媧軀虺號，古以類之。胡曰日化七十，工獲詭之。」

　　媧，古風姓，天子也。《山海經》：「女媧之腸化為神處。」《栗廣之埜》注：「女媧，古神女帝，人面蛇身，一日中七十變，其腸化為此神。」《列子》：「女媧氏蛇身人面，牛首虎鼻。此有非人之狀，而有大聖之德。」

　　問：「舜服厥弟，終然為害，何肆犬豕而厥身不危敗？」對：舜弟視厥仇，畢屠水火，夫固優游以聖，而孰殆厥禍？

　　屠水火焚廩浚井也

　　犬齗于德，終不克以噬。「昆庸致愛，邑鼻以賦富。」

　　齗當作狺。犬𩰚聲也。有庳。國名。象所封。通作鼻。

　　問吳獲迄，古，南嶽是止。孰期去斯，得兩男子。

　　對：「嗟伯之仁遜，季旅嶽雍。同度厥義，以嘉吳國。」

　　伯謂泰伯。季，謂季歷。雍謂仲雍也。《史記吳世家》：吳泰伯弟仲雍，皆古公亶父之子，而王季歷之兄也。

　　問：「緣鵠飾玉，后帝是饗。」何承謀夏桀，終以滅喪？對「空桑鼎殷，諂羹厥鵠？」

　　《列子》：伊尹生於空桑。詳見後。「水濱之木，得彼小子。」注：《史記殷紀》：「阿衡欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎以滋味說湯，致於王道。」即所問烹鵠鳥之羹，修玉鼎以進也。

　　惟軻知言，瞷焉以為不仁。易愚危夫，曷揆曷謀。咸逃叢淵，虐后以劉。

　　《虐后》謂桀也。劉，殺也。

　　問：「帝乃降觀，下逢伊摰？」何條放致罰，而黎伏大說。

　　對降厥觀于下，匪摯孰承？

　　摯，伊尹名。此謂相湯以成功者，非伊尹孰承之也。

　　《條》：《伐巢》《放》

　　《書》：「伊尹相湯伐桀，遂與桀戰於鳴條之埜。」又「成湯放桀於南巢。」

　　「民用潰厥疣，以夷於膚。」夫曷不謠？

　　疣，贅也。此謂鳴條之伐，南巢之放，如民之癰疽決而膚革平安，無不說者也。《書》：攸徂之民，室家相慶，曰徯我后，后來其蘇。

　　問：「簡狄在臺，嚳何宜？元鳥致貽，女何喜？」

　　《對》：「嚳狄禱禖，契形于胞。胡乙𪃟之食，而怪焉以嘉。」

　　禖，祭也。古者求子祠於高禖《乙》燕也。

　　問：「該秉季德，厥父是臧。胡終弊於有扈，牧夫牛羊？」《對》：「該德引孝蓐，收於西爪；虎手鉞尸，刑以司慝。」

　　《左傳》：「少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水，使該為蓐收，世不失職，遂濟窮桑。」《山海經》：「西方蓐收，金神也，左耳有毒蛇，乘兩龍，面目有毛，虎爪執鉞。」《國語》：虢公夢在廟有神人面白毛虎爪，執鉞，立於西阿。公覺，命史嚚占之。史嚚曰：「如君之言，則蓐收也，天之刑神也。」

　　牧正矜矜，澆扈爰踣。

　　朱熹曰：「『該秉季德』，王逸以為湯能秉契之末德，而厥父契善之，以契為湯父，固謬。柳又以為即《左傳》所云少皞氏之子該為蓐收者，亦與有扈事不相關，惟洪氏以為啟者近之，疑該即『啟』字，轉寫之誤也。言啟兼并禹之末德，而禹善之，授以天下；有扈以堯舜與賢，禹獨與子，故伐啟，啟伐滅之，有扈遂為牧豎也。但詳」其文勢，乃似啟反為有扈所斃，而牧夫牛羊者不知何說。下章又云「有扈牧豎」，亦不可曉。豈以少康嘗為牧正而誤耶？大率此篇所問有扈羿、浞事或相并葢？其傳聞之誤，當闕之耳。

　　問：「《干》協時舞，何以懷之？」

　　《對》：「階干以娛，苗革而格。」「不迫以死，夫胡狃厥賊？」

　　《尚書大禹謨》篇：「三旬苗民逆命，帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階，七旬有苗格狃相狎也。」

　　問：「平脅曼膚，何以肥之？」

　　《對》：辛后騃狂無憂，以肥肆蕩，施厥體，而充膏于肌。

　　問：「平脅曼膚」，未詳。舊說指紂，亦無所據，若然，則「平」字當是辛字之誤矣。辛，紂名也。騃，童昏也。

　　嗇寶被躬，焚以旗之。

　　《史記》：「武王伐紂，紂兵敗，紂走入登鹿臺，衣其寶玉之衣，赴火而死。武王遂以黃鉞斬紂頭，懸之太白之旗。」

　　問：「《有扈》牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？」

　　《對》：「扈釋于牧，力使后之。」民仇焉，㝢，啟床以斮，

　　舊說有扈本牧豎耳，因何逢遇而為諸侯？啟攻之，親擊於床上而殺之也？斮，斬也。

　　問：恆秉季德，焉得夫朴牛？何往營班祿，不但還來對。殷武踵德，爰獲牛之朴。夫惟陋民是冒，而丕號以之。卒營而班，民心是市。

　　朴，大也。舊說湯常能秉持契之末德，出獵而得大牛之瑞，不但馳驅往來而已，還輒以所獲遍施祿。

　　惠於百姓也

　　問：「昏微遵迹，有狄不寧。」何「繁鳥萃棘，負子肆情？」對：「解父狄淫，遭慤以赧。」彼中之不目，而徒以色視。

　　晉大夫解居父聘乎吳，過陳之墓門，見婦人負其子，欲與之淫佚，肆其情欲。婦人則引《詩》刺之曰：「墓門有棘，有鴞萃止。」此言解父有夷狄淫佚之行，遭愿慤之婦，寧有不愧赧也？

　　問：「眩弟並淫，危害厥兄。何變化以作詐，後嗣而逢長？」對：象不兄龔，而奮以謀蓋聖。孰凶怒，嗣用紹厥愛。

　　《孟子謨》「葢都，君咸我績。」

　　問：成湯東巡，有莘爰極，何乞彼小臣，而吉妃是得？對：「莘有玉女，湯巡爰獲。」既內克厥合，而外弼於德。伊知非妃，伊之知臣，曷以不識？

　　有莘，國名。《史記》：「阿衡欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣。」謂此也。

　　問：水濱之木，得彼小子，夫何惡之？媵有莘之婦，對胡「木化于母，以蝎厥聖。喙鳴不良，謾以詭正。盡邑以墊，孰譯彼夢。」

　　蝎，木中蠹虫，譯傳言也。舊說言伊尹母妊身，夢神女告之曰：「臼竈生蛙，急去無反。」居無幾何，臼竈中有生蛙。母去東走，顧視其邑，盡為大水，母因溺死，化為空桑之木。水乾之後，有小兒啼水涯，人取養之。既長大，有殊才。有莘惡伊尹，從木中出，因以送女也。翹按：傳記皆謂伊尹生於空桑，孔子亦生於空桑。《春秋孔演圖》云：「孔子母顏氏徵在游大陂之澤，夢黑帝使請己。己往，夢交語曰：『汝乳必於空桑中』。」覺則若感，生丘於空桑首類尼丘山，故以名。干寶云：顏氏生孔子於空桑之地，今名空竇，在魯南山。空竇中無水，當祭灑掃以告，輒有清泉自石門出，足以周用，祭訖泉枯。今俗名女陵山。況史又有空桑之瑟，則知空桑本地名，非樹也。已載見《騷注》。紏繆。

　　問：「湯出重泉，夫何辠尤不勝心伐帝，夫誰使挑之？」對：「湯行不類，重泉是囚。」

　　《前漢志》：左馮翊有重泉。《史記》「桀不務德，召湯，囚之夏臺」是也。

　　「違虐立辟」，實罪德之由《師》憑怒以割，癸挑而讎。

　　謂「湯從眾欲以割，正」，有夏桀實有以啟之，非湯之所忍為。

　　問：「會晁爭盟，何踐吾期？蒼鳥群飛，孰使萃之？」對：「膠鬲比漦，雨行踐期。捧盎救灼，仁興以畢隨。鷹之咸同，得使萃之。」

　　《舊說》：武王將伐紂，紂使膠鬲視武王師，膠鬲問曰：「欲以何日至殷？」武王曰：「以甲子日。」膠鬲還報紂，會天大雨，道難行，武王晝夜行，或諫曰：「雨甚，軍士苦之，請且休息。」武王曰：「吾許膠鬲以甲子至殷，今報紂矣。吾甲子日不到，紂必殺之，吾故不敢休息，欲救賢者之死也。」遂以甲子日朝誅紂，不失期也。蒼鳥，鷹也。言將帥勇猛，如鷹鳥群飛，惟武王能聚之。《詩》曰：「惟師尚父，時惟鷹揚」是也。

　　問：「列擊紂躬，叔旦不嘉，何親揆發，定周之命，以咨嗟對？頸紂黃鉞，旦孰喜之？民父有釐，嗟以美之？」

　　旦，武王弟周公也。釐，說文理也，福也。列擊紂躬。按《史記》，武王至紂死所，射之三發，以黃鉞斬其頭，懸之太白之旗是也。然未見周公不喜與其咨嗟之事。王逸注：「武王始至孟津，八百諸侯不期而到，皆曰『紂可伐也。白魚入于王舟，群臣咸曰：『休哉』！周公曰：『雖休勿休』』。」未詳所據。

　　問：「授殷天下，其位安施？反成乃亡，其罪伊何？」

　　《對》：「位庸庇民，仁克蒞之。紂淫以害，師殛圯之。」

　　「圯」，毁也。此謂武王之仁足以庇民，而紂之不道眾所共棄也。

　　問：「爭遣伐器」，何以行之？「並驅擊翼，何以將之？」

　　《對》「咸逭厥死，爭徂器之。翼鼓顛禦，讙舞靡之。」

　　《六韜》曰：「翼其兩旁，疾擊其後。」言武王之軍，人人樂戰，並驅而進之，以為二者，何以使其然？而子厚之對，直謂天下咸避虐政，故勇於奮擊如此耳。

　　問昭后「成遊南土，爰底厥利，惟何而逢彼白雉？」對水濱翫昭《荊陷》弒之。

　　《左傳·僖公四年》：齊侯伐楚。管仲曰：「昭王南征而不復，寡人是問。」楚子曰：「昭王之不復，君其問諸水濱。」

　　繆迓越裳，疇肯雉之。

　　交趾之南，有越裳國。周公居攝，越裳重譯而獻白雉。昭王不顧其德，不能致，乃南巡狩，欲親迓《越裳》而求白雉焉。

　　問：穆王巧挴，夫何為周流？環理天下，夫何索求對穆懵祈招，猖徉以游輪。行九埜惟怪之謀，胡紿娛載勝之獸，觴瑤池以迭謠？〈載音戴禮記載與戴同〉

　　懵不明也。《山海經》：西王母狀如人，狗尾蓬頭，戴勝，善嘯。

　　問「妖夫曳衒，何號乎市；周幽誰誅，焉得夫褒姒對：「孺賊厥詵，爰檿其弧。幽禍挐以夸，憚褒以漁。淫嗜薎殺，諫尸謗屠。孰。鱗漦以徵，而化黿是辜。」

　　《史記·周本記》：昔夏之衰，有二神龍止於夏庭，而言曰：「余，褒之二君也。」夏帝十請其漦而藏之，於是龍亡而漦在櫝。傳至厲王，發而觀之，漦流於庭，化為元黿，以入王宮。後宮童妾遭之而孕，無夫生子，懼而棄之。宣王時，童女謠曰：「檿弧箕服，實亡周國。」聞有夫婦賣是器者，使執而戮之。逃於道而見鄉者，後宮童妾所棄妖子，哀而收之，奔於褒。褒人有罪，請入童妾所棄女子者於王以贖罪，是為褒姒。王見而愛之，生子伯服。竟廢申后，以褒姒為后。後犬戎遂殺幽王驪山下。

　　問：「天命反側，何罰何佑？」

　　《對》：「天邈以蒙，人厶以離。」

　　厶音私。《說文》：姦邪也。《韓非子》：倉頡造字，自營為厶，通作私。

　　胡克合厥道，而詰彼尤違。

　　問：「齊桓九會，卒然身殺？」

　　對：「桓號其大任，屬以傲幸，良以九合，逮孽而壞。」問：「彼王紂之躬，孰使亂惑，何惡輔弼，讒諂是服？」對：「紂無誰使惑，惟志為首，逆圖倒視，輔讒以僇寵。」問：「比干何逆，而抑沈之？雷開何順，而賜封之？」

　　對干異召死，雷濟克后。

　　《史記·殷本紀》：「紂愈淫亂，比干曰：『為人臣者，不得不以死爭』。乃狂諫。紂怒曰：『吾聞聖人心有七竅』」，剖比干以觀其心。雷開，紂佞臣。

　　問：「何聖人之一德，卒其異方？梅伯受醢，箕子詳《狂》。」

　　梅音浼，醢《音海。詳》即「佯」字。

　　《對文》：「德邁以被芮，鞫順道醢，梅奴箕忠，咸喪以醜厚。」

　　梅伯，紂諸侯也。《淮南子》：「桀紂燔生人，辜諫者醢鬼侯之女，葅梅伯之骸。」《史記》：「紂為淫佚，箕子諫不聽，乃被髮佯狂為奴，遂隱而鼓琴以自悲。」翹按問言聖人同德異術，特為梅、箕以發難耳。子厚乃以文王質成虞、芮事對之，荒謬殊甚。此特承王逸之誤也。

　　問：「稷維元子，帝何竺之？」投之于冰上，鳥何燠之？對棄靈而功，篤胡爽焉？翼冰以炎，盍崇畏焉？

　　《史記》：后稷其母有邰氏曰姜嫄，為帝嚳妃。出埜見巨人跡，心忻然說，欲踐之，踐之而身動如孕者。居期而生子，以為不祥。初欲棄之，因名曰棄。《詩生民》：「誕寘之寒冰，鳥覆翼之。」

　　問：「何馮弓挾矢，殊能將之。既驚帝切激，何逢長之對？既岐既嶷，宜庸將焉。紂凶以啟，武紹尚焉。」

　　按：「馮弓挾矢」實未知所指。王逸以為后稷，洪興祖以為武王，皆未安。然子厚引《詩》以對，承逸之誤也。

　　問：「伯昌號衰，秉鞭作牧，何令徹彼岐社，命有殷國？」對：「伯鞭於西，化江漢滸，易岐社以太國之命，以祚武。」

　　《史記》：「紂以西伯為三公，賜弓矢斧鉞，得專征伐。《詩漢廣》以文王之道，被於南國，美化行乎江漢之域所作。岐社，太王所立岐周之社也。武王既有殷國，遂通岐周之社於天下，以為太社。」

　　問：「《遷藏》就岐，何能依？」

　　對踰梁橐囊，羶仁蟻萃。

　　「蟻慕羊肉」，羊肉，羶也。此言民以太王之仁而歸之，如蟻之慕羶也。

　　問：「殷有惑，婦何所譏？」

　　《對》：「妲滅淫商，痡民以亟去。」

　　《國語》：「殷辛伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉。殷辛惑之，毒痡四海，故民皆亟去。」

　　問：「受賜茲醢」，西伯上告，何親就上帝，罰殷之命以不救？

　　《對》「肉梅以頒，烏不台訴。孰盈癸惡，兵躬沴祀。」

　　台，我也。梅伯事見前。此謂紂醢梅伯以賜諸侯，西伯受之，以祭告語於上帝。此天所以親致紂之罰，故殷之命至於絕而不續也。

　　問：「師望在肆昌何識，鼓刀揚聲后何喜？」

　　《對牙》伏牛漁積，內以外萌。岐目厥心，瞭視顯光。

　　《史記·齊世家》：「太公望呂尚者，東海上人，姓姜氏，以漁釣奸周西伯。西伯出獵，遇太公於渭陽。譙周曰：『姓姜，名牙』。」《戰國策》：「太公望老婦之逐夫，朝歌之廢屠。」《淮南子》：「太公之鼓刀。」注：「河內汲人有屠釣之困。」瞭，明也，周官有視瞭。

　　奮力屠國，以髀髖厥商。

　　《舊說》呂望鼓刀在列肆，文王親往問之，對曰：「下屠屠牛，上屠屠國。」文王喜，載與俱歸。

　　問：「武發殺殷，何所悒？載尸集戰，何所急？」

　　《對》：「發殺昌逞，寒民於烹。惟栗厥文攷，而虔子以徂征。」

　　發，武王名也。寒民於烹，為救民於虐焰之中。栗，謂以栗為主也。《史記》：武王東觀兵，至於孟津，為文王木主，載以車中軍。武王自稱太子發，言奉文王以伐，不敢自專也。問：伯林《雉經》，「維其何故何？感天抑墬，夫誰畏懼？」

　　對：「中譖不列，恭君以雉。」

　　《左傳》：晉獻公伐驪戎，驪戎男女以驪姬歸，生奚齊。驪姬嬖，欲立其子，使太子居曲沃。姬謂太子曰：「君夢齊姜，必速祭之。」太子祭於曲沃，歸胙於公。姬毒而獻之，泣曰：「賊由太子。」太子奔新城，十二月戊申，縊於新城。《國語》《雉經》於新城之廟。注：《雉經》，頭槍而懸死也。《禮記》曰：再拜稽首，乃卒，是以為恭世子也。

　　胡螾訟《蟯賊》，而以變天地。

　　螾：《說文》：「蟲側行者。」蟯，腹中蟲，以譬驪姬。

　　問：「皇天集命，惟何戒之？」受禮天下，又使至代之？對：「天集厥命，惟德受之。」引怠以棄，天又祐之。

　　問：「初湯臣摰，後玆承輔，何卒官？」湯尊食宗緒。

　　對：「湯摰之合，祚以久食。昧始以昭末，克庸成績，問勳闔夢。生少，離散亡。何壯武厲，能流厥嚴。」

　　《對光徵夢祖》，憾離以厲。彷徨激覆，而勇益德邁。

　　《闔吳王》闔廬，名《光夢》。闔廬祖父壽夢，壽夢卒，太子諸樊立。諸樊卒，傳弟餘祭，餘祭卒，傳弟夷末，夷末太子王僚立。闔廬，諸樊之長子也，怨不得為王，少離散亡，放在外，乃使專諸刺王僚，代為吳王，子孫世盛也。

　　問：「彭鏗斟雉帝何饗？受壽永多夫何長？」

　　《對鏗羹》於帝聖，孰嗜味夫死自暮而誰饗，以俾壽。

　　彭祖姓籛，名鏗，帝顓頊元孫。舊說鏗好和滋味，進雉羹於堯，堯饗之而錫以壽考，至八百歲。《莊子》以為上及有虞，下及五伯，是也。但此本謂「上帝」，已為妄說，而注以為堯，又妄之尤也。

　　問：「中央共牧，后何怒？蜂蛾微，命力何固？」

　　《對》：「螝齧己毒，不以外肆。細腰群螫，夫何足病。」

　　《說文》：「螝，蠶蛹也。」《韓非子》：「蟲有螝者，一身兩口，爭食相齕，遂相殺也。齧，噬也。螫，蟲行毒也。」《博物志》：「細腰蜂，無雌雄之類，取桑蟲及阜螽之子，抱而為己子也。」《問》言「中央共牧」，王逸注：「牧，草也。中央之洲，有岐首之蜷，爭共食牧草之實，自相啄嚙。」其說既無引據，殊為可笑。《楚辭贅說》所解，頗為得之。蓋以中央者，中國也；共牧者，共九州之牧也。若使中國共牧，無所戰爭，則君何怒而有討乎？今蜂蟻微命而好爭，其力甚固，葢！蜂有毒而蟻好𩰚故也。以喻上失其政，九州無牧，諸侯戰爭，不可禁止，以譏當時之事耳。子厚不知，乃亦承「逸」之誤。

　　問：「驚女釆薇」，鹿何祐？「北至回水」，《萃》何喜？

　　《對》《萃》「回」偶昌，鹿曷祐以女。

　　問采薇驚鹿，事無所考。翹按：《廣博物志》云：「伯夷、叔齊逃首陽，棄薇不食，白鹿乳之。」其說與問詞稍合，但於「女」字未安。北至回水，或恐又是一事，俟考之。

　　問：「兄有噬犬，弟何欲？」易之以百兩，卒無祿。

　　《對》：「鍼欲兄愛，以快侈富。愈多厥車，卒逐以旅。」

　　柳自注：「百兩，蓋謂車也。」王逸以為百兩金，誤也。鍼，秦后子也。兩，車數也。《左傳》：「秦后子有寵於桓如二君於景，其母曰：『弗去，懼選』。」癸卯，鍼適晉，其車千乘，書曰：「秦伯之弟鍼出奔晉。」罪秦伯也。《王逸注》：乃以秦伯有嚙犬，弟鍼欲請之，秦伯不肯，鍼以百兩金易之而又不聽，因逐鍼而奪其祿。其事與《左傳》不同，未知是否。

　　問：「薄暮雷電，歸何憂？厥嚴不奉帝何求？」伏匿穴處。爰何云？荊勳作師。夫何長？先悟過改更。我又何言？對咨吟於埜。胡若之狠嚴，墜誼殄丁厥任？

　　狠，戾也。《閔原》，當此禮義消亡之時也。

　　合行違匿固若所，吚嚘忿毒意誰與。

　　此謂原「伏匿草埜，已得其所尚，興詞致歎而不勝悲憤，欲何為也？」

　　醜齊徂秦啗厥詐，讒登狡庸咈以施。甘恬禍凶亟鋤夷，愎不可化徒若罷。

　　此謂楚懷王之時。秦欲伐齊，與楚從親。惠王患之，乃令張儀厚幣事楚絕齊，願獻商、於之地六百里。楚懷王貪而信張儀，遂絕齊交，使如秦受地。張儀詐之曰：「儀與王約六里，不聞六百里。」懷王怒，舉兵伐秦，大敗於丹陽。明年，秦割漢中地與楚以和。時秦昭王欲與懷王會，王欲行，屈原諫之曰：「秦虎狼之國，不可信，不如無行。」懷王信子蘭言，竟行，遂死於秦。此《對》之意，所以詳言。用原當日諫之不聽，以至於斯云爾。

　　問：「吳光爭國久余是勝？」

　　《對》「闔綽厥武，滋以侈頹。」

　　闔廬即吳光也。楚昭王十年。吳王闔廬伐楚。楚大敗吳兵，遂入郢。

　　問「何環穿自閭社丘陵」，爰出子文。

　　對「於菟不可以作，怠焉庸歸？」

　　按《左傳宣公四年》：「初，若敖娶於䢵，生𩰚伯比。若敖卒，從其母畜於䢵，淫於䢵子之女，生子文焉。䢵夫人使棄諸埜中，虎乳之。䢵子田見之，懼而歸夫人。」

　　以告，遂使收之。楚人謂乳為「𩰚穀」，穀音彀。謂虎為「於菟。」以其女妻伯比，實為令尹子文。

　　問：「吾告堵敖以不長？」

　　《對》：「款吾敖之閼以旅尸。」

　　柳自注：「楚人謂未成君而死曰敖。」堵敖，楚文王兄也。今哀懷王將如堵敖，不長而死，以此告之。《逸注》以為堵敖為楚賢人，大謬。按《左傳莊公十四年》：「楚子滅息，以息姬歸，生堵敖及成王焉。」楚子，文王也。莊公十九年杜敖立，二十二年成王立。杜敖即堵敖也。則堵敖乃成王之兄。子厚以為文王兄，亦誤矣。楚懷王為秦昭王所詐，令會武關強留之要以割地，懷王卒死於秦。此所謂《旅尸》也。閼，塞也，止也。

　　《問何》試，上自予，忠名彌彰。

　　對：「誠若名，不尚曷極而辭。」

　　此謂屈原苟無尚名之心，則「天問曷極」，其辭如此。

　　《天說》前人

　　韓愈謂《柳子》曰：「若知天之說乎？吾為子言天之說。今夫人有疾痛倦辱饑寒甚者，因仰而呼天曰：『殘民者昌，佑民者殃』。又仰而呼天曰：『何為使至此極戾也？若是者，舉不能知天。夫果蓏飲食既壞，蟲生之。人之血氣敗逆壅底，為癰瘍，疣贅瘻痔，蟲生之。木朽而蝎中，草腐而螢飛，是豈不以壞而後出耶？物壞，蟲由之生』」，元氣陰陽之壞，人由之生。蟲之生而物益壞，食齧之，攻穴之蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功於物者也；「繁而息之者，物之讎也。人之壞元氣陰陽也亦滋甚。墾原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死。而又穴為偃溲，築為牆垣，城郭臺榭觀游，疏為川瀆溝洫陂池。燧木以燔，革金以鎔，陶甄琢磨，悴然使天地萬物不得其情，倖倖衝衝，攻殘敗撓而未嘗息，其為禍元氣陰陽也，不甚於蟲之所為乎？吾意有能殘斯人，使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功於天地者也；蕃而息之者，天地之讎也。今夫人舉不能知天，故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨」，則有功者受賞必大矣，其禍焉者「受罰亦大矣。子以吾言為何如？」柳子曰：「子誠有激而為是邪，則信辯且美哉！吾能終其說：彼上而元者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。是雖大，無異果蓏癰痔草木也。假而有能去其攻穴者，是物也，其能有報乎？蕃而息之者，其能有怒乎？天地大果」蓏也；元氣，《大癰痔》也；陰陽，大草木也。其烏能賞功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者，大謬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之仁義以遊其內，生而死爾，烏置存亡得喪於果蓏癰痔草木邪？

　　《天論上》劉禹錫

　　世之言天者二道焉。拘於昭昭者，則曰「天與人實影響，禍必以罪降，福必以善徠，窮阨而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者」，故陰騭之說勝焉。

　　泥於冥冥者，則曰「天與人實刺異。迅震於畜木，未嘗在罪；春滋乎菫荼，未嘗擇善，跖、蹻焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無有，宰者自然之說勝焉。」余之友河東解人柳子厚作《天說》以折韓退之之言，文信美矣。葢有激之云：而非所以盡天人之際。故余作《天論》以極其辯，云：大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，動物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰：「天與人交相勝耳。」其說曰：「天之道在生植，其用在強弱；人之道在法制，其用在是非。陽而阜生，陰而肅殺，水火傷物，木堅金利，壯而武健，老而耗眊，氣雄相君，力雄相長，天之能也。陽而藝樹，陰而揫斂，防害用濡，禁焚用光，斬材窾堅，液礦硎芒，義制強禦，禮分長幼，右賢尚功，建極閑邪」，人之能也。人能勝乎天者，法也。法大行，則是為公是，非為公非。天下之人，蹈善必賞，違之必罰。當其賞，雖三族之貴，萬鍾之祿處之，咸曰宜，何也？為善而然也。當其罰，雖族屬之夷，刀鋸之威加之，咸曰宜，何也？為惡而然也。故其人曰：「天，何預乃人事耶？」惟告虔報本、肆類授時之禮，曰天而已矣。福兮可以善取，禍兮可以惡招，奚預乎天耶？法小弛則是非駮，賞不必盡善，罰不必盡惡。或賢而尊顯，時以不肖參焉；或過而僇辱，時以不辜參焉。故其人曰：「彼宜然而信然，理也；彼不當然而固然，豈理耶？天也。福或可以詐取，而禍或以苟免，人道駮？」故天命之說亦駮焉。法大弛，則是非易位。賞恆在佞，而罰恆在直，義不足以制其強，刑不足以勝其非。人之能勝天之具盡喪矣。夫實已喪而名徒存，彼昧者方挈挈然提無實之名，欲抗乎言天者，斯數窮矣。故曰：「天之所能者，生萬物也；人之所能者，制萬物也。」法大行，則其人曰「天何預人耶？我蹈道而已。」法大弛，則其人曰道竟何為耶？任人而已。法小弛，則天人之論駮焉。今人以一己之窮通，而欲質天之有無，惑矣。余曰：「天恒執其所能以臨乎下」，非有預乎治亂云爾。「人恆執其所能以仰乎天」，非有預乎寒暑云爾「生乎治」者，人道明，咸知其所自，故德與怨不歸乎天。

　　「生乎亂」者人道昧，不可知，故由人者舉歸乎天，非天預乎人云爾。

　　《天論中》前人

　　或曰：「子之言，天與人交相勝，其理微，庸使戶曉，盍取諸譬焉？」劉子曰：「若知旅乎？夫旅者，群適乎莽蒼，求休乎茂木，飲乎水泉，必強有力者先焉，否則雖聖且賢莫能競也。斯非天勝乎？群次乎邑郛，求蔭於華榱，飽於餼牽，必聖且賢者先焉，否則強有力莫能競也。斯非人勝乎？苟道乎虞芮，雖莽蒼猶郛邑然；苟由乎匡」、宋雖郛邑，猶莽蒼然。是一日之途，天與人交相勝矣。

　　吾固曰：「是非存焉，雖在野，人理勝也；是非亡焉，雖在邦，天理勝也。」然則天非務勝乎人者也，何哉？人不宰，則歸乎天也。人誠務勝乎天者也，何哉？天無私，故人可務乎勝也。吾於一日之途而明乎天人，取諸近也已。或者曰：「若是，則天之不相預乎人也，信矣。古之人曷引天為？」答曰：「若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。風之怒號，不能鼓為濤也；流之泝洄，不能峭為魁也。適有迅而安，亦人也；適有覆而膠，亦人也。舟中之人未嘗有言天者，何哉？理明故也。彼行乎江河淮海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。鳴條之風可以沃日，車葢之雲可以見怪。恬然濟，亦天也；黯然沉，亦天也；阽危而僅存，亦天也。舟中之人未嘗有言人者，何哉？理昧故也。」問者曰：「吾見其駢焉而濟者，風水等耳，而有沉有不沉，非天曷？司歟？」答曰：「水與舟，二物也。夫物之合并，必有數存乎其間焉，數存然後勢形乎其間焉。一以沈，一以濟，適當其數，適乘其勢耳。彼勢之附乎物而生，猶影響也。本乎徐者其勢緩，故人得以曉也；本乎疾者其勢遽，故難得以曉也。彼江海之覆，猶伊、淄之覆也，勢有疾徐，故有不曉耳。」問者曰：「子之言數存勢生，非天也。天果狹於勢耶？」答曰：「天形恆圓而色恆青，週迴可以度得，晝夜可以表候，非數之存乎？恆高而不卑，恆動而不已，非勢之乘乎？今夫蒼蒼者，一受其形於高大，而不能自還於卑小，一乘其氣於動用，而不能自休於俄傾，又惡能逃乎數而越乎勢耶？吾固曰：萬物之所以為無窮者，交相勝而已矣，還相用而已矣。天與人，萬物之尤者耳。」問者曰：「天果以有形而不能逃乎數，彼無形者，子安所寓其數耶？」答曰：「若所謂無形者，非空乎？空者，形之希微者也。為體也，不妨乎物而為用也，恆資乎有，必依於物而後形焉。今為室廬，而高厚之形藏乎內也；為器用，而規矩之形起乎內也。

　　音之作也有大小，而響不能踰表之立也有曲直，而影不能踰。非空之數歟！夫目之視，非能有光也，必因乎日月火」炎，而後光存焉。所謂晦而幽者，目有所不燭耳。彼狸狌犬鼠之目，庸謂晦而幽耶？吾固曰：「以目而視，得形之粗者也；以智而視，得形之微者也。」烏有天地之內，有無形者耶？古所謂無形，蓋無常形也，必因物而後見耳，烏能逃乎數耶？

　　《天論下》前人

　　或曰：「古之言天之曆象，有《宣夜》《渾天》《周髀》之書；言天之高遠卓詭，有《鄒子》。今之言有自乎？」答曰：「吾非斯人之徒也。大凡入乎數者，由小而推大必合，由人而推天亦合，以理揆之，萬物一貫也。今夫人之有頭目耳鼻齒毛頤口，百骸之粹美者也，然而其本在乎腎腸心腑；天之有三光，懸寓萬象之神明者也，然而其本」在乎山川五行。濁為清母，重為輕始。兩位既儀，還相為庸。噓為雨露，噫為雷風。乘氣而生，群分彙從。植類曰生，動類曰蟲。倮蟲之長，為知最大。能執人理，與天交勝。用天之利，立人之紀。紀綱或壞，復歸其始。堯、舜之書，首曰「稽古，不曰稽天」；幽、厲之詩，首曰「上帝；不言人事。」在舜之庭，元凱舉焉，曰「舜用之，不曰天授。在商中宗，襲亂而興。心知說賢，乃曰帝賚。堯民知餘，難以神誣。商俗已譌，引天而敺。由是而言，天預人乎？」

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