册府元龟·掌礼部·奏议第十四

卷五百八十六掌礼部·奏议第十四

　　唐长孙无忌为太尉显庆元年六月与脩礼官等奏曰：伏见祀令以高祖太武皇帝配五天帝於明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之侧座臣等谨寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊预入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定议遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意。又与先典不同谨按孝经云：孝莫大於严父严父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟诏意义在於斯今所司殊为失旨。又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义祭法云：周人喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注曰：郊祖宗谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圆丘郊谓祭上帝於南郊祖宗谓祭五帝五神於明堂也。寻郑此注乃以祖宗合为一祭。又以文武共在明堂连在配祀良为谬矣。故王肃驳曰：古者祖宗自是不毁之名非配食於明堂者也。审如郑义则孝经当言祖祀文王於明堂不得言宗祀矣。凡宗者尊也。周人既祖其庙。又尊其祀孰谓祖於明堂者乎！郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也。又解宗武王云：配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣。又按。《六韬》曰：武王伐纣雪深丈馀有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰：此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉亦既克殷风调雨顺，岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣。故春秋外。《传》曰：郊宗祖报五者国之典祀也。传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀於明堂也。臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配於明堂唯南齐萧氏以武明昆季并於明堂配食事乃不经未足援据。又检武德时令以元皇帝配於明堂兼配感帝至贞观初缘情革礼奉祀高祖於明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构有周建绝代之丕业启祚汾晋创历圣之洪基德迈发生道符立极。又世祖元皇帝潜鳞韬庆屈道事周导发之灵源肇光泽之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章昔者炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖於圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄功靖下渎拯率土之涂炭布大造於生灵请准诏明堂以配上帝。又请依武德故事兼配感帝作主斯乃远协孝经近申诏意从之。

　　是年九月。又奏曰：惟武德初撰衣服今乘舆祀天地服大裘冕九旒臣无忌志宁敬宗等谨按郊特牲云：周之始郊日以至被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也。而此二礼俱说周郊衮与大裘事乃有异按月令孟冬天子始裘明以御寒理非当暑。若启蛰祈冬至报天行事服裘义归通允至於季夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服谨寻历代唯服衮章与郊特牲义旨相协按周廷舆服志云：汉明永平二年诏采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约。《宋书》志云：魏晋郊天亦皆服衮。又王智深宋记曰：明帝诏云：以大冕纯玉藻玄衣郊祀天地後魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同斯则百王通典炎凉无妨复焉祀经事无乖舛今请宪章故实郊祀天地皆服衮其大丧请停仍改礼令。又改新祀皇帝祭社稷服冕四旒三章祭日月服玄冕三旒衣无章谨按令文是四品五品之服此即三公亚献皆服衮衣孤卿助祭服毳及斯典章数同於大夫君少臣多殊为不可据。《周礼》云：祀昊天上帝则服大裘而冕五帝亦如之享先王则衮冕享先公则冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则冕诸小祀则玄冕。又云：公侯伯子男孤卿大夫之服衮冕以下皆如王之服所以三礼义宗遂有三释一云：公卿大夫助祭之日所著之服降王一等。又云：悉与王同求其折衷俱未通允但名位不同礼亦异数天子以十有二为节义在法天，岂有四旒三章翻为御服。若诸臣助祭冕与王同便是贵贱无分君臣不别如其降王一等则王著玄冕之时臣次服爵弁既屈天子。又贬公卿。《周礼》此文久不施用亦犹祭祀之位立尸侑君亲之拜臣子覆巢设｛折石｝簇之官去蛙置蝈氏之职唯施周代事不通行是故汉魏以来下迄隋代相承旧事唯用衮冕今新礼亲祭日月乃服五品之服临事施行极不稳便请遵历代故实诸祭并用衮冕诏可之。

　　二年七月。又奏曰：谨按礼记祭法云：圣王之制礼也。法施於人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之。又云：尧舜禹汤文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也。不在祀典唯此帝王合与日月同例尝加祭享义在报功爰及隋代并遵斯典汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖立法垂裕於後自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化网罗前烈唯此一祀咸秩未申新礼及令无祭先代帝王之令请聿遵故实三年一祭以仲春之月祭唐尧於平阳以契配祭虞舜於河阳以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷汤於偃师以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於高阝以周公召公配祭汉高祖於长陵以萧何配。又准贞观二十一年诏以孔子为先圣更以左丘明等二十一人与颜子俱配尼父於太学并为先师今据永徽令文改用周公为先圣遂出孔子降为先师颜回丘明并无从祀谨按礼记云：凡学春秋官释奠於先师郑玄云：官谓诗书礼乐之官也。先师者。若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为之。又礼记云：始立学释奠于先圣郑注曰：若周公孔子也。据理为定昭然自别圣则因天合德师则偏善一经汉魏以来取舍各异颜回夫子互作先师宣父周公更为先圣求其节文遽有得失所以贞观末亲降纶言依礼记之明文酌成康之典记正夫子为先圣加众儒为先师永垂制於後昆革往代之纰缪而今不详制旨辄事刊改遂违明诏但成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子。又说明堂孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒馆实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之弊祖述尧舜宪章文武引圣教於六经阐儒风於前代故孟轲称生灵以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄於今日胡可降兹上哲俯入先师。又。且丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事请改令从诏於义为允其周公仍依别礼配享武王诏并可之。

　　陇西郡王博文为司礼太常伯龙朔二年八月司文正卿萧嗣业嫡继母改嫁而卒请申心制有司奏称据令继母改嫁及父为长子并不改官乃下敕曰：虽云：嫡母终是继亲据礼缘情须有定制付所司议定奏之博文等奏议曰：缅寻丧服母名斯定嫡继慈养皆在其中惟出母之制时言妻之子明非生已皆则无服是以令著母嫁之夫。又云：出妻之子出言其子以别所生嫁则言母通苞养嫡俱当解任并合心丧其不解者惟有继母之嫁继为名止据前妻之子嫡於诸孽礼无继母之文申令今既见行嗣业礼申心制然奉敕议定方垂永则今有不安亦须釐正切以嫡继慈养皆非所生嫁虽比出稍轻於父终为义继继母之嫁既殊慈母嫡义同继岂合心丧望请凡非所生父母卒而嫁为父後者无服非承重者杖期并不心丧亦同继母有符情礼无玷旧章。又心丧之制唯施厌降杖期之服悉不解官而令文三年齐衰亦入心丧例杖期解官文有妻丧之舛。又依礼庶子为其母缌麻三月既是所生母服准例亦合解令文漏而不言於事终须附入既与嫡母等嫁同不令条总讲议改理之继其礼及律疏有相关者亦请准此改正嗣业既嫡母改醮不合解官从之。

　　孙茂道为司礼少常伯龙朔二年九月奏称准令诸臣九章服君臣冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以云及麟代龙升山为上改名为冕。又依旧令六品七品著绿八品九品著青青深乱紫非卑品所服望请依旧六品七品著绿八品九品著碧朝参之处并依此制非常朝参处听兼服黄从之。

　　刘祥道为司礼太常伯麟德二年上言准礼封坛旧仪当以奉尝卿为亚献昔三代六卿位重故得佐祠爰至两汉尚书秩卑亦以九卿行事自魏晋以降事归台省九卿皆为尝伯属官今登封大礼不以三公八座行事而用九卿无乃徇虚言而忘故事也。帝从其议乃诏封祠日以司徒徐王元礼为亚献祥道为终献。

　　李敬贞为罗含府果毅麟德二年将封泰山敬贞上言曰：。《淮南子》云：方诸阴燧大蛤磨拭令热以向月则水生以铜盘受之下水数石王充。《论衡》云：阳燧取火於日方诸引水於月相去甚远而火至水来者气感之验也。汉旧仪云：八月饮守车驾夕牲以鉴方诸取水於月阳燧取火於日。《周礼》考工记云：有六齐金锡相半谓之鉴燧之齐郑玄注云：方鉴燧取火於日月之器也。准郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水比年祠祭皆用阳燧取火应时得之以阴鉴取水未有得者常用井水代之请准淮南。《论衡》以方诸取之则礼神之物备矣。帝令奉尝与敬贞考验其事敬贞。又言。《周礼》金锡相半自是造镜之法郑玄错解以为阴鉴之制。又先尝以八九月望夜取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水数斗即与淮南。《论衡》所说符同奉尝奏曰：封禅祭祀即须明水实樽敬贞所陈检较有故实。又称先经试验请令敬贞取巨蛤便付泰山与所司考验从之诏曰：古今典制文质不同至於制度皆随代革唯祭祀天地独不改章斯乃自处於厚奉天以薄。又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦樽越席一时行礼文质顿乖驳而不备深为未当其封祀降坛所设上帝后土位先设藁秸瓦瓶瓢杯等并宜改用茵褥爵每事从文其诸郊祀亦宜准此。

　　程玄素为殿中侍御史总章元年高丽平将有事於南郊前一夕帝备法驾举於太坛东北隅之外奉尝既颁仪注时玄素监察事谓奉尝卿裴明礼博士陆遵楷曰：准仪注祭之日皇帝就次未升坛先引太尉奠玉升自午阶礼以别同异辩嫌疑为太尉人臣之责皇帝在次而先升午阶可改也。乃诣斋宫上奏曰：臣伏见仪注皇帝升坛及降并繇午阶初引太尉奠玉亦从南陛臣不敢广陈典故以烦圣览必谓君王不可与臣下同阶太尉奠玉请从卯阶依西献礼则登降有数君臣道存从之夜漏五刻下奉尝明礼。又报奏帝不许曰：我不读书此谁之过也。

　　史璨为太常博士上元三年十月有司裕享于太庙璨奏议曰：按礼纬三年一裕五年一公羊传云：五年而再殷祭两文虽互其义略同礼记正义引郑玄裕志云：春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太庙公羊传云：大享者何裕也。是三年丧毕新君二年当裕明年春於群庙僖公宣公八年皆有则後去前五年以此定之则新君二年裕三年。又昭公十一年齐归薨至十三年丧毕当裕为平丘之会冬公如晋至十四年裕十五年传云：有事于武官是也。至十八年裕二十年二十三年裕二十五年昭公二十五年有事于襄公是也。如上所云：则後隔三年而裕已後隔二年而此则雅合礼经不违传义自裕之祭依璨议定。

　　贾大隐为太常博士仪凤二年太尝以仲春告祥瑞於太庙高宗令礼官徵求故实大隐对曰：古者祭以首时荐用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于庙盖缘告必有荐便於礼也。又简贞观以来敕令无文礼司因循不知所起高宗令依旧行焉。

　　苏知机为太常博士是年上言曰：去龙朔二年司礼少尝伯孙茂道奏请诸臣九章服与乘舆冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以云及麟代龙升山为上仍正冕名当时竟未施行今请制大明十二章乘舆服之如日月星辰龙或山火麟凤玄龟云水等象鸾冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之诏下有司详议崇文馆学士校书郎杨冏奏议曰：古者太昊庖牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生焉次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聪明垂衣裳而天下理其後数迁五德君非一姓体国经野建邦设都文质所以再而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至於以日系月以时系年此则三王相袭之道也。夫易服色者谓夏后氏尚黑殷人尚白周人尚赤至於山龙华虫宗彝藻火粉米黼黻此。又百代可知之道也。谨按虞。《书》曰：予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻绣繇此言之则其所从来者尚矣。夫日月星辰者光明照下土也。山者布散云雨象圣王泽霑下人也。龙者变化无方象圣王应机布教也。华虫者雉也。身被五采象圣王体兼文明也。宗彝者虎隹也。以刚猛制物象圣王神武定乱也。藻者逐水上下象圣王随世代之应也。火者陶冶烹饪象圣王至德日新也。粉米者人恃以生象圣王物之所赖也。黼者能断割象圣王临事能决也。黻者两已相背象君臣可否相济也。及有周氏乃以日月星辰为旌旗之饰。又登龙於山登火於宗彝，於是乎！制衮冕以祀先王九章者法阳数也。以龙为首章衮者卷也。龙德神异应变潜见表圣王深沈远制卷舒神化也。又制冕以祭先公者雉也。有耿介之志表公贤才能守耿介之节也。又制毳冕以祭四望四望者岳渎之神也。虎隹山林所生明其象也。制冕以祭社稷社稷者土穀之神也。粉米繇是而成象其功也。又制玄冕以祭群小祀也。百神异形难可遍拟但取黻之相背异名也。夫以周公之才美也。故化定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也。故行夏之时服周之冕先王之法服乃此之自出矣。天下之能事。又，於是乎！异矣。今表状请奏大明冕十二章乘舆服之者谨按日月星辰者已施於旌旗矣。龙山火米者。又不喻於古矣。而云：麟凤有四灵之名玄龟有负图之应云有纪官之号水有盛德之祥此盖别表休徵终是无逾比象。然则皇王受命天地兴符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫暨南宫之粉壁不足写其形状罄东观之铅黄无以纪其名实固不可毕陈於法服也。云也。者龙从之气也。水也。者藻之自生也。又不假别为章目也。此盖不经之甚也。又鸾冕八章三公服之鸾者天子之瑞也。非三公之德也。鹰鸷鸟也。适可以辩祥刑之职也。熊罴猛兽也。适可以旌武臣之力也。又称藻为水草无所法象引张衡赋云：蒂倒茄於藻井披红葩之狎猎谓为莲花取其文彩者夫茄者莲茎。若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未达文章之制此。又不经之甚也。又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也。今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂惟颠倒衣裳抑亦自相矛此。又不经之甚也。又黼冕四章五品服之考之於古则无其名验之於今则无章首此。又不经之甚也。若夫礼惟从俗则命为制令为诏秦皇之故事犹可以适於今也。夫义取随时则出称警入称跸乃汉国旧仪犹可以行於代矣。亦何取於变周公之轨物改宣尼之法度者哉！繇是竟寝知机所请。

　　韦万石为太常少卿仪凤三年奏曰：明堂大享帝准古礼郑玄义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑玄义祀五帝显庆以来新脩礼昊天上帝奉乾封二年敕祀五天帝。又奉制并祀昊天上帝者伏奉上元三年三月敕五礼行用已久并依贞观年礼定。又奉去年敕显庆已来新脩礼多有事不师古其礼并依。《周礼》行事者今用乐须定所祀之神未审定依何礼臣以去年十二月录奏至今未奉进止所以乐章不足上令广召学者更参议。

　　元万顷为凤阁舍人则天垂拱元年七月有司议圆丘方丘及南郊明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议曰：谨按孝经云：孝莫大於严父严父莫大於配天既言莫大於配天明祀尊大之天昊天是也。物之大者莫大於天推父比天与之相配行孝之大莫过於此以明尊严之极也。又易云：先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考郑注上帝天帝也。故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圆丘义符孝经。《周易》之文也。神尧皇帝肇基王业应天顺人请配感帝於南郊义符大传之文也。又按祭法云：祖文王而宗武王祖始也。宗尊也。所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义。又孝经云：宗祀文王於明堂文王言祖而云：宗也。亦是通武王之义故知明堂之祭配以祖考请奉文武圣皇帝高宗天皇大帝配祭於明堂义符。《周易》及祭法之文也。太子右谕德沈伯仪议曰：谨按礼有虞氏黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人喾而郊冥祖契而宗汤周人喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云：祖宗谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圆丘祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗伏寻严配之人於此最为详备虞夏则郊喾殷人则舍契郊冥去取既差前後乖次得礼之序莫尚於周喾郊稷不闻於二王明堂宗祀始兼於两配咸以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经云：严父莫大於配天则周公其人也。若周公宗祀文王於明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐於昭配称天宗祀义独主於尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰：后稷为天地主文王为五帝宗也。必。若一神两祭千祠万献蘩礼＜虚亏＞於数此则神无二主之道礼崇一配之义切寻贞观永徽共遵专配显庆之後始创兼尊必顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圆丘方丘太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝德迈九皇功开万宇制礼作乐告禅昇中率土共休普天同赖虽莫大之孝理当总配五天万顷与凤阁舍人范履冰等议曰：伏惟高祖神尧皇帝凿乾构象辟土开基太宗文武圣皇帝绍统披元脩机阐极高宗天皇大帝弘祖宗之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功德罄南面而难称盛烈鸿猷超古今而莫拟岂徒锱铢尧舜糠比殷周而已哉！谨按见行礼昊天上帝等五祠所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法。《周易》孝经之文虽近稽古之词殊失因心之旨但子之事父臣之事君孝以承志忠而顺美窃惟兼配之礼待禀先圣之怀爰取训於通规遂申情於大孝诗云：昊天有成命二后受之。《易》曰：殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨本合斯义今。若远摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫通便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於上靡遵弓剑之心岂所以申太后哀感之诚循皇帝孝思之德慎终追远良谓非宜严父配天宁当。若是伏据见礼高祖神尧太宗文武圣皇帝今既先配五祀理当依旧先改高宗天皇大帝齐尊耀魄等邃含枢润三叶之宏规开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠祝之有别请奉高宗天皇大帝历配五祠制从万顷议。

　　韦叔夏为春官郎中天授二年十月奏言谨按礼明堂大享唯礼五方五帝故月令季秋令云：是月也。大享帝则曲礼所云：大享不问卜郑玄注云：谓遍祭五帝於明堂莫适卜是也。又按祭法云：祖文王而宗武王郑玄注云：祭五帝五神於明堂曰：祖宗故孝经云：宗祀文王於明堂以配上帝据此文明堂正礼唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外馀神并不合预伏唯陛下追远情深崇礼志切故於明堂享祀加昊天上帝皇地祇重之以先后配享此乃补前王之阙典弘严配之虔诚往以神都郊坛未建乃於明堂之下广祭众神盖议出权时非不刊之典也。谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀於二至明堂总奠事乃不经。然则宗祀配天杂与小神同荐於尊严之道理有不安望请每岁元日唯祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼於冬夏二至从方丘圆丘庶不烦黩从之。

　　王方庆为鸾台侍郎万岁通天二年七月清边道大总管建安王攸宜平契丹凯旋诣阙献俘内史王其善以为军将入城例有军乐今既属孝明皇帝忌月请备而不奏方庆奏曰：臣谨按经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月九月是康帝忌月于时疑下太常礼官荀纳议称礼只有忌日无忌月语。若有忌月合有忌岁益无理据当时从纳所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作於事无嫌从之圣历元年方庆。又奏议曰：唯今期丧大功未葬并不得预朝贺仍终丧不预宴会比来朝官不遵礼法身有哀惨陪预朝会手舞足蹈公违宪章名教既亏实点皇化伏望申明令式更令禁断从之。

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