闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥ鍡楀幊缂傚倹姘ㄩ幉绋款吋閸澀缃曢梺璇查閸樻粓宕戦幘缁樼厱闁哄洢鍔屾禍鐐烘煥濞戞瑧娲存慨濠呮閹瑰嫰濡搁妷锔惧綒闂備胶鎳撻崵鏍箯閿燂拷
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柛鎰紦閻㈠姊绘担鐟邦嚋缂佽鍊胯棟妞ゆ牗绮岄ˉ姘辨喐閻楀牆绗氶柣鎾寸洴閺屾盯濡烽敐鍛闂佽绻嗛弲鐘诲箖瀹勬壋鏋庢繛鍡樺灩閺嗐倝姊洪崫鍕缂佸鍏樼瘬濞撴埃鍋撻柡灞剧洴楠炴ḿ鎹勯悜妯间邯闁诲孩顔栭崰鏍€﹂悜钘夋瀬闁瑰墽绮崑鎰版煠绾板崬澧剧紒鍗炲级缁绘繂鈻撻崹顔界亶闂佹寧娲嶉弲鐘茬暦閵忥紕顩烽悗锝庝簽閻e搫鈹戦悙鍙夘棞婵炲瓨鑹鹃妴鎺撶節濮橆厾鍘梺鍓插亝缁诲啴藟濠婂牊鈷戦柛娆忣槺閻帡鏌″畝鈧崰鏍х暦濞嗘挸围闁糕剝顨忔导锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸ゅ嫰鏌涢幘鑼槮闁搞劍绻冮妵鍕冀閵娧呯厐闂佹悶鍔嶇换鍫ュ蓟閻斿吋鍊锋い鎺戝€归懣鍥⒑闁偛鑻晶顕€鏌涙繝鍌涘仴鐎殿噮鍋婂畷姗€顢欓懖鈺嬬床婵犳鍠楅敋闁哥喎娼¢幃鈥澄熺拋宕囩畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤掍胶澧遍柡渚囧櫍楠炴帡寮崫鍕濠殿喗岣块崢褎鏅堕鈧幗鍫曟倷鐎涙ê寮垮┑锛勫仩椤曆勭妤e啯鈷戦柛婵嗗濠€浼存煟閳哄﹤鐏″ǎ鍥э躬閹粓鎸婃径宀婂悈婵犵數濞€濞佳囨晝閵堝鏁傛い鎾跺枔缁♀偓缂佸墽澧楄摫妞ゎ偄顦甸弻鐔煎礄閵堝棗顏�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柛鎰级閻ゅ嫰姊绘担鍛婂暈闁圭ǹ妫濆畷銊╊敍濠婂啫鑴梻鍌氬€风粈浣革耿闁秵鎯為幖娣妼闂傤垱銇勯弴妤€浜鹃悗娈垮櫘閸嬪懐鎹㈠┑瀣闁靛ǹ鍎版竟鏇炍旈悩闈涗粶闁诲繑绻堝畷婵嗩潩椤撴粈绨婚梺鎸庢椤曆囨倶閻樼粯鎳氶柣鎰摠閸欏繑淇婇悙棰濆殭濞存粓绠栧娲传閸曨剚鎷遍梺鐑╂櫓閸ㄨ鲸绌辨繝鍥ㄥ€荤紒娑橆儐閺呪晠姊虹紒妯诲碍閻庡灚甯掑玻鎸庣鐎n偀鎷绘繛杈剧秬濡嫰藟瀹ュ棎浜滈柡鍥╁枔閻帗顨ラ悙鑼闁轰焦鎹囬弫鎾绘晸閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柛鎰紦閻㈠姊绘笟鈧ḿ褑鍣归梺绋挎湰缁本鏅堕悙顒傜瘈闁汇垽娼ф禒婊勪繆椤愶絿鎳囨鐐村姈缁绘繂顫濋鍌︾吹闂備胶鎳撴晶鐣屽垝椤栫偞鍋傞柡鍥ュ灪閻撴盯鏌涢妷锝呭姎濠碘€炽偢閺岋綀绠涢弴鐐╂瀰闂佸搫鏈粙鎾寸閿旂偓瀚氶柟缁樺俯濞煎酣姊绘担鍛婃儓闁哄牜鍓熼幆鍕敍閻愬弶妲梺鍛婃处閸ㄦ壆绮堥崘顔界厽闁逛即娼ф晶浼存煛閸℃劕鍔︽慨濠勭帛閹峰懘鎸婃竟顓熸崌閺屾盯鍩℃笟濠呭惈濡ょ姷鍋涚换姗€寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸婂潡鏌ㄩ弴鐐测偓鍝ュ鐠恒劉鍋撶憴鍕婵炶绠戦悾鐑藉蓟閵夛妇鍘甸柣搴㈢⊕宀h法绮诲鈧弻锟犲幢濡や緡妫ょ紓浣介哺鐢偤鍩€椤掑﹦绉甸柛瀣浮瀹曟洟濡烽敂鍓ь啎缂佺虎鍙冮ˉ鎾跺姬閳ь剟姊洪崫鍕伇闁哥姵鎸鹃崚鎺戔枎閹惧啿鐎銈嗘煥閸氬鎯侀敐鍥╃=闁稿本鐟︾粊鏉款渻鐎电洊纭呯亱闂佸憡鍔﹂崰鏍嫅閻斿吋鐓冮柕澶涚畱婢ь垶鏌涘顒夊剶妤犵偞鐗滈崚鎺楀礂婢跺﹣澹曢悗瑙勬礀濞村倿宕ぐ鎺撯拻闁稿本鐟х粣鏃堟煃瑜滈崜娑㈠磻濞戙垺鍤愭い鏍ㄧ⊕濞呯姴螖閿濆懎鏆為柣鎾寸懇閺屾盯骞嬪▎蹇婂亾閺嶎偀鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦玻濡ゅ懎绠规繛锝庡墮婵′粙鏌涙惔锛勑g紒缁樼箞濡啫鈽夐崡鐐插缂備胶鍋撻崕鎶解€﹂悜钘夎摕闁绘梻鍘х粈鍫㈡喐韫囨洘鏆滄繛鎴欏灪閻撶喖鏌熼幆褜鍤熼柟鍐插閺屾洟宕惰椤忣厾鈧鍠曠划娆愪繆濮濆矈妾ㄩ梺鍝勬4缁绘繂顫忓ú顏咁棃闁冲搫鍟崺宀€绱撻崒姘毙㈤柨鏇ㄤ簻椤曪絾绻濆顓熸珳婵犮垼娉涘Λ宀勫磻閹剧粯鏅濋柛灞炬皑椤撳搫鈹戦悩缁樻锭婵☆偒鍘煎玻鎸庛偅閸愨斁鎷绘繛杈剧到閹芥粎绮旈悜妯镐簻闁靛闄勭亸鎵磼缂佹ḿ娲撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掔€氼參鎮″☉妯忓綊鏁愰崼顐g秷閻庤娲栭惌鍌炲蓟閳╁啯濯撮悷娆忓绾炬娊姊烘潪鎵妽闁圭懓娲顐﹀箻缂佹ɑ娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾惧鏌i幇顒佹儓缂佺姵婢橀埞鎴︽偐瀹曞浂鏆¢梺绋款儏鐎氼參濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒楣冩⒑閹惰姤鏁辨俊顐㈠暣瀵鈽夐姀鐘插祮闂侀潧枪閸庤京绮诲ú顏呪拺闁告繂瀚ˉ鐐电磼椤旇偐鐒告繝鈧笟鈧铏圭矙鐠恒劎顔囬梺鍛婅壘椤戝洨妲愰悙鍝勭闁绘ḿ鏁搁敍婊堟⒑缂佹◤顏堝疮閸ф鐓濋柡鍥ュ灪閻撴盯鎮橀悙闈涗壕缂佲偓閸愵亞纾肩紓浣贯缚椤吋銇勯敂鐣屽弨闁诡喗顨呴~婵嬫偂鎼粹檧鎷梻浣虹《閺備線宕戦幘鎰佹富闁靛牆妫楃粭鎺楁煥閺囨ê鍔ら柍褜鍓氶悢顒勫箯閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柤纰卞墻濡茬兘姊绘担鍛婃儓缂佸绶氬畷鎴﹀幢濞戞瑥鍓瑰┑鐐叉閹稿鎮″▎鎾粹拺妞ゆ挶鍔庨悾閬嶆煛鐎e墎鐣遍柍瑙勫灴椤㈡瑩鎸婃径鍡樼亞闂備礁鎼張顒€煤濡吋宕叉繛鎴欏灪閸婇攱銇勯幒宥堝厡鐟滄澘鎳愮槐鎾诲磼濞嗘帩鍞归梺绋款儐閹瑰洭寮诲☉銏犵疀闁靛⿵闄勯悵鏍磽娴e搫鈻堢紒鐘崇墵瀵鎮㈢悰鈥充壕闁汇垻娅ョ憴鍕浄鐟滄棃寮婚悢鐓庣闁圭粯甯╂导鍐⒑閸濆嫯瀚扮紒澶屾嚀閻e嘲鈻庨幘婢勓囨煕閳╁喚娈㈠ù纭锋嫹缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛闂佽姤蓱缁诲倿婀侀梺绋跨箰閸氬绱為幋锔界厱闁靛ǹ鍎遍埀顒€娼″璇测槈閳垛斁鍋撻敃鍌氱婵犻潧鎳愰惄搴g磽閸屾瑧顦﹀褍閰e畷鎴﹀Χ婢跺﹨鎽曢梺鎸庣箓椤︻垳鐚惧澶嬬厱闁靛绲芥俊鎼佹煃瑜滈崜娆撳疮閹绢喖钃熼柨婵嗩槸缁犳娊鏌熼幖顓炵仴闁告凹鍋婂铏圭磼濡粯鍎庨梺绋款儏閿曘倝鎮鹃悜钘夐唶闁哄洨鍊i埡鍛厪濠㈣泛鐗嗛崝婊堟煟閿旇姤宕屾慨濠勭帛閹峰懐鎲撮崟顐″摋闂備胶枪鑷庨柛銉戝拋鍞甸梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋為悧鐘汇€侀弴銏℃櫇闁逞屽墴閹潡顢氶埀顒勫蓟濞戙垹绠涙い鎾跺О閸嬬偤姊洪崫鍕靛剱闁绘顨堥幑銏犫槈閵忕姷顓哄┑鐐叉缁绘帗绂掓ィ鍐┾拺缂佸娼¢妤冪磼婢跺灏﹂柛鈺冨仱楠炲鏁傞挊澶夋睏闁诲氦顫夊ú鏍归崒鐐叉辈闁跨喓濮甸埛鎴︽煙閹澘袚闁轰線浜堕弻鐔兼偡閻楀牆鏋犻悗娈垮枦椤曆囧煡婢跺á鐔兼煥鐎e灚缍岄梻鍌欑窔濞佳呮崲閹烘挻鍙忛柟鎯版缁愭鈹戦悩鍙夊闁抽攱鍨块弻鐔兼嚃閳轰椒绮堕梺閫炲苯鍔柛銉戝拋鍞甸梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�
婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繐霉閸忓吋缍戦柛銊ュ€搁埞鎴﹀磼濠ф挸缍婂浼村Ψ閳哄倻鍘搁悗骞垮劚妤犳悂鐛Δ鍛厱閻庯綆浜堕崕鏃堟煛瀹€瀣瘈鐎规洖鐖奸崺锟犲焵椤掑倹顫曢柟鎯板Г閻撶喖鏌i弮鍋冲綊鎮靛Δ鍛厸闁告劑鍔庢晶鏇犫偓鐟版啞缁诲啴濡甸崟顖氱妞ゆ牗鍑归崵鎺楁⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊︽そ瀹曟劙宕归顐n啍闂佺粯鍔樼亸娆愮閵忋倖鐓曢柡鍐e亾鐎光偓閹间礁钃熼柨婵嗘啒閺冨牆鐒垫い鎺戝閺呮繃銇勮箛鎾愁伀闁哄棴闄勯妵鍕冀椤愵澀娌梺鍝勬噺閹倿寮婚妸鈺傚亞闁稿本绋戦锟�婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾惧鏌i弬娆炬祲濠㈣埖鍔曠粻娑㈡煛婢跺孩纭堕柨娑欑洴濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡眉缁瑥鐣烽敐鍫㈢杸闁圭偓鍔栧Λ鍐极閹版澘宸濇い鎾跺枔娴滈箖姊绘担鑺ャ€冪紒鈧笟鈧弫鍐敂閸繆鎽曞┑鐐村灟閸ㄧ懓鏁梻渚€娼х换鍡涘礈濠靛鍋熼柡宓偓閺€浠嬫煃閽樺顥滃ù婊€绮欓弻娑㈠Ω閳衡偓閹叉儳鈹戦敍鍕毈鐎规洜鍠栭、娆撳礈瑜庡鎴︽⒒娴e憡璐¢柛瀣崌瀹曟粌顫濋鐑嗗殼闂侀€炲苯澧存慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍婵$偑浼囬埀顒勫磻閹剧粯鈷戦柣鐔告緲濞堚晠鏌熼崙銈嗗濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳顭烽弻锝夊箛椤掍焦鍎撶紓浣哄Т缂嶅﹪寮诲澶婁紶闁告洦鍓欏▍锝夋⒑閹肩偛濡奸柛濠傛健瀵鎮㈡搴㈡疂闂佺懓鍢查惌鍫濁缚閼哥數绠鹃悗娑欋缚閻﹦绱撳鍜冭含鐎殿喖顭烽幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻渚€娼х换鎺撴叏閻㈠憡鍊堕柛顐g妇閺€浠嬫煃閽樺顥滃ù婊勭箞閺屻劑寮村Ο铏逛紙閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁绘ɑ鐗撻崝鎴﹀蓟閻旇 鍋撳☉娆嬬細缂佺姵宀搁幃妤€顫濋鐔哄嚒闂佸疇顫夐崹鍧楀春閵夆晛宸濇い鏃傗拡娴硷拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煕椤垵浜濋柛娆忕箻閺屸剝寰勭€n亝顔呭┑鐐叉▕娴滄繈寮插┑瀣厱閻忕偛甯哄璺虹;闁规崘顕х粈鍐煃鏉炴媽鍏岀紒鎰仱濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡锚閵堢ǹ鐣峰⿰鍫澪╅柕澶堝灪閺傗偓闂備胶绮玻璺ㄥ垝椤栨埃妲堢憸搴㈢┍婵犲浂鏁冩い鎰╁灩缁犲湱鈧厜鍋撻柨婵嗘噺閸嬨儲顨ラ悙鑼фい銏$懇閹攱锛愭担鍓叉闂傚倷鑳舵灙缂佺粯鍔欒棟妞ゆ牗绋撻々鎻捨旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷槈濮楀牆浼愭繝娈垮櫙缁犳垿婀佸┑鐘诧工鐎氬嘲鈻撳⿰鍛亾鐟欏嫭绀冮柛銊ユ健瀵偊骞樼紒妯绘闂佽法鍣﹂幏锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柛鎰紦閻㈠姊绘担鐟邦嚋缂佽鍊胯棟妞ゆ牗绮岄ˉ姘辨喐閻楀牆绗氶柣鎾寸洴閺屾盯濡烽敐鍛闂佽绻嗛弲鐘诲箖瀹勬壋鏋庢繛鍡樺灩閺嗐倝姊洪崫鍕缂佸鍏樼瘬濞撴埃鍋撻柡灞剧洴楠炴ḿ鎹勯悜妯间邯婵°倗濮烽崑娑㈠疮椤愩儳浜介梺鑽ゅУ娴滀粙宕濇惔銊ョ骇闁归棿鐒﹂埛鎴︽偡濞嗗繐顏╅柛鏂诲€曢…鑳槻闂佸府缍侀妴浣糕枎閹惧磭顓哄┑鐘茬仛閸旀牜鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝閻熝呭垝濮樿泛閿ゆ俊銈勮兌閸樼敻姊洪崨濠傜仧闁稿﹥鐗滈埀顒佺啲閹凤拷濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣銏犲閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱厽娈查悗瑙勬礃閻擄繝寮婚悢鍏肩劷闁挎洍鍋撻柡瀣ㄥ€楅惀顏堝箲閹邦儷鎾绘煙娓氬灝濡奸摶锝夋煕瑜庨〃鍛村箺闂堟侗娓婚柕鍫濇婵啰绱掗鐣屾噰鐎殿喗妲掗ˇ鍓佺磼閻樺磭鈽夐柍钘夘樀楠炴帡骞嬪⿰鍐炬濠电姷鏁搁崑鐐哄垂閸洘鍤岄柣鎰靛墯濞呯姴螖閿濆懎鏆為柍閿嬪笒閳规垿鎮╅弻銉偓妤€霉濠婂嫮鐭嬬紒缁樼〒閹风姾顦撮柣锝囨暩閳ь剝顫夊ú姗€鎮烽妸鈺佄﹂柟鐗堟緲缁犳娊鏌熺€涙ḿ绠栭柛搴邯濮婄粯鎷呴懞銉с€婇梺闈╃秶缁犳捇鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸ゅ嫰鏌涢幘鑼槮闁搞劍绻冮妵鍕冀閵娧呯厐闂佹悶鍔嶇换鍕焵椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厓鐟滄粓宕滈悢鐓庢槬闁逞屽墯閵囧嫰骞掑鍥舵М闂佹悶鍊ら崜鐔煎蓟濞戙垹绠荤痪鎯ь儏椤ユ繂顪冮妶鍡樼8闁稿酣娼ч悾鐑芥偄绾拌鲸鏅┑鐐村灦鐪夌紒銊ヮ煼濮婄粯鎷呴崨濠傛殘缂備礁鎼ḿ鈥崇暦閺囥垺顥堟繛鎴d含閳ь剝鍩栭妵鍕即濡も偓娴滄儳鈹戦纭锋敾婵$偘绮欓悰顕€寮介鐔封偓鐑芥煙缂佹ê绗掗崯鍛婄節閻㈤潧啸妞わ絼绮欓崺鈧い鎺戝暞閻濐亪鏌熼崗鐓庡闁哄苯绉剁槐鎺懳熷ú缁橆棃闂備浇妗ㄩ悞锕傚箲閸ヮ剙鏋侀柟鍓х帛閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柣銏⑶圭粣妤呮煙闁箑鏋涢柛銊︾箘閳ь剙绠嶉崕鍗炍涘Δ鍛瀭闁哄啫鐗婇悡鐔兼煥濠靛棙鍤€閻庢矮鍗抽弻娑㈠Ω閿斿墽鐣甸柧缁樼墵閺屻劌鈹戦崱妯烘闂佸搫顑戞俊鍥╂閹炬剚鍚嬮柛鈩冪懃閳峰矂姊虹拠鈥虫灍妞ゃ劌锕顐﹀箛椤撶喎鍔呴梺鐐藉劚閸熻法绮绘导瀛樷拻濞达綀娅g敮娑㈡偨椤栨稑娴柡浣稿暣椤㈡棃宕奸悢铚傜暗婵$偑鍊栭崝褏绮婚幋锔藉€峰┑鐘叉处閻撳繐鈹戦悙鑼虎闁告梹纰嶉幈銊╂晲閸涱垰鈪靛┑顔硷攻濡炰粙鐛弽顓熷€锋繛鏉戭儏娴滃墽鎲搁弮鍫㈠祦闊洦绋掗弲鎼佹煥閻曞倹瀚�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛闂備浇顕栭崹浼村嫉椤掑倻绠旈柣鏃傚帶閻掑灚銇勯幒鍡椾壕闂佷紮绲块崗妯侯嚕閹绢喖顫呴柍銉ㄦ珪椤撳ジ姊绘笟鈧ḿ褔鎮ч崱妞曟椽濡搁埡鍌氫簵闁诲函缍嗛崰妤呭煕閹达附鐓欐い鏍ф閹虫劙顢欓崶顒佲拺闁告稑顭€閹寸姴鍨濋柟鎯х-閺嗭箓鏌熸潏鍓х暠缂佺姴顭烽弻銈夊箹娴h閿梺缁樼箑閸楀啿顫忓ú顏呭€烽柦妯侯槸婵酣姊洪崨濞氭垿鎮ч悩鑼殾闁绘鐗忕弧鈧梺绋挎湰椤ㄥ棝寮埀顒勬⒒娴e摜鏋冩俊顐㈠铻炴俊銈勮兌椤╂彃螖閿濆懎鏆為柣鎾寸懇閺屾盯骞嬪▎蹇婂亾閺嶎偀鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎电ǹ濡介梺绋款儏椤戝懘鍩為幋锔藉亹闁圭粯甯╂禒楣冩⒑閸濆嫭顥炵紒顔肩У缁岃鲸绻濋崶顬囨煕鐏炲墽鐓瑙勬礋濮婃椽宕ㄦ繝搴㈢暯婵$偛鐡ㄩ幃鍌涗繆閻㈢ǹ绀嬫い鏍ㄦ皑椤斿﹪姊洪悷鎵憼缂佽绉电粋鎺撶附閸涘ň鎷洪梺鍛婄☉閿曘倖鎱ㄩ埀顒勬⒑缁嬫鍎愰柟鐟版搐椤繒绱掑Ο璇差€撻梺鍛婄箓鐎氼亞绱撻幘缁樷拺缂佸鐏濋銏$箾閸忚偐鎳囬柛鈹垮灩椤撳吋寰勬繝鍌氱ギ闂備線娼х换鍡涘焵椤掆偓閸樻牠鎯€椤忓牊鈷掑ù锝堝Г绾爼鏌涢敐蹇曠暤妤犵偛绻橀弫鎾绘晸閿燂拷
虚阁网 > 古典文学 > 庄子 >
盗跖


  孔子与柳下季为友,柳下季之弟,名曰盗跖。盗跖从卒九千人,横行天下,侵暴诸侯。穴室枢户,驱人牛马,取人妇女,贪得忘亲,不顾父母兄弟,不祭先祖。所过之邑,大国守城,小国入保,万民苦之。

  孔子谓柳下季曰:“夫为人父者,必能诏其子;为人兄者,必能教其弟。若父不能诏其子,兄不能教其弟,则无贵父子兄弟之亲矣。今先生,世之才士也,弟为盗跖,为天下害,而弗能教也,丘窃为先生羞之。丘请为先生说之。”

  柳下季曰:“先生言为人父者必能诏其子,为人兄者必能教其弟,若子不听父之诏,弟不受兄之教,虽今先生之辩,将奈之何哉!且跖之为人也,心如涌泉,意如飘风,强足以距敌,辩足以饰非,顺其心则喜,逆其心则怒,易辱人以言。先生必无往。”

  孔子不听,颜回为驭,子贡为右,往见盗跖。盗跖乃方休卒徒大山之阳,脍人肝而餔之。孔子下车而前,见谒者曰:“鲁人孔丘,闻将军高义,敬再拜谒者。”谒者入通。盗跖闻之大怒,目如明星,发上指冠,曰:“此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪?为我告之:‘尔作言造语,妄称文、武,冠枝木之冠,带死牛之胁,多辞缪说,不耕而食,不织而衣,摇唇鼓舌,擅生是非,以迷天下之主,使天下学士不返其本,妄作孝弟而侥幸于封侯富贵者也。子之罪大极重,疾走归!不然,我将以子肝益昼餔之膳!”

  孔子复通曰:“丘得幸于季,愿望履幕下。”

  盗跖曰:“使来前!”

  孔子趋而进,避席反走,再拜盗跖。盗跖大怒,两展其足,案剑瞋目,声如乳虎,曰:“丘来前!若所言,顺吾意则生,逆吾心则死。”

  孔子曰:“丘闻之,凡天下有三德:生而长大,美好无双,少长贵贱见而皆说之,此上德也;知维天地,能辩诸物,此中德也;勇悍果敢,聚众率兵,此下德也。凡人有此一德者,足以南面称孤矣。今将军兼此三者,身长八尺二寸,面目有光,唇如激丹,齿如齐贝,音中黄钟,而名曰盗跖,丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣,臣请南使吴越,北使齐鲁,东使宋卫,西使晋楚,使为将军造大城数百里,立数十万户之邑,尊将军为诸侯,与天下更始,罢兵休卒,收养昆弟,共祭先祖。此圣人才士之行,而天下之愿也。”

  盗跖大怒曰:“丘来前!夫可规以利而谏以言者,皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好,人见而悦之者,此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉,吾独不自知邪?且吾闻之,好面誉人者,亦好背而毁之。今丘告我以大城众民,是欲规我以利而恒民畜我也,安可久长也!城之大者,莫大乎天下矣。尧、舜有天下,子孙无置锥之地;汤、武立为天子,而后世绝灭;非以其利大故邪?且吾闻之,古者禽兽多而人少,于是民皆巢居以避之,昼拾橡栗,幕栖木上,故命曰有巢氏之民。古者民不知衣服,夏多积薪,冬则炀之,故命之曰知生之民。神农之世,卧则居居,起则于于,民知其母,不知其父,与麋鹿共处,耕而食,织而衣,无有相害之心,此至德之隆也。然而黄帝不能致德,与蚩尤战于涿鹿之野,流血百里。尧、舜作,立群臣,汤放其主,武王杀纣。自是之后,以强凌弱,以众暴寡。汤、武以来,皆乱人之徒也。今子脩文、武之道,掌天下之辩,以教后世,缝衣浅带,矫言伪行,以迷惑天下之主,而欲求富贵焉。盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘,而乃谓我为盗跖?子以甘辞说子路而使从之,使子路去其危冠,解其长剑,而受教于子,天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也,子路欲杀卫君而事不成,身菹于卫东门之上,是子教之不至也。子自谓才士圣人邪?则再逐于鲁,削迹于卫,穷于齐,围于陈蔡,不容身于天下。子教子路菹此患。上无以为身,下无以为人,子之道岂足贵邪?世之所高,莫若黄帝,黄帝尚不能全德,而战涿鹿之野,流血百里。尧不慈,舜不孝,禹偏枯,汤放其主,武王代纣,文王拘羑里。此六子者,世之所高也,孰论之,皆以利惑其真而强反其情性,其行乃甚可羞也。世之所谓贤士,伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤竹之君而饿死于首阳之山,骨肉不葬。鲍焦饰行非世,抱木而死。申徒狄谏而不听,负石自投于河,为鱼鳖所食。介子推至忠也,自割其股以食文公,文公后背之,子推怒而去,抱木而燔死。尾生与女子期于梁下,女子不来,水至不去,抱梁柱而死。此六子者,无异于磔犬流豕、操瓢而乞者,皆离名轻死,不念本养寿命者也。世之所谓忠臣者,莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江,比干剖心,此二子者,世谓忠臣也,然卒为天下笑。自上观之,至于子胥、比干,皆不足贵也。丘之所以说我者,若告我以鬼事,则我不能知也;若告我以人事者,不过此矣,皆吾所闻知也。今吾告子以人之情,目欲视色,耳欲听声,口欲察味,志气欲盈。人上寿百岁,中寿八十,下寿六十,除病瘦死丧忧患,其中开口而笑者,一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷,人死者有时。操有时之具而托于无穷之间,忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意,养其寿命者,皆非通道者也。丘之所言,皆吾之所弃也。亟去走归,无复言之!子之道,狂狂汲汲,诈巧虚伪事也,非可以全真也,奚足论哉!”

  孔子再拜趋走,出门上车,执辔三失,目芒然无见,色若死灰,据轼低头,不能出气。归到鲁东门外,适遇柳下季。柳下季曰:“今者阙然数日不见,车马有行色,得微往见跖邪?”

  孔子仰天而叹曰:“然。”

  柳下季曰:“跖得无逆汝意若前乎?”

  孔子曰:“然。丘所谓无病而自灸也,疾走料虎头,编虎须,几不免虎口哉!”子张问于满苟得曰:“盍不为行?无行则不信,不信则不任,不任则不利。故观之名,计之利,而义真是也。若弃名利,反之于心,则夫士之为行,不可一日不为乎!”

  苟得满曰:“无耻者富,多信者显。夫名利之大者,几在无耻而信。故观之名,计之利,而信真是也。若弃名利,反之于心,则夫士之为行,抱其天乎!”子张曰:“昔者桀、纣贵为天子,富有天下,今谓臧聚曰汝行如桀、纣。则有怍色,有不服之心者,小人所贱也。仲尼、墨翟,穷为匹夫,今谓宰相曰,子行如仲尼、墨翟,则变容易色称不足者,士诚贵也。故势为天子,未必贵也;穷为匹夫,未必贱也;贵贱之分,在行之美恶。”

  满苟得曰:“小盗者拘,大盗者为诸侯。诸侯之门,义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣,田成子常杀君窃国而孔子受币。论则贱之,行则下之,则是言行之情悖战于胸中也,不亦拂乎!故书曰:‘孰恶孰美?成者为首,不成者为尾。’”

  子张曰:“子不为行,即将疏戚无伦,贵贱无义,长幼无序;五纪六位,将何以为别乎?”

  满苟得曰:“尧杀长子,舜流母弟,疏戚有伦乎?汤放桀,武王杀纣,贵贱有义乎?王季为适,周公杀兄,长幼有序乎?儒者伪辞,墨子兼爱,五纪六位将有别乎?

  且子正为名,我正为利。名利之实,不顺于理,不监于道。吾日与子讼于无约曰:‘小人殉财,君子殉名。其所以变其情,易其性,则异矣;乃至于弃其所为而殉其所不为,则一也。’故曰,无为小人,反殉而天;无为君子,从天之理。若枉若直,相而天极;面观四方,与时消息。若是若非,执而圆机;独成而意,与道徘徊。无转而行,无成而义,将失而所为。无赴而富,无殉而成,将弃其天。比干剖心,子胥抉眼,忠之祸也;直躬证父,尾生溺死,信之患也;鲍子立干,申子不自理,廉之害也;孔子不见母,匡子不见父,义之失也。此上世之所传,下世之所语,以为士者正其言,必其行,故服其殃,离其患也。”

  无足问于知和曰:“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之,归则下之,下则贵之。夫见下贵者,所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉,知不足邪,意知而力不能行邪,故推正不忘邪?”

  知和曰:“今夫此人以为与己同时而生、同乡而处者,以为夫绝俗过世之士焉;是专无主正,所以览古今之时,是非之分也,与俗化。世去至重,弃至尊,以为其所为也;此所以论长生安体乐意之道,不亦远乎!惨怛之疾,恬愉之安,不监于体;怵惕之恐,欣欢之喜,不监于心;知为为而不知所以为,是以贵为天子,富有天下,而不免于患也。”

  无足曰:“夫富之于人,无所不利,穷美究埶,至人之所不得逮,贤人之所不得及,侠人之勇力而以为威强,秉人之知谋以为明察,因人之德以为贤良,非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人,心不待学而乐之,体不待象而安之。夫欲恶避就,固不待师,此人之性也。天下虽非我,孰能辞之!”

  知和曰:“知者之为,故动以百姓,不违其度,是以足而不争,无以为故不求。不足故求之,争四处而不自以为贪;有馀故辞之,弃天下而不自以为廉。廉贪之实,非以迫外也,反监之度。势为天子而不以贵骄人,富有天下而不以财戏人。计其患,虑其反,以为害于性,故辞而不受也,非以要名誉也。尧、舜为帝而雍,非仁天下也,不以美害生也;善卷、许由得帝而不受,非虚辞让也,不以事害己。此皆就其利,辞其害,而天下称贤焉,则可以有之,彼非以兴名誉也。”

  无足曰:“必持其名,若体绝甘,约养以持生,则亦久病长阨而不死者也。”

  知和曰:“平为福,有馀为害者,物莫不然,而财其甚者也。今富人,耳营钟鼓管籥之声,口嗛刍豢醪醴之味,以感其意,遗忘其业,可谓乱矣;侅溺于冯气,若负重行而上阪,可谓苦矣;贪财而取慰,贪权而取竭,静居则溺,体泽则冯,可谓疾矣;为欲富就利,故满若堵耳而不知避,且冯而不舍,可谓辱矣;财积而无用,服膺而不舍,满心戚醮,求益而不止,可谓忧矣;内则疑劫请之贼,外则畏寇盗之害,内周楼疏,外不敢独行,可谓畏矣。此六者,天下之至害也,皆遗忘而不知察,及其患至,求尽性竭财,单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见,求之利则不得,缭意体而争此,不亦惑乎!”


虚阁网(Xuges.com)
上一页 回目录 回首页 下一页