闂傚倸鍊搁崐椋庢濮橆兗缂氱憸宥堢亱閻庡厜鍋撻柛鏇ㄥ亞閿涙盯姊虹捄銊ユ珢闁瑰嚖鎷�
闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂佹寧绻傞ˇ顖滃瑜版帗鐓涢柛銉e劚閻忊晠鎮峰▎娆戠暤闁哄苯绉烽¨渚€鏌涢幘璺烘灈鐎殿喖顭烽弫鎾绘偐閼碱剨绱叉繝娈垮枟閿曗晠宕㈡禒瀣畺婵炲棗娴氬〒濠氭煏閸繃顥滈梺鍙夌矒閺岀喖宕欓妶鍡楊伓闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閸撲礁鍨濇い鏍ㄧ矊閸ㄦ繈鏌熼悙顒傛菇闁逞屽墮閸婂潡寮崘顔肩<婵ê鍟块悡妯讳繆閻愵亜鈧牜鏁幒鏂哄亾濮樼厧澧摶鐐存叏濡炶浜鹃梺鍝勬湰閻╊垱淇婇悜钘夌婵犻潧锕ら顓熺節绾版ɑ顫夐柟鍑ゆ嫹闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐叉疄闂佸憡鎸嗛崨顖滃帬闂備礁婀遍搹搴ㄥ闯椤曗偓瀵偅绻濋崟銊ヤ壕妤犵偛鐏濋崝姘亜閿旇鐏犻摶鐐存叏濡炶浜鹃梺鍝勬湰閻╊垱淇婇悜绛嬫晩闁绘挸瀵掑ḿ浠嬫⒒娴h棄顥嶆い鏇熺矒楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂侀潧臎閸屾粌澧炬繝鐢靛仜濡瑩骞愭繝姘?闁瑰墽绮悡鏇㈡煛閸ャ儱濡奸柣蹇曞█閺屾稓浠︾拠鎻掝潎闂佸搫鏈惄顖炲春閸曨垰绀冮柣鎰靛墰閺嗐儵姊绘担钘壭撻柛鈺侊躬楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倸纾跨€规洖娲﹀畷鏌ユ煙鐎涙ḿ绠橀柡鍡楁缁辨帞鈧綆鍋掗崕銉︾箾绾绡€闁哄瞼鍠撶划娆撳垂椤斿吋鐦g紓鍌欐祰妞寸ǹ螞閸愵喖钃熼柍銉﹀墯閸氬骞栫划鍏夊亾瀹曞浂鍞归梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠妤e啯鐓欓柛鎴欏€栫€氾拷闂傚倸鍊峰ù鍥х暦閻㈢ǹ绐楅幖娣妽閸庡秵绻濋棃娑卞剰缁炬儳顭烽弻鐔煎礈瑜忕敮娑㈡煟閹惧鎳勯柕鍥у瀵粙濡歌閺嗭繝姊洪棃鈺冨埌缂傚秴锕濠氭晲婢跺棌鍋撻敃鍌氱婵犻潧妫ḿ楣冩⒒娴e摜绉烘い銉︽尰缁绘盯鍩€椤掑嫭鐓涘ù锝堫潐瀹曞矂鏌℃担瑙勫磳闁轰焦鎹囬弫鎾绘晸閿燂拷婵犵數濮烽弫鎼佸磻閻愬搫绠板┑鐘崇閸嬪嫭銇勯幒鎴濐仾闁抽攱妫冮弻娑㈠即閵娿儱绠洪梺鍝勬缁矂婀侀梺绋跨箰閸氬绱為幋鐘电<闁绘ê鍟块埢鏇㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼椤︽煡鎮楀鐓庡⒋闁糕斁鍋撳銈嗗笒閿曘儳鈧熬鎷�闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鑼槷闂佸搫绋侀崑鍡涙儗濞嗘挻鐓欓梺顓ㄧ畱閺嬶箑鈹戦钘夆枙闁哄本娲樼换娑㈡倷椤掍胶褰呯紓鍌欒閸嬫捇鏌涢幇銊︽珖缂佺娀绠栭弻鐔衡偓鐢登规禒褔鏌熼崘鎻掝伃闁哄苯绉瑰畷娆撳Χ閸℃浼�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾閽樻繂霉閸忓吋缍戦柛銊ュ€块弻娑⑩€﹂幋婵呯盎缂備礁澧庨崑銈夊蓟閿濆绫嶉柛銉e妸閳ь剙鍟撮弻锝夊箳閹搭垵鍚梺缁樻惄閸嬪﹤鐣烽崼鏇炍╅柕澶堝劜閻︽捇姊绘担瑙勫仩闁稿ě鍥х闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炴牠顢曢敃鈧悿顕€鏌涢幇顓犮偞闁哄鐗楃换娑㈠箣濞嗗繒浠鹃梺绋块缁夋挳鍩為幋锔藉亹鐎规洖娴傞弳锟犳⒑閹惰姤鏁遍柟鐟版喘瀵鈽夊Ο閿嬵潔闂侀潧绻掓慨鎶藉窗婵犲洦鈷戦柟鑲╁仜閳ь儸鍥х闁跨噦鎷�
婵犵數濮烽弫鍛婃叏娴兼潙鍨傚┑鍌溓归弰銉╂煛瀹ュ骸骞楅柛瀣儔閺岋繝宕堕埡鈧槐鎶芥煟閻旂ǹ鐝楅柡鍐ㄧ墕瀹告繃銇勯幘顖氼嚒闁哄洢鍨洪崐鍨殽閻愯尙浠㈤柛鏃€宀搁弻锝呂旈埀顒勬晝椤忓嫮鏆︽い鏍仦閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘婵犵數濮烽弫鎼佸磻閻斿澶愬箛閺夎法锛涢梺褰掑亰閸樹粙宕h箛鎾愭棃鏁愰崨顓熺亾闂佽桨绀侀敃顏堝蓟濞戙垹唯闁靛繆鍓濋悵鏍р攽閳藉棗浜介柛銊╀憾婵$敻宕熼鍓ф澑闂佸湱鍋撻崜姘閳ь剟姊绘担鍛婃儓妞ぱ€鍋撻梺鐟板殩閹凤拷濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰惈缁犲綊鏌嶉崫鍕櫣闁搞劌鍊块弻鐔风暋閹峰矈娼舵繛瀛樼矊缂嶅﹪寮婚悢铏圭<闁靛繒濮甸悘鍫濃攽閳藉棗浜濋柨鏇樺灲瀵鈽夐姀鐘栥劑鏌熺€涙ḿ绠氶悗姘緲閳规垿鍩ラ崨顔碱伓闂傚倸鍊峰ù鍥х暦閸偅鍙忛柡澶嬪殮濞差亝鏅濋柛灞厩氶崑鎾诲礃閳轰胶绐為梺褰掑亰閸樺ジ宕滈妸銉㈡斀闁绘ḿ绮☉褎淇婇顐㈠箹瀹€锝呮健楠炲秹顢欓悷棰佸闂佺ǹ绻愰ˇ顖涚妤e啯鈷戦柛娑橈工婵箑霉濠婂嫷娈滅€规洘鍨块弫鎾绘晸閿燂拷闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂佹寧绻傞ˇ顖滃瑜版帗鐓涢柛銉e劚閻忊晠鎮峰▎娆戠暤闁哄苯绉烽¨渚€鏌涢幘璺烘灈妤犵偛鍟灒閻犳亽鍔庨弶鎼佹⒑鐟欏嫬鍔ゅ褍閰i、娆撳箣濠垫劖瀵岄梺闈涚墕濡瑧绮氶崸妤佺厵闁告垯鍊栫€氾拷濠电姷鏁告慨鐢割敊閺嶎厼绐楁俊銈呭暞瀹曟煡鏌熼柇锕€鏋ょ痪鎹愬Г閹便劌螣閸ф鎽靛銈嗗姃缁瑩寮昏缁犳稑鈽夐幒鎴滃濠电偞鍨堕懝鐐櫠妤e啯鈷掑┑鐘查娴滄粍绻涚拠褏鐣电€规洘鐟ㄩ妵鎰板箳閹存繃鍎梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閸撲礁鍨濇い鏍ㄧ矊閸ㄦ繄鈧厜鍋撻柍褜鍓熼崺鈧い鎺嶇閸ゎ剟鏌涢幘纾嬪妞ゆ洏鍎靛畷鐔碱敍濞戞ü绨婚梻浣告啞缁哄潡宕曢棃娑辩€舵い鏇楀亾婵﹥妞介獮鏍倷閹绘帒啸濠电姷顣介埀顒冩珪閹兼劙鏌嶇紒妯活棃闁轰焦鎹囬弫鎾绘晸閿燂拷闂傚倷娴囧畷鐢稿窗閹邦喖鍨濈€广儱妫楅崹鏃堟煟閿濆懓瀚伴柛銊︾箓铻栭柨婵嗘噹閺嬶妇绱撳鍡欏⒌闁诡喗顨婇弫鎰償閳ュ啿绠伴梻浣虹帛鐢帡鏁冮鍫熷亗妞ゆ劧绠戦悙濠囨煏婵炲灝鍔氭慨锝呯墦濮婃椽骞栭悙娴嬪亾瑜旈獮蹇涙晸閿燂拷缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾闁诡垰鏈粭鐔煎焵椤掆偓閻g兘寮撮姀鈥虫闂侀潧鐗嗗ú銊╂偂鐎n喗鈷戦柟顖嗗懐顔囬梺鍛娚戠划鎾崇暦閹达箑绠婚柤鎼佹涧閻濅即姊洪悙钘夊姎闁告ɑ鐗犲畷鐗堢節閸屾鏂€闂佸疇妫勫Λ妤佺妤e啯鐓欓柛鎴欏€栫€氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸劍閸嬪鈹戦悩鎻掝仾闁哄棙绮嶆穱濠囧Χ閸屾矮澹曢梺鍛婎殙妞存悂濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒濂告⒑閸涘﹤濮€闁稿鎹囧缁樻媴閸濆嫪缂撻梺绋垮濞兼瑩鍩㈠澶婂嵆闁靛繆鈧厖鐥梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�
虚阁网 > 笔记杂录 > 传灯录 | 上页 下页
卷十一(2)


  仰山慧寂

  袁州仰山慧寂禅师。韶州怀化人也。姓叶氏。年十五欲出家,父母不许。后二载,师断手二指。跪致父母前,誓求正法。以答劬劳。逐依南华寺通禅师落发。未登具即游方。初谒耽源,已悟玄旨。后参沩山,遂升堂奥。

  佑问曰:“汝是有主沙弥无主沙弥。”师曰:“有主。”曰:“在什么处。”师从西过东立。佑知是异人,便垂开示。

  寂问:“如何是真佛住处。”佑曰:“以思无思之妙。返思灵焰之无穷。思尽还源,性相常住。事理不二,具佛如如。”师于言下顿悟。自此执侍。寻往江陵受戒。住夏探律藏。后参岩头。岩头举起拂子。师展坐具。岩拈拂子置背后。师将坐具搭肩上而出。岩云:“我不肯汝放,只肯汝收。”

  又问石室:“佛之与道相去几何。”石室云:“道如展手,佛以握拳。”乃辞石室。而室门送,召云:“子莫一向去,已后却来我边。”云居锡云:“要会么。如今归堂去,明日却上来。”

  韦宙就沩山请一伽陀。沩山曰:“觌面相呈犹是钝汉。岂况形于纸笔。”乃就师请。师于纸上画一圆相。注云:“思而知之落第二头。不思而知落第三首。”

  一日随沩山开田。师问曰:“这头得恁么低。那头得恁么高。”佑曰:“水能平物,但以水平。”师曰:“水也无凭。和尚但高处高平,低处低平。”佑然之。

  有施主送绢。寂问:“和尚受施主如是供养将何报答。”佑敲禅牀示之。师曰:“和尚何得将众人物作自己用。”佑忽问师:“什么处去来。”师曰:“田中来。”佑曰:“田中多少人。”师插锹而立。佑曰:“今日南山大有人刈茅在。”师举锹而去。玄沙云:“我若见即踏倒锹子。”僧问镜清:“仰山插锹意旨如何?”清云:“狗衔赦书,诸侯避道。”又问:“只如玄沙踏锹其意如何?”清云:“勿奈船何,打破戽斗。”又问:“南山刈茅意旨如何?”清云:“李靖三兄久经行阵。”云居锡云:“且道,镜清下此一判着不着。”又僧问禾山云:“仰山插锹意旨如何?”禾山云:“汝问我。”僧云:“玄沙踏锹意旨如何?”禾山云:“我问汝。”

  师在沩山牧牛时。第一座曰:“百亿毛头百亿师子现。”师不答,归侍立。第一座上问讯。师举前语问云:“适来道百亿毛头百亿师子现,岂不是上座。”曰:“是。”师曰:“正当现时,毛前现,毛后现。”上座曰:“现时不说前后。”师乃出。佑曰:“师子腰折也。”

  沩山上座举起拂子曰:“若人作得道理,即与之。”师曰:“某甲作得道理,还得否。”上座曰:“但作得道理便得。”寂乃掣拂子将去。云居锡云:“什么处是仰山道理。”

  一日雨下。上座曰:“好雨寂阇梨。”师曰:“好在什么处。”上座无语。师曰:“某甲却道得。”上座曰:“好在什么处。”师指雨。

  沩山与师游行次。乌衔一红柿落前。佑将与师。师接得以水洗了却与佑。佑曰:“子什么处得来。”师曰:“此是和尚道德所感。”佑曰:“汝也不得空然。”即分半与师。玄沙云:“大小沩山被仰山一坐。至今起不得。”

  师浣纳次。耽源曰:“正恁么时作么生。”师曰:“正恁么时向什么处见。”

  师盘桓沩山前后十五载。凡有语句,学众无不弭伏。暨受沩山密印。领众住王莽山,化缘未契。迁止仰山,学徒臻萃。

  师上堂示众云:“汝等诸人各自回光返顾。莫记吾言。汝无始劫来背明投暗。妄想根深,卒难顿拔。所以假设方便,夺汝粗识。如将黄叶止啼,有什么是处。亦如人将百种货物与金宝作一铺货卖。祗拟轻重来机。所以道,石头是真金铺。我这里是杂货铺。有人来觅鼠粪。我亦拈与他。来觅真金,我亦拈与他。”时有僧问:“鼠粪即不要,请和尚真金。”师云:“啮镞拟开口,驴年亦不会。”僧无对。

  师云:“索唤则有交易。不索唤则无。我若说禅宗。身边要一人相伴亦无。岂况有五百七百众耶。我若东说西说,则争头向前彩拾。如将空拳诳小儿,都无实处。我今分明向汝说圣边事。且莫将心凑泊。但向自己性海如实而修。不要三明六通。何以故,此是圣末边事。如今且要识心达本。但得其本,不愁其末。他时后日自具去在。若未得本,纵饶将情学他亦不得。汝岂不见。沩山和尚云:凡圣情尽体露真常。事理不二即如如佛。”

  问:“如何是祖师意。”师以手于空作圆相,相中书佛字。僧无语。师谓第一坐曰:“不思善,不思恶。正恁么时作么生。”对曰:“正恁么时。是某甲放身命处。”师曰:“何不问老僧。”对曰:“正恁么时不见有和尚。”师曰:“扶吾教不起。”

  师因归沩山省觐,佑问:“子既称善知识。争辨得诸方来者。有不知有,有师承无师承。是义学是玄学。子试说看。”师曰:“慧寂有验处。但见诸方僧来。便竖起拂子问伊。诸方还说这个不说。又云这个且置。诸方老宿意作么生。”佑叹曰:“此是从上宗门中牙爪。”

  佑问:“大地众生业识茫茫无本可据。子作么生知他有之与无。”师曰:“慧寂有验处。”时有一僧从面前过。师召云:“阇梨。”其僧回头。师曰:“和尚这个便是业识茫茫无本可据。”佑曰:“此是师子一滴乳。迸散六斛驴乳。”

  郑愚相公问:“不断烦恼而入涅盘时如何?”师竖起拂子。公曰:“入之一字不要亦得。”师曰:“入之一字不为相公。”法灯别云:“相公不用烦恼。”

  师问僧:“什么处来。”曰:“幽州。”师曰:“我恰要个幽州信,米作么价。”曰:“某甲来时无端。从市中过踏折他桥梁。”师便休。

  师见僧来,竖起拂子。其僧便喝。师曰:“喝即不无。且道,老僧过在什么处。”僧曰:“和尚不合将境示人。”师乃打之。

  师问香严:“师弟近日见处如何?”严曰:“某甲卒说不得。”乃有偈曰:“去年贫未是贫。今年贫始是贫。去年无卓锥之地。今年锥也无。”师曰:“汝只得如来禅。未得祖师禅。”玄觉云:“且道。如来禅与祖师禅分不分。”长庆棱云:“一时坐却。”

  沩山封一面镜寄师。师上堂提起云:“且道,是沩山镜仰山镜。有人道得,即不扑破。”众无对。师乃扑破。

  师问双峰:“师弟近日见处如何?”对曰:“据某甲见处。实无一法可当情。”师曰:“汝解犹在境。”双峰曰:“某甲只如此,师兄如何?”师曰:“汝岂无能知无一法可当情者。”沩山闻云:“寂子一句疑杀天下人。”玄觉云:“《金刚经》道。实无一法然灯佛与我受记。他道实无一法可当情。为什么道解犹在境。且道,利害在什么处。”

  僧问:“法身还解说法也无。”师曰:“我说不得。别有一人说得。”曰:“说得底人在什么处。”师推出枕子。沩山闻:“寂子用剑刃上事。”

  师闭目坐次,有僧潜来身边立。师开目于地上作一圆相。相中书水字顾视其僧。僧无语。

  师携一杖子。僧问:“什么处得。”师便拈向背后。僧无语。

  师问一僧:“汝会什么。”僧曰:“会合。”师提起拂子曰:“这个六十四卦中阿那卦收。”僧无对。师自代云:“适来是雷天大壮。如今变为地火明夷。”

  师问僧:“名什么。”曰:“灵通。”师曰:“便请入灯笼。”曰:“早个入了也。”法眼别云:“唤什么作灯笼。”

  僧问:“古人道见色便见心。禅牀是色。请和尚离色指学人心。”师云:“那个是禅牀,指出来。”僧无语。玄觉云:“忽然被伊却指禅牀。作么生对伊好。”有僧云:“却请和尚道。”玄觉代拊掌三下。

  僧问:“如何是毗卢师。”师乃叱之。又问:“如何是和尚师。”师曰:“莫无礼。”

  师共一僧语,傍有僧曰:“语底是文殊,默底是维摩。”师曰:“不语不默底莫是汝否。”僧默之。师曰:“何不现神通。”僧曰:“不辞现神通。只恐和尚收入教。”师曰:“鉴汝来处。未有教外底眼。”

  问:“天堂地狱相去几何。”师将拄杖画地一画。

  师住观音时,出榜云:“看经次不得问事。”后有僧来问讯。见师看经,傍立而待。师卷却经问:“会么。”僧曰:“某甲不看经,争得会。”师曰:“汝已后会去在。”其僧到岩头。岩头问:“什么处来。”僧云:“江西观音来。”岩头云:“和尚有何言句。”其僧举前语。岩头云:“这个老师。我将谓被故纸埋却。元来犹在。”

  僧问:“禅宗顿悟。毕竟入门的意如何?”师曰:“此意极难。若是祖宗门下上根上智。一闻千悟,得大总持。此根人难得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禅静虑。到这里总须茫然。”僧曰:“除此格外,还别有方便令学人得入也无。”师曰:“别有别无令汝心不安。汝是什么处人。”曰:“幽州人。”师曰:“汝还思彼处否。”曰:“常思。”师曰:“彼处楼台林苑人马骈阗。汝返思底还有许多般也无。”僧曰:“某甲到这里一切不见有。”师曰:“汝解犹在境。信位即是,人位即不是。据汝所解,只得一玄。得坐披衣,向后自看。”其僧礼谢而去。

  师始自仰山,后迁观音。接机利物,为禅宗标准。迁化前数年有偈曰:“年满七十七。老去是今日。任性自浮沈。两手抱屈膝。”于韶州东平山示灭。年七十七,抱膝而逝。敕谥智通大师妙光之塔。后迁塔于仰山。


虚阁网(xuges.com)
上一页 回目录 回首页 下一页