闂傚倸鍊搁崐椋庢濮橆兗缂氱憸宥堢亱閻庡厜鍋撻柛鏇ㄥ亞閿涙盯姊虹捄銊ユ珢闁瑰嚖鎷�
闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂佹寧绻傞ˇ顖滃瑜版帗鐓涢柛銉e劚閻忊晠鎮峰▎娆戠暤闁哄苯绉烽¨渚€鏌涢幘璺烘灈鐎殿喖顭烽弫鎾绘偐閼碱剨绱叉繝娈垮枟閿曗晠宕㈡禒瀣畺婵炲棗娴氬〒濠氭煏閸繃顥滈梺鍙夌矒閺岀喖宕欓妶鍡楊伓闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閸撲礁鍨濇い鏍ㄧ矊閸ㄦ繈鏌熼悙顒傛菇闁逞屽墮閸婂潡寮崘顔肩<婵ê鍟块悡妯讳繆閻愵亜鈧牜鏁幒鏂哄亾濮樼厧澧摶鐐存叏濡炶浜鹃梺鍝勬湰閻╊垱淇婇悜钘夌婵犻潧锕ら顓熺節绾版ɑ顫夐柟鍑ゆ嫹闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐叉疄闂佸憡鎸嗛崨顖滃帬闂備礁婀遍搹搴ㄥ闯椤曗偓瀵偅绻濋崟銊ヤ壕妤犵偛鐏濋崝姘亜閿旇鐏犻摶鐐存叏濡炶浜鹃梺鍝勬湰閻╊垱淇婇悜绛嬫晩闁绘挸瀵掑ḿ浠嬫⒒娴h棄顥嶆い鏇熺矒楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂侀潧臎閸屾粌澧炬繝鐢靛仜濡瑩骞愭繝姘?闁瑰墽绮悡鏇㈡煛閸ャ儱濡奸柣蹇曞█閺屾稓浠︾拠鎻掝潎闂佸搫鏈惄顖炲春閸曨垰绀冮柣鎰靛墰閺嗐儵姊绘担钘壭撻柛鈺侊躬楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倸纾跨€规洖娲﹀畷鏌ユ煙鐎涙ḿ绠橀柡鍡楁缁辨帞鈧綆鍋掗崕銉︾箾绾绡€闁哄瞼鍠撶划娆撳垂椤斿吋鐦g紓鍌欐祰妞寸ǹ螞閸愵喖钃熼柍銉﹀墯閸氬骞栫划鍏夊亾瀹曞浂鍞归梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠妤e啯鐓欓柛鎴欏€栫€氾拷闂傚倸鍊峰ù鍥х暦閻㈢ǹ绐楅幖娣妽閸庡秵绻濋棃娑卞剰缁炬儳顭烽弻鐔煎礈瑜忕敮娑㈡煟閹惧鎳勯柕鍥у瀵粙濡歌閺嗭繝姊洪棃鈺冨埌缂傚秴锕濠氭晲婢跺棌鍋撻敃鍌氱婵犻潧妫ḿ楣冩⒒娴e摜绉烘い銉︽尰缁绘盯鍩€椤掑嫭鐓涘ù锝堫潐瀹曞矂鏌℃担瑙勫磳闁轰焦鎹囬弫鎾绘晸閿燂拷婵犵數濮烽弫鎼佸磻閻愬搫绠板┑鐘崇閸嬪嫭銇勯幒鎴濐仾闁抽攱妫冮弻娑㈠即閵娿儱绠洪梺鍝勬缁矂婀侀梺绋跨箰閸氬绱為幋鐘电<闁绘ê鍟块埢鏇㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼椤︽煡鎮楀鐓庡⒋闁糕斁鍋撳銈嗗笒閿曘儳鈧熬鎷�闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鑼槷闂佸搫绋侀崑鍡涙儗濞嗘挻鐓欓梺顓ㄧ畱閺嬶箑鈹戦钘夆枙闁哄本娲樼换娑㈡倷椤掍胶褰呯紓鍌欒閸嬫捇鏌涢幇銊︽珖缂佺娀绠栭弻鐔衡偓鐢登规禒褔鏌熼崘鎻掝伃闁哄苯绉瑰畷娆撳Χ閸℃浼�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾閽樻繂霉閸忓吋缍戦柛銊ュ€块弻娑⑩€﹂幋婵呯盎缂備礁澧庨崑銈夊蓟閿濆绫嶉柛銉e妸閳ь剙鍟撮弻锝夊箳閹搭垵鍚梺缁樻惄閸嬪﹤鐣烽崼鏇炍╅柕澶堝劜閻︽捇姊绘担瑙勫仩闁稿ě鍥х闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炴牠顢曢敃鈧悿顕€鏌涢幇顓犮偞闁哄鐗楃换娑㈠箣濞嗗繒浠鹃梺绋块缁夋挳鍩為幋锔藉亹鐎规洖娴傞弳锟犳⒑閹惰姤鏁遍柟鐟版喘瀵鈽夊Ο閿嬵潔闂侀潧绻掓慨鎶藉窗婵犲洦鈷戦柟鑲╁仜閳ь儸鍥х闁跨噦鎷�
婵犵數濮烽弫鍛婃叏娴兼潙鍨傚┑鍌溓归弰銉╂煛瀹ュ骸骞楅柛瀣儔閺岋繝宕堕埡鈧槐鎶芥煟閻旂ǹ鐝楅柡鍐ㄧ墕瀹告繃銇勯幘顖氼嚒闁哄洢鍨洪崐鍨殽閻愯尙浠㈤柛鏃€宀搁弻锝呂旈埀顒勬晝椤忓嫮鏆︽い鏍仦閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘婵犵數濮烽弫鎼佸磻閻斿澶愬箛閺夎法锛涢梺褰掑亰閸樹粙宕h箛鎾愭棃鏁愰崨顓熺亾闂佽桨绀侀敃顏堝蓟濞戙垹唯闁靛繆鍓濋悵鏍р攽閳藉棗浜介柛銊╀憾婵$敻宕熼鍓ф澑闂佸湱鍋撻崜姘閳ь剟姊绘担鍛婃儓妞ぱ€鍋撻梺鐟板殩閹凤拷濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰惈缁犲綊鏌嶉崫鍕櫣闁搞劌鍊块弻鐔风暋閹峰矈娼舵繛瀛樼矊缂嶅﹪寮婚悢铏圭<闁靛繒濮甸悘鍫濃攽閳藉棗浜濋柨鏇樺灲瀵鈽夐姀鐘栥劑鏌熺€涙ḿ绠氶悗姘緲閳规垿鍩ラ崨顔碱伓闂傚倸鍊峰ù鍥х暦閸偅鍙忛柡澶嬪殮濞差亝鏅濋柛灞厩氶崑鎾诲礃閳轰胶绐為梺褰掑亰閸樺ジ宕滈妸銉㈡斀闁绘ḿ绮☉褎淇婇顐㈠箹瀹€锝呮健楠炲秹顢欓悷棰佸闂佺ǹ绻愰ˇ顖涚妤e啯鈷戦柛娑橈工婵箑霉濠婂嫷娈滅€规洘鍨块弫鎾绘晸閿燂拷闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂佹寧绻傞ˇ顖滃瑜版帗鐓涢柛銉e劚閻忊晠鎮峰▎娆戠暤闁哄苯绉烽¨渚€鏌涢幘璺烘灈妤犵偛鍟灒閻犳亽鍔庨弶鎼佹⒑鐟欏嫬鍔ゅ褍閰i、娆撳箣濠垫劖瀵岄梺闈涚墕濡瑧绮氶崸妤佺厵闁告垯鍊栫€氾拷濠电姷鏁告慨鐢割敊閺嶎厼绐楁俊銈呭暞瀹曟煡鏌熼柇锕€鏋ょ痪鎹愬Г閹便劌螣閸ф鎽靛銈嗗姃缁瑩寮昏缁犳稑鈽夐幒鎴滃濠电偞鍨堕懝鐐櫠妤e啯鈷掑┑鐘查娴滄粍绻涚拠褏鐣电€规洘鐟ㄩ妵鎰板箳閹存繃鍎梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閸撲礁鍨濇い鏍ㄧ矊閸ㄦ繄鈧厜鍋撻柍褜鍓熼崺鈧い鎺嶇閸ゎ剟鏌涢幘纾嬪妞ゆ洏鍎靛畷鐔碱敍濞戞ü绨婚梻浣告啞缁哄潡宕曢棃娑辩€舵い鏇楀亾婵﹥妞介獮鏍倷閹绘帒啸濠电姷顣介埀顒冩珪閹兼劙鏌嶇紒妯活棃闁轰焦鎹囬弫鎾绘晸閿燂拷闂傚倷娴囧畷鐢稿窗閹邦喖鍨濈€广儱妫楅崹鏃堟煟閿濆懓瀚伴柛銊︾箓铻栭柨婵嗘噹閺嬶妇绱撳鍡欏⒌闁诡喗顨婇弫鎰償閳ュ啿绠伴梻浣虹帛鐢帡鏁冮鍫熷亗妞ゆ劧绠戦悙濠囨煏婵炲灝鍔氭慨锝呯墦濮婃椽骞栭悙娴嬪亾瑜旈獮蹇涙晸閿燂拷缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾闁诡垰鏈粭鐔煎焵椤掆偓閻g兘寮撮姀鈥虫闂侀潧鐗嗗ú銊╂偂鐎n喗鈷戦柟顖嗗懐顔囬梺鍛娚戠划鎾崇暦閹达箑绠婚柤鎼佹涧閻濅即姊洪悙钘夊姎闁告ɑ鐗犲畷鐗堢節閸屾鏂€闂佸疇妫勫Λ妤佺妤e啯鐓欓柛鎴欏€栫€氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸劍閸嬪鈹戦悩鎻掝仾闁哄棙绮嶆穱濠囧Χ閸屾矮澹曢梺鍛婎殙妞存悂濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒濂告⒑閸涘﹤濮€闁稿鎹囧缁樻媴閸濆嫪缂撻梺绋垮濞兼瑩鍩㈠澶婂嵆闁靛繆鈧厖鐥梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�
虚阁网 > 笔记杂录 > 传灯录 | 上页 下页
卷五(6)


  南岳怀让

  南岳怀让禅师者。姓杜氏。金州人也。年十五,往荆州玉泉寺。依弘景律师出家。受具之后,习毗尼藏。一日自叹曰:“夫出家者为无为法。天上人间无有胜处。”时同学坦然知师高迈。劝师同谒嵩山安和尚。安启发之。乃直诣曹溪参六祖。祖问:“什么处来。”曰:“嵩山来。”祖曰:“什么物恁么来。”曰:“说似一物即不中。”祖曰:“还可修证否。”曰:“修证即不无污染即不得。”祖曰:“只此不污染,诸佛之所护念。汝既如是吾亦如是。西天般若多罗识。汝足下出一马驹,踏杀天下人。并在汝心,不须速说。”

  师豁然契会。执侍左右,一十五载。唐先天二年始往衡岳,居般若寺。开元中,有沙门道一。即马祖大师也。住传法院,常日坐禅。师知是法器。往问曰:“大德坐禅,图什么。”一曰:“图作佛。”师乃取一砖,于彼庵前石上磨。一曰:“磨砖作么。”师曰:“磨作镜。”一曰:“磨砖岂得成镜耶。”师曰:“磨砖既不成镜。坐禅岂得成佛耶。”一曰:“如何即是。”师曰:“如牛驾车。车不行打车即是打牛即是。”一无对。师又曰:“汝为学坐禅,为学坐佛。若学坐禅,禅非坐卧。若学坐佛,佛非定相。于无住法,不应取舍。汝若坐佛,即是杀佛。若执坐相,非达其理。”一闻示诲,如饮醍醐。礼拜问曰:“如何用心,即合无相三昧。”师曰:“汝学心地法门。如下种子。我说法要,譬彼天泽。汝缘合故,当见其道。”

  又问曰:“道非色相,云何能见。”师曰:“心地法眼,能见乎道。无相三昧,亦复然矣。”一曰:“有成坏否。”师曰:“若以成坏聚散而见道者,非见道也。听吾偈曰:心地含诸种,遇泽悉皆萌。三昧华无相,何坏复何成。”一蒙开悟,心意超然。侍奉十秋日益玄奥。

  师入室弟子总有六人。师各印可云:“汝等六人同证吾身。各契一路。一人得吾眉,善威仪常浩。一人得吾眼,善顾盼智达。一人得吾耳,善听理坦然。一人得吾鼻,善知气神照。一人得吾舌,善谭说严峻。一人得吾心,善古今道一。”又曰:“一切法皆从心生。心无所生,法无能住。若达心地,所作无碍。非遇上根,宜慎辞哉。”

  有一大德问:“如镜铸像。像成后,镜明向什么处去。”师曰:“如大德为童子时相貌何在。”法眼别云:“阿那个是大德铸成底像。”曰:“只如像成后。为什么不鉴照。”师曰:“虽然不鉴照。谩他一点不得。”

  后马大师,阐化于江西。师问众曰:“道一为众说法否。”众曰:“已为众说法。”师曰:“总未见人持个消息来。”众无对。师遣一僧去云:“待伊上堂时,但问作么生。伊道底言语记将来。”僧去一如师旨。回谓师曰:“马师云:自从胡乱后三十年。不曾阙盐酱。”师然之。

  天宝三年八月十一日。圆寂于衡岳。敕谥大慧禅师最胜轮之塔。

  永嘉玄觉

  温州永嘉玄觉禅师者。永嘉人也。姓戴氏。凹去上下留中间岁出家遍探三藏。精天台止观圆妙法门。于四威仪中,常冥禅观。后因左溪朗禅师激励。与东阳策禅师,同诣曹溪。初到振锡俊瓶。绕祖三匝,卓然而立。祖曰:“夫沙门者。具三千威仪,八万细行。大德自何方而来,生大我慢。”师曰:“生死事大无常迅速。”祖曰:“何不体取无生了无速乎。”曰:“体即无生了本无速。”祖曰:“如是如是。”于时大众无不愕然。师方具威仪参礼须臾告辞。祖曰:“返太速乎。”师曰:“本自非动岂有速耶。”祖曰:“谁知非动。”曰:“仁者自生分别。”祖曰:“汝甚得无生之意。”曰:“无生岂有意耶。”祖曰:“无意谁当分别。”曰:“分别亦非意。”祖叹曰:“善哉善哉少留一宿。”时谓一宿觉矣。策公乃留。

  师翌日下山回温江。学者辐凑。号真觉大师。着证道歌一首。及禅宗悟修圆旨。自浅之深。庆州刺史魏靖。缉而序之成十篇目为永嘉集。并盛行于世。

  慕道志仪第一。夫欲修道,先须立志。及事师仪则彰乎轨训。故标第一明慕道仪式。

  戒僮奢意第二。初虽立志修道善识轨仪。若三业僮奢,妄心扰动。何能得定。故次第二明戒僮奢意也。

  净修三业第三。前戒僮奢,略标网要。今子细检责,令过不生。故次第三明净修三业。戒乎身口意也。

  奢摩他颂第四。已检责身口令粗过不生。次须入门修道。渐次,不出定慧。五种起心,六种料简。故次第四明奢摩他颂也。

  毗婆舍那颂第五。非戒不禅非禅不慧。上既修定定久慧明。故次第五明毗婆舍那颂也。

  优毕叉颂第六。偏修于定,定久则沈。偏学于慧慧多心动。故次第六明优毕叉颂。等于定慧,令不沈动。使定慧均等,舍于二边。

  三乘渐次第七。定慧既均则寂而常照。三观一心。何疑不遣何照不圆。自解虽明悲他未悟。悟有深浅。故次第七明三乘渐次也。

  事理不二第八。三乘悟理,理无不穷。穷理在事,了事即理。故次第八明事理不二。即事而真,用祛倒见也。

  劝友人书第九。事理既融,内心自莹。复悲远学虚掷寸阴。故次第九明劝友人书也。

  发愿文第十。劝友人虽是悲他。专心在一,情犹未普。故次第十明发愿文,誓度一切。

  复次观心十门。初则言其法尔。次则出其观体。三则语其相应。四则誓其上慢。五则诫其疏怠。六则重出观体。七则明其是非。八则简其诠旨。九则触途成观。十则妙契玄源。

  第一言法尔者。夫心性虚通,动静之源莫二。真如绝虑,缘计之念非殊。惑见粉驰,穷之则唯一寂。灵源不状鉴之则以千差。千差不同,法眼之名自立。一寂非异,慧眼之号斯存。理量双销,佛眼之功圆着。是以三谛一境。法身之理常清。三智一心,般若之明常照。境智冥合解脱之应随机。非纵非横,圆伊之道玄会。故知三德妙性。宛你无乖,一心深广难思。何出要而非路。是以即心为道者。可谓寻流而得源。

  第二出其观体者。只知一念即空不空非空非不空。

  第三语其相应者。心与空相应。则讥毁赞誉何忧何喜。身与空相应。则刀割香涂何苦何乐。依报与空相应。则施与劫夺何得何失。心与空不空相应。则爱见都忘慈悲普救。身与空不空相应。则内同枯木外现威仪。依报与空不空相应。则永绝贪求,资财给济。心与空不空非空非不空相应。则实相初明,开佛知见。身与空不空非空非不空相应。则一尘入正受,诸尘三昧起。依报与空不空非空非不空相应。则香台宝阁严土化生。

  第四警其上慢者。若不你者则未相应也。

  第五诫其疏怠者。然渡海应上船。非船何以能渡。修心必须入观。非观何以明心。心尚未明相应何日。思之勿自恃也。

  第六重出观体者。只知一念即空不空,非有非无。不知即念即空不空非非有非非无。

  第七明其是非者。心不是有心不是无。心不非有心不非无。是有是无即堕是。非有非无,即堕非。如是只是是非之非。未是非是非非之是今以双非破两是。是破非是,犹是非。又以双非破两非。非破非非,即是是。如是只是非是非非之是。未是不非不不非不是不不是。是非之惑,绵微难见。神清虑静,细而研之。

  第八简其诠旨者。然而至理无言:假文言以明其旨。旨宗非观,藉修观以会其宗。若旨之未明,则言之未的。若宗之未会,则观之未深。深观乃会其宗。的言必明其旨。旨宗既其明会。旨观何得复存耶。

  第九触途成观者。夫再演言词。重标观体。欲明宗旨,无异言观。有逐方移。方移则言理无差。无差则观旨不异。不异之旨即理。无差之理即宗。旨一而二名。言观明其弄胤耳。

  第十妙契玄源者。夫悟心之士,宁执观而迷旨。达教之人。岂滞言而惑理。理明则言语道断。何言之能议。旨会则心行处灭。何观之能思。心言不能思议者。可谓妙契寰中矣。

  师先天二年十月十七日。安坐示灭。十一月十三日。塔于西山之阳。敕谥无相大师。塔曰净光。皇朝淳化中。太宗皇帝诏本州重修龛塔。


虚阁网(xuges.com)
上一页 回目录 回首页 下一页